ХО! Этот океан подношения из чистейшего нектара, благословленного самадхи, мантрой и мудрой, мы подносим на радость вам, наши матери — живые существа.

 

Представьте, что вы окружены бесчисленными живыми существами, каждое из которых когда-то было вашей матерью. Поскольку ваше видение абсолютно чистое, визуализируйте живых существ в форме Ямантаки. Произнося слова «... мы подносим на радость вам, наши матери — живые существа...», трижды позвоните в колокольчик. ОМ АХ ХУМ. Насладившись всем этим великолепием, которого только можно пожелать, Э МА ХО! Утолите страдания, возникающие из-за обманчивых явлений. Обманчивые явления вызывает неведение, являющееся причиной страдания. Когда будет устранена причина страдания, тогда исчезнет и само страдание. На этом этапе из вашего сердца исходит множество богинь, которые подносят живым существам чистейший нектар.

Когда живые существа его вкушают, их неведение исчезает, и благодаря этому утоляются все страдания.

Поскольку вы теперь уже умеете делать подношение Цог, вы не должны его пропускать. Это будет большой ошибкой. Посвящение заслуг.

 

 

Лекция 17

 

 

Я очень рад новой встрече с вами. Слушайте учение с правильной мотивацией. В комментарии на Гуру-пуджу мы закончили обсуждение темы самопосвящения. А сегодня мы поговорим о подношении Цог, которое я начал объяснять в прошлый раз. Итак, когда вы подносите Цог всем, включая матерей — живых существ, вы должны трижды повторить соответствующие строки из текста. Затем трое из присутствующих учеников должны встать со своих мест и взять в руки три сосуда с подношениями. Один из них берет нектар, второй — мясо, а третий — собственно подношение Цог (Торма или блюдо с печеньем. — Прим. ред.). Тот, кто подносит Цог, должен стоять в центре. После этого прочтите:

 

Э МА ХО! Вот великий круг Цог.

Тебя, последовавшего по стопам будд трех времен,

Источника всех мощных достижений,

Великого Вира-Героя,

Тебя, освободившегося от всех предвзятых представлений,

Мы непрестанно приглашаем насладиться этим кругом Цог.

А ЛА ЛА ХО.

 

Это особое подношение духовному наставнику. Эту строфу нет необходимости комментировать, ее смысл ясен. Вы делаете обширное подношение Цог духовному наставнику, который является воплощением всех будд, божеств, даков и дакинь.

Если на ритуале подношения Цог присутствует ваш духовный настав ник, вы должны делать это подношение, повернувшись к нему, а если его нет, повернитесь к его фотографии на алтаре, представляя, что он в этот момент находится рядом с вами. В том случае, если духовный наставник участвует в проведении ритуала, он должен первым пропеть следующую строфу:

 

ОМ — Я являю себя Гуру-Йидамом, Чья природа неотделима от трех ваджр.

АХ — Этим нектаром непорочного изначального осознавания, ХУМ — не отступая от

Состояния бодхичитты, Я наслаждаюсь, чтобы удовлетворить божеств, Обитающих в

Моем теле.

А ХО МАХА СУКХА

 

После того, как духовный наставник запоет эти строки текста, все остальные должны их подхватить. В это время вы также должны визуализировать себя ваджрным наставником. Вы говорите себе: «ОМ — я являюсь манифестацией трех ваджр: ваджры тела, речи и ума Будды, и неотделим от них. Я являю себя в форме Гуру-Йидама — то есть, наставника-божества». Если учителя нет на ритуале, все ученики должны хором произнести эти строки, поддерживая в себе божественную гордость и ощущая себя ваджрным существом. Слог АХ, который вы произносите, символизирует незагрязненный нектар, возникший из пяти видов мяса и пяти видов нектара в капале. Затем вы произносите «ХУМ» — этот слог символизирует бодхичитту. Тем самым вы говорите: "Ни на мгновение не отступая от бодхичитты, я вкушаю это подношение Цог, для того, чтобы удовлетворить божеств, обитающих в моем теле". Ваше тело представляет собой мандалу — обитель множества божеств, и поэтому, когда вы вкушаете Цог, вы тем самым делаете подношение божествам, обитающим в вашем теле.

Мантра А ХО МАХА СУКХА, которую вы произносите в завершение этой строфы, означает «великолепный, необычайный вкус». После произнесения этой мантры вы пробуете Цог, что само по себе является подношением божествам, обитающим в вашем теле.

В своей повседневной жизни перед тем, как съесть или выпить что-либо, вы должны представить, что эта пища является внутренним подношением, и трансформировать ее в нектар. В особенности это необходимо делать во время ретрита. После такой мысленной трансформации пища превратится в подношение Цог. Перед тем, как съесть ее, прочтите приведенные выше строфы 14 и 15 из коренного текста.

Во время чтения строфы 14 представляйте в своей сердечной чакре своего коренного учителя — Его Святейшество Далай-ламу. Читая строфу 15, визуализируйте себя неотделимым от духовного наставника, единым целым со своим учителем, а также неотделимым от трех ваджр, то есть, от Гуру-Йидама. И затем с ваджрной гордостью, осознавая себя ваджрным наставником, вкусите это подношение, не отступая от состояния бодхичитты и памятуя о том, что оно есть нектар мудрости. Ваджрная гордость, которая никогда не теряет бодхичитты — это настоящая ваджрная гордость. Если же она мотивируется не бодхичиттой, а эгоцентризмом, то это всего лишь глупая гордыня. Что такое ваджрная гордость? Это не что иное, как уверенность. Уверенность сильно отличается от высокомерия. Гордыня — это признак глупости. Это означает считать себя выше всех, а всех остальных — дураками. А настоящая ваджрная гордость — это осознание того, что по своей природе вы неотделимы от духовного наставника, что вы обладаете потенциалом для того, чтобы стать буддой, т.е. природой будды. Рано или поздно вы реализуете этот потенциал и достигнете состояния будды. Осознавая все это, вы принимаете результат на путь — из сострадания к живым существам, для того, чтобы поскорее помочь им. Чем раньше вы станете буддой, тем большему числу существ сможете помочь.

Итак, сам процесс принятия пищи должен стать для вас серьезнейшей практикой, которая поможет вам создать мощные причины для достижения состояния будды. Если вы, понимая это, с мотивацией бодхичитты вкушаете пишу как подношение Цог, тем самым вы создаете очень большие заслуги. Подобная практика будет гораздо эффективнее, чем усилия человека, который практиковал Гуру-пуджу целый год, не зная, как это делать правильно. Один из великих духовных мастеров древности как-то сказал: "Когда я ем, я делаю обширное подношение Цог. Когда я пью вино, я вкушаю нектар и тем самым очищаю свои омрачения*.

Пока вы еще не способны трансформировать водку в нектар, пытайтесь хотя бы превратить в нектар пишу, которую вы едите. В подобном подношении нет никакой опасности — одна польза.

Если можете, выучите наизусть строфы 14 и 15 и читайте их каждый раз перед принятием пищи, визуализируя при этом, что вы трансформируете внутреннее подношение в нектар. Тогда вы будете делать подношение Цог ежедневно. Например, и русские, и тибетцы любят мясо. Если вы научитесь трансформировать мясо в нектар, то его употребление в пишу принесет вам гораздо больше пользы, чем тем, кто просто ест мясо. Кроме того, всегда памятуйте о доброте того существа, чьей плотью вы питаетесь. Подумайте о том, что благодаря телу этого существа вы способны поддерживать жизнедеятельность своего организма, и пообещайте себе в будущем отблагодарить его за его доброту. Приготовление любой пищи, даже вегетарианской, неизменно сопровождается гибелью каких-либо живых существ. Вспоминайте об этом каждый раз, когда вы что-то едите.... Осознайте, что вы живете только благодаря доброте этих существ, и, чтобы их гибель была не напрасной, дайте себе слово в будущем отблагодарить их, даровав им нектар Дхармы.

Скажите себе: "Сейчас благодаря их доброте я живу и практикую Дхарму.... Я молюсь о том, чтобы реализовать весь свой потенциал и затем жизнь за жизнью отплачивать им за доброту».

Принимая пишу, мы накапливаем небольшую негативную карму, но в настоящий момент мы не можем от этого отказаться. Если вы на начальном этапе будете сильно беспокоиться о мелкой негативной карме, то не заметите тяжкую карму. Поэтому начните с очищения от тяжелой, крупной негативной кармы; постепенно ваша сила будет расти, и в конечном итоге вы сможете позволить себе отказаться от грубой пищи и будете питаться пищей самадхи.

Но с другой стороны, если вы будете правильно практиковать тантру Ямантаки и «Ламу Чодпа», то принятие пищи будет приносить вам больше пользы, чем отказ от нее, — это и называется трансформацией всех жизненных обстоятельств в духовный путь. Например, если говорить об употреблении в пишу мяса, то оно может быть как очень мощной духовной практикой, так и причиной накопления тяжелой негативной кармы; также это действие может иметь и средний результат. Если вы едите мясо с очень сильной привязанностью к нему, без сострадания к убитым животным, или, более того, заказываете убийство того или иного животного, чтобы вам его приготовили в пишу, то это причина накопления тяжелейшей негативной кармы. В некоторых ресторанах люди показывают пальцем на еще живое животное или рыбу и говорят: "Приготовьте для меня вот это». Тем самым эти люди создают крайне тяжкую негативную карму, т.е. это живое существо убивают по их заказу.

Не менее тяжелую карму накапливают те, кто сам убивает животное, а затем его съедает. Тяжесть кармы облегчается, если вы едите мясо, купленное в магазине или на рынке. Так как вы не имели отношения к убийству этого животного, то, употребляя в пишу его мясо, создаете меньше негативной кармы. Убийство — это, прежде всего, мотивация: если вы просите кого-то убить или заказываете убийство, то, значит, и вы причастны к этому злодеянию. Если же вы покупаете мясо уже убитого животного, то в этом тоже есть негативная карма, но легкая, так как не вы заказали убийство этого живого существа. Тем не менее, негативная карам все же создается, так как, если бы вы и все остальные люди не ели мясо, никто бы не убивал ради этого животных. Допустим, если бы все москвичи отказались от употребления мяса, никто бы не убивал животных ради того, чтобы продавать их мясо в Москве. Поскольку многих животных убивают для того, чтобы удовлетворить спрос на мясо на московском рынке, то все москвичи, покупающие это мясо, накапливают некоторое количество негативной кармы.

Если перед употреблением в пишу мяса вы будете думать о доброте этого живого существа и молиться о его благополучии, это сильно облегчит создаваемую вами негативную карму. А если вы еще сумеете трансформировать это мясо в нектар, в подношение Цог, то тем самым превратите процесс поедания мяса в духовную практику. Можно сказать, что животному, мясо которого попало к настоящему практику тантры, очень повезло, так как йогин посредством своей практики устанавливает с ним особую кармическую связь, что в будущем принесет животному большую пользу. Если же мясо этого животного употребляют в пишу обычные люди, то благо оно не получает. Все люди едят с большой привязанностью, не задумываясь о том существе, чье мясо они поедают. Поэтому, согласно учениям сутры, мясо есть запрещено. Особенно строг этот запрет применительно к тем, кто практикует бодхичитту.

Что же касается тантры, то в трех низших тантрах также запрещено есть мясо, но в Махаануттарайогатантре это позволяется. Почему? Потому что в целом употребление мяса в пишу — это негативная карма, это запрещено как в сутре, так и в низшей тантре. Но практики Махаануттарайога-тантры способны трансформировать это мясо в нектар, что будет благотворно как для них, так и для других существ. Из этих соображений в Махаануттарайогатантре есть мясо не запрещено. То есть, подобным правом могут пользоваться те, кто способен выполнять вышеупомянутую практику. Не думайте, что, если вы все практикуете Махааннутарайогатантру, вам позволено объедаться мясом и пить много водки. Пока вы не научитесь выполнять практику по-настоящему, по крайней мере, пытайтесь перед употреблением мяса породить в себе бодхичитту и во время еды сохранять эту мотивацию.

Эти две строфы — 14-я и 15-я — очень глубоки. Вы должны выучить их наизусть. Если вы будете читать эти строки перед едой, то перестанете накапливать очень большую негативную карму, по крайней мере, начнете создавать позитивную.... Вопрос: Как устанавливается кармическая связь с убитым животным, если вы поедаете только его плоть, а сознание уже покинуло тело этого животного? Ответ: Сознание убитого животного сохраняет некую связь с его телом даже в тот момент, когда вы его едите. Даже если это мясо долго где-то хранилось, это не что иное, как плоть конкретного живого существа.

Мне кажется, буддистам лучше не носить кожаных изделий — в наше время можно купить приличную одежду из другого материала. Вы можете дать себе обещание, что никогда не наденете кожаную вещь, и тогда это обещание защитит многих животных. Вам, может быть, трудно отказаться от употребления мяса в пишу, потому что в России холодный климат, но перестать носить шубы и дубленки более реально.... Только подумайте, сколько животных убивают ради всего одной шубы, особенно в Бурятии и Туве... Я знаю, что эти шубы и дубленки стоят жизни очень многим животным, а потом женщины покупают их и носят... Для кожаных ботинок можно сделать исключение. (Смех.) Но и здесь также сделает обращать внимание на то, из кожи какого животного сшита обувь — большого или маленького. Если ботинки сделаны из кожи маленького животного, их лучше их не покупать, а если это было большое животное и его кожи хватило на много пар обуви, в ношении таких ботинок меньше негативной кармы. В общем, решайте сами. Начните с малого: сначала откажитесь от тех вещей, без которых вы можете обойтись, а затем попробуйте перейти к более строгим ограничениям. Если же вы сразу же откажетесь от всего, то это принесет вам один дискомфорт, и через три дня вы пуститесь «во все тяжкие», забыв обо всех ограничениях, и станете еще хуже, чем раньше. Вы должны быть практичными, как бизнесмены. Бизнесмен вкладывает свои деньги только в практичные вещи, а не скупает сразу все, что ему понравилось. Итак, что касается кожаных изделий, то дайте себе обещание, что никогда больше не наденете одежду из кожи, за исключением обуви. Этот обет — часть вашей практики нравственности. Вы способны на это? У меня самого есть одна дубленка, которую мне кто-то подарил, но теперь я ее кому-нибудь отдам, и начнем эту практику вместе. С моей стороны было бы нехорошо призывать вас отказаться от ношения кожаных вещей, а самому продолжать их носить.... Очень хорошая идея. Мы должны реально, практически что-то делать, а не просто повторять"бодхичитта, бодхичитта", ничего не меняя в своей жизни. Это некрасиво.

Итак, я не могу полностью отказаться от употребления в пищу мяса, но вполне способен отказаться от ношения кожаных вещей. Дело в том, что, если вы практикуете Махаануттарайогатантру, вам надо есть мясо, так как трансформация мяса в нектар является частью вашей практики. Потому не зарекайтесь, что никогда не будете есть мясо, но пытайтесь употреблять его в пишу пореже. Ешьте мясо время от времени, пытаясь трансформировать его в нектар, но не увлекайтесь мясоедением.

В особенности есть мясо необходимо практикам дзогрим; если они откажутся от мяса, то им будет трудно породить и удержать в себе внутренний жар — туммо. Итак, здесь надо придерживаться срединного пути: необязательно давать обет не употреблять мясо в пишу, но старайтесь ограничивать себя в нем. Однако во время проведения затворничества по низшей тантре, скажем, по Крия-тантре, есть мясо строго воспрещается. В этом году в Курумкане я буду проводить ретрит по Авалокитешваре, практика которого относится к Крия-тантре, и в это время мясо я есть буду. Кроме того, лучше вообще отказаться от мяса во время практики развития бодхичитты.

Но когда вы практикуете тантру Ямантаки, ешьте немного мяса, трансформируя его в нектар, но не слишком часто. Не впадайте в крайность, говоря, что, раз в Махаануттарайогатантре не запрещено пить употреблять алкоголь, вы можете пить много водки. Лама Цонкапа строго говорил, что во время подношения Цог можно вкусить лишь каплю алкоголя, но вкушать его надо не как водку, а как самый настоящий нектар. То есть, у вас должна отсутствовать концепция о том, что это водка. В других существующих в Тибете традициях вопрос, связанный с водкой, некоторые понимали несколько неверно. Во время подношения Цог они обычно пили много водки, говоря, что это нектар, и напивались, а потом, шатаясь, шли домой, повторяя: "Это не водка — это нектар", — и распевали пьяные песни, говоря при этом, что это «ваджрные песни». (Смех.) А также танцевали, говоря, что это не простые танцы, а «ваджрные». В общем, вели себя совершенно распущенно, но свое поведение объясняли трансформацией привязанности на путь тантры.

Это еще одна крайность. Возможно, на подобную практику способен один человек или два, но большинство практиков на это не способны. Лама Цонкапа был очень строг со всеми этими вещами, и мы как его последователи должны слушаться его советов. Я стал последователем ламы Цонкапы главным образом потому, что его советы очень искусны. Сам Будда предрек, что в Тибет придет Манджушри в человеческом теле, чтобы передать Его Учение во всей его чистоте. Будда говорил о ламе Цонкапе, и теперь вы понимаете смысл этих слов.

Продолжим комментарии на подношение Цог. Далее по тексту следует «Песня, волнующая сердца дакинь» (строфы 16-21). Эта песня «зацепляет», или привлекает, дакинь. Она содержит призыв к дакиням помогать вам в духовной практике. После этой песни делается подношение оставшегося Цог. Для этого вы собираете в одну тарелку остатки Цога, продолжая визуализировать себя Ямантакой, который, как хозяин, оставляет духам часть Цога. После этого один из присутствующих встает и берет в руки эту тарелку с оставшимся Цог. Если ритуал происходит после наступления темноты, то в этой тарелке должно быть зажжено благовоние. Это благовоние имеет большое значение, потому что оно как бы «освещает» подношение остатков Цог, помогает им его увидеть. Днем в остатки необязательно вставлять зажженное благовоние, но, если вы это делаете,- это подношение аромата.

Как и ранее, вы благословляете и подносите подношение (строфы 22-23), мне здесь нет необходимости давать подробные комментарии. Что означает фраза «благословленного самадхи, мантрой и мудрой»? Самадхи — это концентрация, то есть сосредоточение на визуализации себя божеством. Все остальное, включая и трансформацию подношения в нектар во время ритуала Цог, вы также делаете посредством концентрации. Это называется «благсловление самадхи».

«Мудра» здесь означает жесты ваших рук, вы благословляете подношение особыми жестами рук. А что касается «мантры», то во время практики Цог вы читаете множество различных мантр: ОМ АХ ХУМ и т.д., и таким образом также благословляете подношения и мантрой. Итак, ваше подношение было благословлено концентрацией, мантрой и мудрой, и подробное драгоценное подношение вы подносите гостям. Вот в чем смысл этих строк. После чтения строфы 23 один человек выносит остатки Цог претам и выбрасывает его на улицу. Тарелку, в которой выносили остатки, следует положить куда-нибудь в сторону, в угол, предварительно ее перевернув. Не ставьте ее перед алтарем, или, чего доброго, на чью-то голову, если на полу нет места! (Смех.)

На этом мы завершаем обсуждение практики подношения Цог. Вы должны делать ее один-два раза в месяц, в 10-й и 25-й дни по лунному календарю. В рамках «Лама Чодпа» вы выполняете полную практику сутры и тантры. Сначала идет практика сутры, затем — тантры. Гуру-пуджа содержит в себе полную практику Ламрима, а также всю практику тантры. В будущем, когда вы будете проводить ретрит, на этом месте текста (после строфы 54) вы можете выполнять практику преданности Гуру.

В следующей строфе подводится итог всех сущностных положений медитации на преданность Гуру: