Софисты (от греческого – «умелец, изобретатель, мудрец, знаток, мастер, художник) – древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноимённого философского направления, распространённого в Греции во второй половине Vвека-первой половине IV веков. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение. Сами себя называли софистами, подразумевая первоначальное положительное значение этого слова. В платоновском диалоге "Протагор" Гиппократ даёт такую характеристику слову софист: "знаток в мудрых вещах".
«Он (Протагор) первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом… о мысли он не заботился, спорил о словах, и повсеместное нынешнее племя спорщиков берёт своё начало от него» Диоген Лаэртский.
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать: старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский), младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах).
Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.Софистов также разделяют на две группы по их общественно-политическим взглядам: первая, основная, была связана с демократией (гл. представитель - Протагор), вторая - антидемократическая (Критий).
Основные идеи софистики.
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.
Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения.
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.
Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.
Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.
Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.
В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.
