Вопрос 4. Этические учения Древнего Востока

Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае. В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана – атман. Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу – атман – с Мировой душой – Брахмой.
В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений – Сансара. Сансара – колесо жизни – это круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. В широком смысле слова Карма – это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма – это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.

С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.

Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается, прежде всего, как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Наоборот, в качестве адхармы, т.е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.

Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными для совершившего их человека (если не для него самого, то для его потомков).

Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.

В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение – буддизм, названное по имени своего основателя Будды (буквально – «просветленный»).
В рамках буддизма наряду со своеобразными космологическим и социальным учениями сформировалось и оригинальное религиозно-нравственное учение. Формируя свое религиозно-нравственное учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию.
Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы) достижения блаженства – мокши, которая заменена в буддизме нирваной.

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой – такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.

Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение учению брахманизма. Он отказывается признавать необходимым деление всех людей по кастовому признаку. По его учению, все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления. Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.

Второй важной особенностью буддизма является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.

Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его религиозно-нравственного учения:

1) сущность жизни есть страдание;

2) причина страданий – желания и привязанности;

3) чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности;

4) для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания.

Таким образом, суть религиозно-нравственного учения буддизма сводится к призыву – каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Обрести просветление для буддиста означало прежде всего обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.

Каким же образом, с точки зрения буддизма, обретается это освобождение? Ответ гласит: освобождение обретается в нирване. Нирвана – наряду с просветлением является ключевым понятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание», «угасание». По учению буддизма, нирвана – это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чувства и привязанности, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. «Мудрые, – учил Будда, – угасают, как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего «Я», и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек – мудрец – до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.

Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости.
И в этом значении нирвана равна свободе. Эта свобода понимается лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от...». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы.
Но личность еще не сформировалась в Древней Индии VI в. до н.э. И поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе.

Нирвана манит к себе, как «внутренний остров», достигнув которого мудрец –просветленный – обретает независимость от людей и богов и даже от самой природы. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют и ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели», – говорил Будда. «Немногие достигают этого острова, но тем, кому удалось это сделать, даже боги завидуют».

По буддийскому учению, люди не одиноки на пути к просветлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь людям обрести покой. Однако главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигаются ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути?

1. Правильные взгляды, т.е. взгляды, основанные на «благородных истинах».

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбоджи (самадхи).

Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием. Здесь обращает на себя внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует не причинять вреда всему живому, отказаться от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, должна кончаться отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра.

Человек, постигший истинную дхарму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие недостатки и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения – именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.

В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались два религиозно-нравственных учения – даосизм и конфуцианство. Даосизм возник в Китае в VII в. до н.э. Основателем даосизма считается легендарный китайский мыслитель Лао-цзы. Главный символ даосистской религиозно-нравственной системы – Дао – своего рода закон бытия, Космоса, универсального единства мира, некий божественный Абсолют.

Лао-цзы наделил Дао определенными религиозно-нравственными характеристиками и тем самым заложил учением о Дао основы нравственного учения. Дао – это не только Абсолют, но «путь», по которому следует всё в этом мире; каждый человек, чтобы быть счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма,
человек – микрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделился от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.

Каким же образом можно достичь такого слияния? При помощи силы «де». Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила «де». Именно через «де» и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де – означает «недеяние» (ву-вей), отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами расположить Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться в мироздание и постичь его ритм.

Отсюда следует, что в даосизме цель жизни осмысливается как возвращение к вечному, возвращение к своим корням. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Наибольшее развитие нравственно-этическое учение получило в Китае в философско-этической системе Конфуция (Кунц-зы), жившего в VI–V вв. до н.э. Онтологическую основу этики Конфуция составляют представления о мире как гармоничном, вечном начале, развивающемся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формулирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармоничного отношения с Космосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал – «мудрец», «благородный муж», обладающий «пятью добродетелями»:

– гуманностью (жень), т.е. способностью относиться ко всему живому и неживому с любовью;

– благопристойностью (ли), т.е. умением следовать сложившимся установлениям: ритуалу, этикету, обрядности;

– справедливостью (и), т.е. стремлением подчинить свой внутренний мир выполнению общественного долга;

– мудростью (чжи), т.е. уровнем его эрудиции, образованности, проницательности;

– верностью (сяо), т.е. преданностью отцу, государю, стране, а также собственным убеждениям и данному слову.

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видел главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечный порядок иерархии человеко-космического сообщества. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние формы – обряды и церемонии, доносило ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели.

Нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивали лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианская этика не придавала какого-либо большого значения эмоциональной индивидуальности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь – это преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего долга, который заключался в рождении детей и их воспитании.

Важной составной частью этики конфуцианства являлось требование строгого повиновения старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Беспрекословное подчинение его воле, желанию – это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в государстве. Конфуцианство учит, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья.

Таким образом, этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.