Вопрос 8.Этические учения античности.

Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В античной этике можно выделить два основных направления:

− первое - софисты и аморалисты, отрицавшие обязательность нравственных требований;

− второе - учения крупнейших мыслителей Древней Греции - Сократа, Платона (5в. до н.э.), Аристотеля (4в. до н.э.), Эпикура (Зв. До н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности.

По мнению одного из представителей школы софистов - Протагора (конец 5-4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло - понятия относительные.

Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.), искавший более прочную основу для обоснования нравственности, сводивший все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гармонии между разумом и различными чувствами и страстями. Добродетель понималась Сократом как способность преуспевать в умственном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо знание и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Не являясь внушением богов, добродетель заключается в обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслимо.

Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа - Платон (428-348 гг. до н.э.), считавший, что в природе существуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Полагая, что основы нравственного заключены вне мира - в Идее, заложенной в устройстве мировой жизни и пронизывающей весь мир, все мироздание, в том числе и человека, Платон пришел к заключению, что искание человеком чего-то лучшего, чем обыденная жизнь, т.е. искание Добра и Справедливости, имеет свое объяснение и опору в чем-то находящемся за пределами нашего познания, чувств и опыта. Таким образом, Платон внес в этику идеальное понимание нравственного.

Итогом античных достижений в этой области явилась этика Аристотеля (4 в. до н.э.), который первым систематизировал ее как теоретическую науку о добродетелях и дал ей имя. Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей. Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях, этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Кроме того, Аристотель определяет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточительства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслуживают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными, добродетельными.

Аристотель считал, что справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно действиям иметь определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не являются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к

этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе. Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдельному поступку нельзя.судить о нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может совершать что-нибудь дурное. Да и несчастного человека мы не назовем счастливым, если он прожил счастливо всего один день.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное в человеке - не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

В послеаристотелевский период добродетельность личности отрывается от гражданской, политической жизни, что явилось следствием кризиса полисной организации античного общества.

В 3 в. до н.э. появились две новые школы - стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т.е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье. Причем, человек находит свое счастье не в погоне за внешними благами - богатством, почестями и т.п., а в стремлении к чему-то высшему, идеальному, в развитии душевной жизни для блага самого человека, его семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы. В противовес стоикам софисты считали основной чертой человека и всякого живого существа искание удовольствия, наслаждения, счастья (гедонизм). Однако они не акцентировали внимание на том, что могут быть всякие искания счастья - от чисто животного себялюбия до самого идеального самопожертвования, от узко личных стремлений до стремлений широко общественных.

Задача этики состоит в том, чтобы разобрать эти различные виды искания счастья и указать, к чему они приводят и какую степень удовлетворения дают те и другие. Эту проблему исследовал Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму - нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбором того, что лучше ведет к счастливой жизни. Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. В нем он видит критерий всякого блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не

необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи). Эпикур считал, что для добродетельной и счастливой жизни достаточно естественных и необходимых желаний, т.к. они легко удовлетворяются. Человек, ограничивающий себя ими, получает независимость от обстоятельств и других людей. Если же брать желания в их полном объеме, то их, в принципе, нельзя насытить. Ограничение желаний в этике Эпикура - это условие, позволяющее придать жизни нравственный смысл, а именно достичь безмятежного состояния. Вообще, по мнению Эпикура, основой поведения человека должно быть то, что приносит ему наибольшее удовлетворение, но такой основой не могут быть поползновения к личной пользе, так как наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений личности со стремлениями других. Счастье есть свобода от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована с интересами всех.

Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. – 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1-2вв. н.э.). Цель стоиков - дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с познанием жизни вселенной. Они утверждали, что сама природа содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравственного - то, что люди называют нравственным законом, вытекает из мировых законов, управляющих жизнью природы. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности - не что иное, как одно из проявлений сил природы. Зло в природе и в человеке – также естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья.

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.