Глава 8 – Есть ли оправдание незнанию в разделе уаля и бара?

Как мы показали выше, уаля-бара не есть нечто отдельное от таухида и веры, уаля-бара есть естественное и само собой разумеющееся следствие таухида и они составляют одно неделимое целое.

Поэтому положение касающиеся уаля-бара не отличаются от положений, касающихся таухида и ширка.

Уаля-бара наряду с таухидом, ширком, верой в судный день, посланников и т.д. относится к основам религии, где оправдания для незнания нет. Задачей данной книги не является доказывать, что в основах религии оправдания нет, что тот, кто не знает их или не выполняет их на практике, является мушриком. Для этого мы отсылаем читателя к другой книге, здесь же мы затронем вопрос о первичности и изначальности уаля-бара.

 

Мы уже приводили доказательства и различные отрывки из произведений ученых, доказывающее, что уаля-бара есть неотьемлемый элемент таухида.

 

Приведем дополнительно отрывок из ибн Таймии показывающий, что уаля-бара входит в основы религии, где нет оправдания для незнания:

 

«…Те вопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…

…Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике применять их условия и требования обязательно…

…Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.

Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основу религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включи в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тем, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами). Включающие в себя такие термины, не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм, и т.д. …Термины в основах религии должны опираться только на шариат…они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг другу)… если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет…

…Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…

…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно…

(Маджмууль-фатауа, том-3,трактат «правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе основе религии»).

 

Ибн Таймие был задан следующий вопрос:

«Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?

Ответ:

Что касается вопроса «Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?» то религиозные знания разделяются на иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль – знание в подробном виде.

В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и т.п.…Также каждый обязан признавать все приказы посланника, в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.

Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, и он принял все приказы, которые знает и не знает).

Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать противоположное истине, то его эта ошибка прощается.

Но конечно если человек имеет возможность узнать – если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.

Калямисты же утверждают, что знание добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен, только в вопросах доказательства, которых имеются в шариате.

Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы, касающиеся его положения.

Например, если человек будет давать закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если он будет совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.

Так следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимов в целом должны знать их. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)…(далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)…

Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничества, загробная жизнь.

Аллах, перечисляя даже подробности религии, связывает их с основами как, например в следующих аятах: 59/2; 3/13.

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)

2) Знать приказания Аллаха (положение шариата)

Основу религии составляют два фундамента – два свидетельства (1- Ля иляха илля Аллах; 2- Мухаммадун расулуллах).

Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают. Объясним подробнее:

Нет пользы от поклонений, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14.

Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62.

Также нет пользы от деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59.

Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада за последнего посланника.

Также из основ религии подчиняться посланнику , любить того, кого он любит, быть против тех, против которых он; быть довольным и гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.

Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю – разрешенность, хараму – запрещенность; кафиру- кафирство; муслиму- муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.

(Маджмууль – фатауа. Том-3, основы веры и ответы на некоторые вопросы).

 

У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в Медине, когда мушрики начали воевать с муслимами; в Мекке же муслимы делали уаля с мушриками.

Они обосновывают это тем, что аят 3/28 был спущен не в Мекке, а также на аяты: ………

 

Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же в связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: «Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и т.д.».

 

То, что некоторые аяты о уаля-бара ниспустились в Медине, не показывает, что уаля не была приказана с самого начала. Например, как мы и покажем сейчас, она приказана в самом начале, а ниспущение других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и судный день проработал во всех местах Корана, чтобы все время держать это свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрагимом:

«И вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «Разве не уверовал ты?» Тот сказал: «Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось». (Корова 260)

 

А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердце аятами Аллаха:

«Верующие – только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читают им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа» (Добыча,-2).

«Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: «Кому из вас это добавило веры?» Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются.

У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными» (Покаяние, 124-125).