Средневековая философия Европы представляет собой тот отрезок времени, который непосредственно связан с христианской религией. Хронологически он охватывает период V-XV вв. Его отличие состоит в неразрывной связи философской мысли с религиозным учением. Церковь в этот период монополизировала образование и науку. Монастыри стали центрами научных знаний и культуры. Философия – «служанкой богословия». Основными ее проблемами стали вопросы: Существует ли мир вечно или он создан Богом? Каково место человека в этом мире? Как сочетаются свобода воли человека и предначертание Бога? Что есть общее, единичное и отдельное в свете учения о триединстве (троицы). Уже эти вопросы свидетельствуют о сближении философии с религией.
Характерными особенностями философии этого периода были:
1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия стала самым истинным и самым значимым источником знаний о мире. Это «Книга книг», слово Божие, Боговдохновленное произведение. Исходя из этого, понятие истины определялось её соответствием священному писанию.
2. Так как Библия считалась полным и окончательным сводом законов и бытия Бога, то важнейшим фактором следовало считать правильное ее толкование,- экзегетику. В соответствии с этим и вся философия была «экзегетична».
3. Следующей особенностью философии была ее тенденция к назидательству, дидактизму т. е. к поучению.
4. В целом философия средневековой Европы была оптимистической. Ей был чужд скептицизм и агностицизм. Мир и Бог, разумеется, непостижимы человеком. Но Божественные указания могут быть поняты через веру путём озарения. Отсюда две истины: мирская и божественная, которые должны находиться в извечном симбиозе. При всей стройности средневековой философии в ней можно выделить два основных этапа: этап патристики или учение отцов церкви, и этап схоластики, когда эта философия стала достоянием общественного сознания и духовной культурой общества. Этап патристики определяется примерно I – V вв., а схоластики XI – XV вв.
По своему содержанию философия средних веков есть теоцентризм, т.е. признание Бога источникам и основой всего сущего, сверхъестественной всемогущей силой: «Все, что есть, - все от Бога».
Средневековая философия не отличалась свободой мысли. Она носила догматический и авторитарный характер, поскольку положения священного писания рассматривались ею как нечто безусловное и незыблемое.
II. Период патристики.
Патристика – Христианское богословие в I – V вв. Ее главной задачей было отстаивание учения новой религии против «языческой» античной философии. Непосредственными идейными источниками раннехристианской философии были такие течения древнегреческой философской мысли как стоицизм, неоплатонизм, пифагореизм и др. Патристика обосновывала верховенство духовной власти над светской и вела пропаганду мирового владычества католической церкви.. Виднейшим представителем патристики был Августин Блаженный.
Августин Блаженный.
Философское наследие Августина составляют философско–теологические труды, апологетические сочинения и труды, направленные против критиков христианства. Основные из них: «О троице», «О граде Божием», «Исповедь» и др. В своих работах, опираясь на неоплатонизм, Августин рассуждает о бытии и времени, движении истории, прогрессе, личности человека и др. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. Бог рассматривается им как начало и конец всего сущего. Он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. сотворил и саму основу (субстанцию) мира. Он сотворил и время, которого раньше не существовало до творения. Сам Бог находится вне времени, нечто застывшее, постоянное, непреходящее. Он имеет только «сегодня». «Сегодня Бог – это вечность». Человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Его время распадается на «настоящее прошлого» - память, «настоящее настоящего» - созерцание человека и «настоящее будущего» - надежда человека. Таким образом время существует в уме человека. Значит времени до творения мира не было. Аналогично трактуется Августином вся история человечества. По его убеждению, вся мировая история человечества представляет собой борьбу двух враждебных и непримиримых царств («градов») – Божьего и земного. Град земной – это мир зла и сатаны, а град Божий – это мир добра и Бога. От «земного града» ко «граду Божьему»– таково движение общества к конечной цели.
Большое место отводил философ природе человека, его божественному предопределению и свободе воли. Человек – это разумная душа, пользующаяся земным телом. Душа нематериальна, близка к Богу и поэтому бессмертна. Её важнейшими способностями и функциями являются разум, воля и память. Однако они не находятся во власти человека и это дано ему от Бога. Следовательно, человек всё же не свободен, поскольку предопределён Богом. Что же тогда является источником грехопадения человека? Августин считает, что зло – это результат свободной воли человека и следствие отпадения его от Бога. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Разум подчинён вере и обосновывает её «Верь, чтобы разуметь» – провозглашал Августин. Эта знаменитая формула стала основным мотивом всего философского творчества Августина.
