Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 6 страница

намасвара – повторение имени Бога; свирель заклинателя змей. «Иногда ум сравнивают со змеей, ибо он, подобно змее, движется не прямо, а зигзагообразно. Он часто избегает прямого ответа, изворачивается и не хочет идти по прямой дороге правды и искренности. Еще ум может, подобно змее, ужалить тех, кто переходит им путь. Но ум-змею можно усмирить. Заклинатель змей использует для этой цели особую свирель, носящую название намасвара. Когда заклинатель начинает играть на этой свирели, змея цепенеет и начинает качаться в такт музыке. Если все время повторять имя Бога, то ум также начинает качаться в такт музыке Намасвары (повторения имени Бога)! Ум склонен проецировать на других свои недостатки, и это оказывает крайне неблагоприятное воздействие на духовное развитие человека. Вы должны преодолеть эту низменную тенденцию» Сатья Саи Баба

намаскар – традиционное приветствие (Богу в человеке), – ладони обеих рук, сложенные вместе, подносятся к груди возле сердца; духовный акт предания десяти чувств (5 органов чувственного восприятия и 5 органов действия) Божественности; символизирует «многое в Одном». «Когда кто-то делает намаскар старшим, в чем его смысл? Этот жест означает соединение пяти органов чувств и пяти органов действия в единое целое. В слове намаскарам есть «на» и «маскарам». «На» означает «не», что указывает на то, что ваше эго отброшено, и у вас нет сознания тела. Единство всех органов чувств сотрет вашу ахамкару (эгоизм). Это приведет к чистоте, а чистота приведет к Божественности. Это единство можно встретить только в Прашанти Нилаям». «Традиционное приветствие (намаскар), при котором вы складываете ладони обеих рук вместе и держите их у груди, возле сердца. Десять чувств как бы предают приветствуемому человеку! Сейчас почти все слои общества не признают этот жест, выражающий почтение. Люди не хотят следовать традиции и потому при приветствии складывают ладони так, как будто хотят защитить глаза от солнечных лучей или энергично трясут или перед лицом приветствуемого человека!» Сатья Саи Баба

намаскарам – выражение почтения, возглас и приветственное простирание перед объектом почитания

намасмарана – памятование Божьего имени;постоянное пребывание в Боге, памятование о Боге; духовная практика беспрестанного повторения, прославления имени Бога. «Приступите к повторению того имени Господа, которое вам больше всего нравится. Не относитесь к Имени легкомысленно. Уважайте его, даже если Оно слетело с губ попрошайки, пользующегося им, чтобы выпросить милостыню. Человек, произносящий Имя, может быть плох. Цель, в которой Имя используется, может быть плоха. Но не пренебрегайте Именем, ибо его чистота не может быть запятнана ничем. Поблагодарите их за то, что они напомнили вам о Господе, и идите своей дорогой. Кроме того, не смейтесь и не останавливайте тех, кто призывает Господа. Какое право имеете вы сеять печаль там, где была радость, и сомнение, где была вера? Любовь, вот что надо практиковать, развивать и распространять. Тогда вся ненависть и зависть сегодняшнего дня исчезнут. В этом – долг Общества Божественной Жизни, здесь и повсюду» Сатья Саи Баба

намах – слава

Намах Шивая – «Слава Шиве!»

На ме, Партха астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана – «Нет долга, навязанного мне, Партха, в трех мирах», – говорит Кришна Арджуне в эпосе Махабхарата

Намдев – (1270–1350) – один из наиболее почитаемых поэтов традиции варкари (одного из течений бхакти). Родился в касте портных, занимался разбоем, затем раскаялся и посвятил себя служению Богу. Создал более 2000 абхангов (стихов-гимнов), прославляющих путь бхакти

Намо Намаха – «я склоняюсь перед Тобой», «да славится имя Твое!»

Нанак, Нанака – (1469–1539) основатель сикхизма, первый сикхский гуру, создавший свое учение на основе идей бхакти и суфизма; провозгласил равенство всех людей, независимо от религии, касты, пола. «Из этой страны (Бхараты) великий Нанак, воплощение уравновешенности и сострадания, проповедовал свое высочайшее послание Любви. На этой земле расцвело его всеобъемлющее сердце» Сатья Саи Баба

Нанда – «радость, удовлетворенность, наслаждение», махараджа древней страны Враджи, царь пастухов (гопа), глава деревни Гокула, приемный отец Кришны

нандана – «радующий», сад в раю Индры

Нандакишора – сын Нанди, эпитет Кришны

Нанди, Нандин – «счастливый», «радость»; белый священный бык, вахана (ездовое животное) Шивы, Его слуга и страж у дверей. «Шива не ездит на животном, называемом на человеческом языке «буйволом»! Буйвол – это только символ Божественного закона, Дхармы, который опирается на четыре столпа – Истину, Праведность, Мир и Любовь (Сатью, Дхарму, Шанти и Прему)». «Бык – гораздо больше, чем просто четвероногое. Как ездовое животное Шивы (Нанди), он занимает почетное место в храме Шивы. Его глаза всегда устремлены на Господа в святая святых. Прежде, чем попасть туда, поклоняются Нанди» Сатья Саи Баба

Нандини – священная корова мудреца Васиштхи

Нара – человек, мужчина; человеческое существо на санскрите; легендарный мудрец- риши (один из 7 риши), посредник между Богами и людьми. Всегда выступает в паре с другим риши – Нараяной. «На» - не, «ра» - то, что подвержено разрушению, - человек, находясь в телесной форме подвержен изменениям, но по существу своему бессмертен; нара означает Атман (Я Сам, истинный Я).В древнеиндийском эпосе Махабхарата Арджуна считается одним из воплощений Нары, а Кришна – Нараяны, воплощением Вишну

Нарада – «Принесенный человеку»; один из семи Божественных мудрецов, саптариши, почитается как сын Бога Творца Брахмы и Богини Сарасвати, по преданию рожденный из Его бедра; посредник между Богом и людьми, наиболее популярный из легендарных мудрецов. Автор ряда гимнов Ригведы, постоянно воспевающий Господа. В эпосе Махабхарата он выступает как посланец Богов, друг Кришны. Считается изобретателем струнного музыкального инструмента «вины» (род лиры). «Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму непроизнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту Богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль. Слова, которые мы слышим, – это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение». «В мифологии Бхараты мудрец Нарада известен как Трилока-санчари (постоянно путешествующий по трем мирам). Нарада символизирует жизненный принцип. Три мира – это Бхур, Бхувах, Суваха, означающие материальную энергию, жизненную силу и скрытую Атмашакти (духовную энергию)» Сатья Саи Баба

Нарака – ад. «Нигде в Ведах нельзя найти слово Нарака. Концепция ада для духовной мысли Бхаратхи чужда. Идея ада и различные описания его содержатся в поздних добавлениях в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия будет неполной, если в ней нет понятия ада. Они положили в качестве атрибута ада различные мучения, пытки, но они допустили одно ограничение страданий, наносимых адом. Они провозгласили, что в аду не может быть смерти. Идея создания ада объясняется тем, что в людях нужно было поддерживать страх для удержания их от греха. Но адвайта не предполагает рая или ада. Все это связано лишь с несвободой и освобождением, невежеством и Просветлением. Все это известно как Веданта. Нет более высокой веры, чем та, которой придерживается Веданта». «В слове нара, обозначающем человека, «на» означает «нет», а «ра» означает «разрушение». Итак, слово нара описывает человека как не поддающегося уничтожению (то есть вечного). Если к наре добавить слог «ка», то получится «нарака, ад, который противоположен небесам. Когда кто-то падает на демонический уровень, он забывает о Божественности и прямым путем следует в ад. Бог достигается на духовном пути (Атмическом пути)» Сатья Саи Баба

Нарака Чатурдаши – «Согласно истории из Пуран, в этот день – Дипавали (Нарака Чатурдаши) – был уничтожен Наракаасура. Наракаасура был демоном, полным привязанности к телесным удовольствиям. Он был средоточием дурных качеств – вожделения, гнева и жадности. Он наводил ужас на женщин и сотворил много отвратительных деяний, накликав свою собственную смерть от руки Сатьябхамы, супруги Шри Кришны» Сатья Саи Баба

Нара-Нараяна – два Божественных мудреца- риши, которые считаются двуединым воплощением Вишну

Нарасимха, Нарасинха – «Человек-лев», четвертое воплощение Бога Вишну для защиты Своего Бхакты, Преданного. Он сразил царя асуров (демонов) Хираньякашипу, который захватил власть над тремя мирами, подчинил себе Богов и поселился во дворце Индры. Хираньякашипу – брат-близнец демона Хираньякши, убитого Им в образе Вараха-Аватара, обладал такой же неуязвимостью, как и брат. Он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его, ни от человека, ни от животного и так далее. Возгордившись своей силой и безнаказанностью, он требовал почитания и поклонения только себе, запрещал все иные формы богопочитания. Однако его собственный сын Прахлада был ревностным почитателем Вишну с детских лет и отказывался отречься от Бога. Хираньякашипу, желая сломить волю сына, насылал на него змей, слонов, приказывал сбрасывать в пропасть, топить в океане. Но ничто не могло причинить ему вреда, так как он во время испытаний непрерывно медитировал и повторял имя Вишну. Тогда Хираньякашипу стал вести длительные беседы о том, что Бога нет нигде, так как Его нельзя увидеть. Прахлада возразил, что Бог везде, даже в колонне его дворца. Рагневавшись, Хираньякашипу ударил по колонне и из нее вышел Нарасимха-Вишну, разорвав его на части когтями – не мечом и не стрелой, не Бог и не человек, и не животное, на пороге дома, вечером, то есть все условия неуязвимости были обойдены. «Прахлада затрепетал перед Формой Нарасимхи (Человеко-Льва), когда Она явилась перед ним из колонны. Когда Господь спросил его, почему он трепещет, Прахлада ответил, что этот страх вызван не явленной формой Бога, ибо все Его формы – прекрасны, так как Они – Божественны. Его страх возник из-за того, что Форма могла вскоре исчезнуть, и он мог потерять возможность созерцать совершенство Господа. Отец Прахлады был переполнен страстью (раджогуной), и поэтому воспринял Форму Нарасимхи как ужасную; но Прахлада видит Ее совсем по-другому. Благодаря тому, что он был исполнен бхакти, Господь предстал перед ним прекрасным и милостивым» Сатья Саи Баба

Нараяна, Нарайана – «Путь людей», «Сын вод», «Витающий над водами», «Возлежащий на водах», «Обитатель человеческих сердец» – основные из множества значений этого имени. Одно из имен и ипостасей Высшего Божества, Вишну; является мантрой Вишну-Кришны

нарикела -кокос. «Слово нарикела означает «кокос». Каждый индиец должен представлять себе символический смысл подношения кокоса Богу. Мы никогда не предлагаем в качестве дара неочищенный плод. Мы снимаем шелуху и кожуру и вынимаем орех, свободный от внешних оболочек. Только тогда мы можем расколоть кокос. Из расколотого ореха вытекает сок. Скрытый смысл обряда в том, что ядро кокоса – это символ нашего сердца, а окружающие его оболочки – наши желания. Вытекающий из кокоса сок – это самскара, очищение. Мы должны освободить сердце, опутанное волокнами желаний, и предложить эту обнаженную сердцевину Богу – вот тогда это станет истинным жертвоприношением. Если мы стремимся к освобождению от круговорота рождений и смертей и не хотим более воплощаться в материальном теле, то поднесение Богу чистого ядра кокоса имеет дополнительный смысл. Если мы посадим в землю неочищенный кокосовый орех, и будем ухаживать за ним и поливать его, то со временем из него появится росток новой кокосовой пальмы. Во время прорастания внутренность кокоса полна сока. Зерно все больше разбухает, и зерно пробивается за оболочку ореха. Дав жизнь ростку, ядро постепенно сморщивается, высыхает и становится бесполезным. Если мы извлечем это безжизненное ядро из ореха, посадим и будем поливать водой, оно не даст нового ростка. В этом случае наше тело сравнимо со скорлупой ореха, а жизнь – с его ядром. Самскара – это живительная вода внутри кокоса. Пока не иссякла самскара, наше сердце будет столь же тесно связано с телесным сознанием, как ядро соединено с оболочкой ореха». «Обряд приношения кокоса, при котором его разбивают на части, символизирует желание человека избавиться от привязанности к телу и очистить ум, чтобы осознать кроющееся внутри духовное блаженство». «Внимательно приглядевшись к косовому ореху, мы заметим, что он напоминает человеческую голову с двумя глазами, ртом и щеткой волос. Иные даже склонны видеть в нем облик Шивы из-за наличия на орехе как бы трех глаз. На некоторых празднествах кокосовый орех и в самом деле украшают и совершают ему ритуальное богослужение – пуджу. В чем же причина такого почитания? Давайте подойдем к этому с практической стороны. Врачи исследовали состав кокосового ореха и обнаружили, что в нем содержится масса полезных веществ. Пятьдесят семь его процентов составляет жир, пятнадцать процентов – сахара, еще пятнадцать – водная субстанция и семь-восемь процентов – это твердое вещество. Оставшиеся восемь процентов – это мякоть. Мудрецы, риши, верили, что кокосовый орех очень священен, священен также и незрелый кокос» Сатья Саи Баба

Наротамма, Нароттама – высший Нара, совершенный человек

насти – нет

настика - неверующий; отрицатель; не признающий авторитета Вед, статуса брахманов (как носителей сакрального знания) или отрицающий Бога; в общем смысле: безбожник, атеист, скептик. «Божественность пребывает в каждом, будь то астика или настика, теист или атеист. Бог есть даже в настике, неверующем. На + Астхи = настхи. Астхи означает Божественное. Это значит, что Божественное – основа всего, даже настики» Сатья Саи Баба

настхи – ни, никто, ничто

Натараджа – Владыка космического танца, одно из имен Шивы, в танце разрушающего Вселенную во время Пралайи

натха – тот, кто заботится, муж.«Гопи сознавали, что только в Божественном могут они отыскать истинную красоту, и ради этого они исполняли священную врату. Они хотели соединиться с Кришной как со своим мужем, натхой. С течением времени люди, подчиняясь своей природе, забыли подлинные значения слов и подменили их ложными. Обычно мы считаем, что слово натха, «муж», обозначает семейное положение мужчины, который состоит в браке с женщиной, женой. Но в данном случае муж – это тот, кто заботится о другом человеке. Пастушки чувствовали, что только Кришна мог нести на Себе бремя заботы обо всех них, и поэтому они желали Его себе в мужья. Так относились к Кришне 16 тысяч и 108 пастушек, однако было бы неверно считать их всех женами Кришны. Кто – муж, а кто – жена для Бога, Того, кто безраздельно присутствует во всех живых существах? Нельзя приписывать Богу такие физические отношения. Гопи были чистыми и Божественными отражениями Духа, Атмана. Они были теми, кто полностью посвятил себя Кришне, и с таким чувством жило в Двараке 16 тысяч и 108 пастушек. Имело ли их счастье земную основу или же оно произрастало из Божественной природы Кришны? Они считали, что по-настоящему прекрасно лишь то, что нетленно и связано с Божественным. Именно такую красоту и нетленность они видели в Кришне. Если в лампе нет масла, она не даст света. Если в электрической лампочке нет тока, света также не будет. Если наступит гибель мира, или пралайя, то не останется ни солнца, ни луны. Единственный свет, который никогда не погаснет – это свет Божественного Духа, Атман-джьоти. Гопи были убеждены, что Кришна как раз и есть такой Свет» Сатья Саи Баба