Раздел третий. Трансформация Витального 6 страница

К слову, я могу сказать, что сознание и восприимчивость - это не одно и то же; можно быть чувствительным и все же не осознавать того, как делаются вещи и что делается. Сила работает, как я неоднократно писал, позади вуали; результаты остаются упакованными позади и впоследствии выходят вперед очень медленно, мало помалу, до тех пор, пока давление не станет таким сильным, что оно прорывается так или иначе и накладывает себя на внешнюю природу. В этом отличие между ментальным и витальным напряжением и дерганием и спонтанным психическим открытием, и мы уже не в первый раз говорим об этом отличии. Мать и я писали и говорили об этом много раз, и мы выступали против дергания[9] и напряжения и поддерживали позицию психического открытия. В действительности, это не вопрос правильного и неправильного ключа, но правильного и неправильного вставления ключа в замок; вы либо из-за какой-то трудности пытаетесь силой, с неистовством так или иначе повернуть ключ в замке, или же с доверием и спокойно даете ему правильный поворот и дверь открывается.

Это не означает, что дергание, напряжение, усилие не могут ничего сделать; в конце концов, они приводят к тому или иному результату, но с трудностью, задержкой, борьбой, сильными поднятиями Силы, прорывающейся, несмотря ни на что. Рамакришна сам начинал с дергания и усилия и достигал своего результата, но ценой ужасных и опасных расстройств; впоследствии он принял спокойный психический путь, и, когда бы он ни хотел достичь результата, то получал его с легкостью и в кратчайшие сроки. Вы говорите, что этот путь слишком труден для вас или для таких как вы, и что только «Аватары», как я и Мать, могут делать это. Это странное недоразумение; ибо он, наоборот, самый легкий, простой и самый прямой путь и любой может делать его, если он делает свой ум и витал спокойным, даже тот, кто имеет десятую часть вашей способности может делать его. А вот другой путь напряжения, усилия и тяжелого стремления труден и нуждается в великой силе Тапасьи. Что касается Матери и меня, то мы испробовали все способы, следовали всем методам, преодолевали горы трудностей, несли гораздо более тяжелое бремя, чем вы или кто-либо еще в Ашраме или вне его, имели гораздо более тяжелые условия, битвы, чтобы одержать победу, раны, чтобы терпеть, прорубали пути сквозь непроходимые болота, пустыни, леса, сквозь враждебные массы, чтобы победить - я уверен, что такую работу никто не делал до нас. Ибо Лидер на Пути, в такой работе как наша, должен не только спустить и представлять или воплощать Божественное, но также представлять восходящий элемент в человечестве и нести бремя человечества в полноте и в переживании, не в простой игре, или Лиле, но в зловещей серьезности, во всех преградах, трудностях, противодействиях, сбиваемый с толку и связанный, и лишь медленный победоносный труд возможен на Пути. Но сейчас нет необходимости и недопустимо, чтобы все это должно быть повторено полностью в опыте других. Именно потому, что мы имели полный опыт, мы можем показать более прямую и легкую дорогу другим - если только они согласятся принять ее. Именно из-за того, что наш опыт завоеван такой ужасной ценой, мы можем советовать вам и другим: "Займите психическую позицию; следуйте прямым солнечным путем с Божественным открыто или тайно поддерживающим вас - если тайно, то он еще покажет себя в лучшее время, - не настаивайте на трудном, стесненном, окольном и трудном путешествии".

Вы говорите, что никогда раньше вам не указывали на это. Но именно это мы всегда говорим, к месту и не к месту, каждому с давних пор! Но вы не склонны рассматривать это как осуществимое или, по меньшей мере, не готовы применить это в сфере медитации, потому что ваше сознание по традиции, из-за прошлых жизней и по другим причинам, цеплялось за старые противоположные концепции. Что-то в вас возвращается к одной из разновидностей садханы Вайшнавов, и это вносит в нее то, отдающее болью чувство - элемент абхиманы (abhimana - отвращение), бунта, страдания, Божественное скрывает себя («я всегда ищу, но оно никогда не показывает себя»), редкость раскрытия и миланы (milana - контакт, единение). Что-то еще в вас было склонно рассматривать в качестве единственной альтернативы какой-то жесткий, мрачный, аскетический идеал, пустого, не имеющего признаков Брахмана, воображая, что супраментал и есть это; что-то в витале смотрит на победу над неправильными движениями как на нечто тяжелое, как на отчаянную Тапасью, а не как на переход в чистоту и радость Божественного - даже сейчас некий элемент в вас, кажется, настаивает рассматривать психическую позицию как нечто экстраординарное, трудное, нечеловеческое и невозможное! Там были эти и другие прошлые отпечатки[10] ума и витала, от которых вам нужно очиститься и смотреть на простоту Истины прямым и простым взглядом.

Эти трудности не есть нечто присущее исключительно вам; каждый садхак, вступающий на Путь, должен преодолеть схожие препятствия. Чтобы найти истинный Путь я потратил четыре года внутренних усилий, хотя божественная помощь всегда была со мной, но даже и тогда это, кажется, пришло волей случая; и еще десять лет интенсивной йоги под божественным внутренним руководством потребовалось мне, чтобы наметить его [Путь йоги] и это было из-за того, что у меня было свое прошлое и прошлое мира, которое было переработано, усвоено и превзойдено прежде, чем я смог найти и заложить фундамент будущему.

Но для вас мы предлагаем средство, мы предлагаем вам ключ, использовать который не так трудно, как вы думаете. В конце концов, это применимо лишь к «медитации», этим способом вы уже с успехом пользовались в своей созидательной деятельности. Существует путь созидания через усилие и напряжение, через головоломку, через тяжелый и болезненный труд - часто проход затруднен и ничего не приходит или же приходит только в ответ на некую интеллектуальную Тапасью. Есть другой способ, когда остаются спокойными и открываются силе, которая пребывает позади и ожидают вдохновения; вливается сила и вместе с ней вдохновение, озарение, Ананда - все делается внутренней Силой. Проходит поток, но человек остается спокойным до следующего наплыва, и он в свое время гарантированно приходит. Здесь также не все соверш е нно сразу, но развитие приходит с всегда новыми волнами той же Силы. И этот же метод Мать советовала вам для вашей медитации - если это должно называться медитацией - не напряжение ментальной активности, но спокойное открытие Силе, которая все время находится над и вокруг вас, для того, чтобы она могла протекать свободно и делать свою работу в покое, озарении и Ананде. Путь был показан вам, вы сами время от времени имели правильное состояние; только вы должны научиться тому как сохранять или вновь восстанавливать его, вы должны позволить Силе делать свою работу своим собственным способом. Чтобы овладеть этим потребуется некоторое время, дабы сформировать другую привычку и сделать ее нормальным явлением; но вы не должны начинать, считая, что это невозможно! Это в высшей степени возможно и именно это раньше или позже каждый должен будет сделать, ибо это дверь окончательного вступления [на Путь]. Трудность и борьба необходимы только для подготовительного периода, чтобы избавиться или истощить преграду в сознании, которые являются лишь сорными травами вокруг огненного дворца.

* * *

То, что вы пишете об Х. - совершенно правильно. Нет необходимости быть всегда с серьезным лицом или безмолвным, делая йогу, но необходимо относиться к йоге серьезно, а безмолвие и внутренняя концентрация занимают в ней большое место. Нельзя все время выбрасывать себя наружу, если целью является отход внутрь и встреча с Божественным там. Но это не означает, что нужно все время быть мрачным и угрюмым или б о льшее время быть угрюмым, и я не думаю, что здесь есть такие садхаки. Это риторический способ выражения Х. своей трудности - трудности витала, который всегда хочет выбрасывать себя наружу в действие и созидание, в то время как другая часть неудовлетворена результатом и чувствует, что его собственное движение тщетно. В нем есть два человека: один хочет жизни, наполненной витальной экспансией, другой - внутренней жизни. Первый - беспокоится, поскольку внутренняя жизнь не является жизнью внешней экспансии; другой - становится несчастным потому, что его цель не реализуется. Ни одна из этих персональностей не должна быть отброшена в этой йоге; но внешний витал должен позволить внутреннему установить себя, предоставить ему первое место и согласиться быть лишь инструментом души и подчиниться закону внутренней жизни. Именно это ум Х. до сих пор отказывается понимать; он думает, что нужно быть либо полностью серьезным, мрачным и холодным или иначе будет витальное кипение и волнение во внутренней жизни. Спокойный, счастливый и радостный контроль за виталом со стороны внутреннего существа - это вещь, которую он все еще не в состоянии постичь.

* * *

Любая серьезность должна приходить сама изнутри. Не нужно быть внешне серьезным по правилу.

* * *

Почему бы на земле не быть несерьезным людям, если они этого хотят? Жизнь может быть шуткой - хотя все так не считают - но нельзя все время смеяться над ней. Идея, кажется, в том, что человек не может быть серьезным, если только он (1) не в гневе, (2) не расстроен, или (3) не печален и несчастен. Но, несомненно, можно быть серьезным, когда думаешь или когда рассматриваешь серьезные вещи или просто когда он не смеется. Ведь нельзя же смеяться 24 часа без остановки - мышцы живота не выдержали бы этого, и американские любители рекордов могли бы провести такой тест.

* * *

Жизнерадостность - это соль садханы. Она в тысячу раз лучше, чем угрюмость.

* * *

Помогает именно внутренняя радость и бодрость, но это является лишь простым кипением на поверхности. Это нормально в обычной жизни, но в йоге это просто напрасная растрата витальной силы.

* * *

Жизнерадостность витальна. Я не говорю, что ее там не должно быть, но есть более глубокая жизнерадостность, внутренняя сукхахасья (sukhahasya - жизнерадостность), что является духовным условием жизнерадостности.

* * *

В способе медитации, о котором мы говорили, стремление, молитва, концентрация, интенсивность являются ее естественной частью. Те, кто принимает это, идут быстрее и, однажды утвердившись в этом, развивают свою садхану гораздо легче и более гладко, чем пораженные мучительным, сомнительным и беспокойным усилием с отвращением отчаяния и отворачиваясь от надежды и стремления. Мы говорили об устойчивом открытии к Божественному с потоком силы, делающим свою работу в Адхаре, о сбалансированном открытии со спокойным умом и сердцем, наполненных верой и солнечным доверием; с чего вы взяли, что мы говорили, что беспомощное ожидание должно быть вашей программой?

Что касается беспечности и беззаботности, позиции беззаботного отношения к свету, то это последняя вещь, которую мы могли бы порекомендовать кому-либо. Мать говорила о жизнерадостности, и если она использовала слово беззаботность, то это было не в смысле чего-то легкого или ничтожно легкомысленного и беспечного - хотя более глубокая и утонченная радость может иметь место как элемент йогического характера. Она имела в виду радостную ровность даже перед лицом трудностей и в этом нет ничего противоположного учению йоги или ее собственной практике. Витальная поверхностная природа (глубины истинного витала другие), с одной стороны, привязана к поверхностному веселью и наслаждению, с другой, - к печали и отчаянию, к мрачности и трагедии, ибо для нее это является взлелеянными светом и тенями жизни; но светлый, широкий или свободный покой или сила анандамайи (anandamaya - блаженство) или, лучше, сплав обоих вместе является истинным равновесием души и ума –и истинного витала тоже - в этой йоге. Абсолютно возможно для совершенно человеческого садхака достичь такой позиции, нет необходимости быть божественным до того, как сможешь достигнуть ее.

Совершенно верно, что подъем в более высокое сознание, чем обычное человеческое, является правильным путем к трансформации. Просто оставаться в обычном нижнем сознании и оттуда пытаться отбросить неправильные движения - это может создать непостоянный и неполный результат. Но здесь есть несколько моментов, на которые вы должны обратить внимание, иначе это может быть неправильно понято.

1. Как вы сами позже увидите, все части и персональности, образующие существо, должны соучаствовать в высшем сознании, иначе старые движения под различным предлогом будут продолжаться.

2. Вы говорите об отбрасывании нижнего витала, но избавиться можно только от непреобразованных движений нижнего витала; вы не можете избавиться от нижнего витала самого по себе, поскольку это необходимая часть проявленной природы, как высший витал или ум. Он должен быть изменен в силу высшего сознания, а не предоставлен самому себе или сброшен с себя.

3. Если вы не измените его таким образом, если вы просто останетесь удовлетворенными, живя внутренне в психическом или в другом высшем сознании, то вы подвергаетесь риску делать подобно тем, кто удовлетворен, имея переживания и некое внутреннее спокойствие или Ананду, но оставляя неизменными внешнюю природу и поверхностные активные движения, либо полагая, что они не важны, либо оправдывая их тем, что существует психическое или духовное сознание позади них.

* * *

Счастье, в обычном понимании, - это освещенное состояние витала с или без причины. Удовлетворенность - это меньше, чем счастье - радость покоя или свобода от трудностей - это скорее состояние радостного шанти (santi – покой). Счастье не должно быть статусом само-удовлетворенности или инерции и не нуждается в этом, ибо можно сочетать счастье и стремление. Конечно, может быть состояние счастливой инерции, но большинство людей не остаются удовлетворенными этим долгое время, они начинают желать чего-то еще. Есть йогины, которые удовлетворены счастливой тихой неподвижностью, но это из-за того, что счастье - это форма Ананды, и в неподвижности они чувствуют Я и его вечный покой и не хотят ничего большего.

* * *

Нет реальной причины почему за восторгом должна следовать печаль - за исключением случая, когда это является привычкой витала. Но эта привычка должна быть преодолена.

 

IX

 

В витале есть три препятствия, которые должны быть преодолены, но преодолеть их очень трудно: страсть (сексуальное желание), гнев и раджасичное эго. Раджасичное эго - это поддерживающая основа двух других.

* * *

Очевидно, если только нашей целью не является Нирвана, что за маленьким эго необходимо следить, не потворствуя, но трансформируя существование.

* * *

Форма эго должна быть растворена, она не должна заменяться б о льшим эго или другой разновидностью эго. Оно должно быть заменено истинным существом, которое чувствует себя, хотя и индивидуальным, но все же единым со всем и единым с Божественным.

* * *

Существует индивидуальность в психическом существе, но не эгоизм. Эгоизм уходит, когда индивидуальность соединяет себя с Божественным или полностью осуществило сдачу Божественному.

* * *

На высших духовных планах нет эго, потому что чувствуется единство с Божественным, но там может быть чувство истинной личности или индивидуальности, - не эго, но частички Божественного.

* * *

Хотя на духовных планах нет эго, все же, в результате духовного опыта, эго на нижних планах может становиться возвеличенным из-за гордости и неверного восприятия опыта. Также, эго может возвеличиться в результате выхода на б о льшие ментальный и витальный планы. Такое всегда возможно до тех пор, пока в существе не гармонизированы высшее и нижнее сознание и нижнее не трансформировано в природу высшего.

* * *

Даже если не существует сознания эго в высших частях, где реализовано единство всех вещей, то из этого не следует, что в нижних частях эго аннулировано. Наоборот, оно может стать очень сильным и действие может быть очень эгоистичным, даже когда ум думает: «У меня нет эго».

* * *

От эго не так легко избавиться. Оно остается не только, несмотря на работу, но и несмотря на знание или бхакти. Исчезновение эго означает полное Мукти (mukti -освобождение). Даже йог, который чувствует, что его отдельное существование поглощено космическим сознанием или каким-то видом Трансцендентного сознания, все же, когда он приходит к внешнему действию и реакции, то находит, что внешнее эго все еще там. Вот почему аскеты в ужасе от действия и говорят, что без эго оно не может быть сделано. Это можно сделать, но это полностью сделано лишь, когда эти самые внешние вещи полностью подняты высшим сознанием во всей своей полноте.

* * *

Самата не означает отсутствие эго, но отсутствие желания и привязанности. Эго-чувство может исчезнуть, или оно может остаться в утонченной или плотной форме - это зависит от личности.

* * *

Гордость - это лишь одна из форм, но существует десять тысяч других. Каждое действие человека наполнено эго: хорошее - так же, как и плохое, его смирение - так же, как и гордость, его добродетели - так же, как и его грехи. Вытащить эго из человеческой природы не так то просто. Если человек свободен от эго, не делает ничего со ссылкой на себя и ради себя, но лишь для Божественного и все его мысли и чувства направлены к Божественному, тогда он является Jivanmukta или Сиддха йог.

* * *

Но так обстоит дело со всеми человеческими существами. Любое действие пронизано эго: действия, мысли, все, большое или малое, хорошее или плохое. Даже смирение и то, что зовется альтруизмом у большинства людей, является лишь формой эго. Это не зависит от наличия чего-то, чем нужно гордиться.

* * *

Так с каждым. Человеческая природа пронизана во всей своей субстанции нитями эго; даже когда пытаются уйти от этого, оно впереди или может быть позади всех мыслей и действий, подобно тени. Увидеть - это первый шаг, распознать лживость и абсурдность эго-движений - второй, препятствовать и отказывать ему на каждом шагу - это третий, но оно уходит полностью лишь когда видят, ощущают и живут Единым во всем и в равной степени везде.

* * *

Так с каждым, потому что человеческое сознание пропитано во всех своих прошлых мыслях субстанцией эгоизма. От него можно избавиться только в результате постоянной спокойной бдительности и нарастающего сознания - поскольку, если ему не позволяют играть, то оно скрывается и принимает тонкие и замаскированные формы.

* * *

Ум и витал больше чем тело наполнены эго.

* * *

Борьба с эго - это часть борьбы с физической природой, поскольку именно поверхностное эго в физическом сознании так иррационально и инстинктивно, что отказывается уходить.

* * *

Человеческое существо естественно эгоистично и эгоцентрично - все, что оно делает, думает, чувствует несет на себе отпечаток эго, и оно не может быть другим до тех пор, пока он не научиться делать Божественное, а не эго, центром своего существования и думать, действовать, чувствовать только для Божественного - или пока он не войдет в высшее, или божественное, сознание, или божественное сознание - в него, ибо в божественном сознании нет эго.

* * *

Эго-центричный человек чувствует и принимает вещи в зависимости от того, как они воздействует на него. Нравится мне это или не нравится, приносит ли мне это радость или боль, льстит моей гордости, тщеславию, амбициям или ранит их, удовлетворяет мои желания или противоречит им и т.д. Неэгоистичный человек так не смотрит на вещи. Он смотрит, чтобы увидеть, чем вещи являются сами по себе и были бы, если бы его там не было, каково их значение, как они встраиваются в схему вещей - или же он чувствует покой и ровность и отсылает все к Божественному, или, если он человек действия, то как эти вещи будут способствовать той работе, которая должна быть сделана или служить жизни мира, или делу, которому он служит, и т.д. и т.п. Может быть много точек зрения, которые не являются эго-центричными.

* * *

Очевидно, что все это должно уйти - это старый витальный эгоизм человеческого существа, всегда занятого собой так, что существо не может просто и безусловно отдаться обожанию Божественного.

* * *

Нет ничего, о чем следовало бы беспокоиться. Скорее, вы должны поздравить себя с тем, что вы стали осознавать свою эго-центричность. Очень немногие люди в Ашраме сделали это. Они все эго-центричны, и они не понимают этого. Даже в их садхане всегда присутствует Я - моя садхана, мое развитие, все мое. Лекарством является думать постоянно о Божественном, а не о себе: работать, действовать, делать садхану для Божественного, не рассматривая как то или это воздействует лично на меня, не требовать ничего, но отсылать все к Божественному. Потребуется время, чтобы сделать это искренне и в совершенстве, но это правильный способ.

* * *

Это эго, показывающее себя в своем истинном характере. Раньше оно выступало партнером в садхане из-за того, что либо оно получало нечто желаемое, либо же имело большие ожидания. Сейчас эти вещи сдерживаются и на него наложено требование истинной позиции, оно сопротивляется или не сотрудничает, говоря: «Нет никакой пользы в такой садхане». Во всех садхаках здесь эго (в своих физических и витально-физических корнях) доказано становится камнем преткновения. Никакая трансформация невозможна до тех пор, пока оно не изменится.

* * *

Ваша природа, как и почти каждого, сильно эго-центрична и первые стадии садханы почти у каждого эго-центричны. Главная идея в ней - это всегда своя собственная садхана, свое собственное стремление, свое собственное развитие, совершенство, сиддхи. Это для многих неизбежно, ибо без этого в личном стремлении будет недостаточно воли или импульса, чтобы осуществить первые необходимые изменения. Но ни одна из этих вещей: развитие, совершенство или сиддхи - не смогут в действительности прийти в какой-либо полноте или чистой законченности до тех пор, пока эта эго-центричная позиция не изменится в Бого-центричную, до тех пор, пока она не станет развитием, совершенством, сиддхи Божественного Сознания, его волей и его инструментовкой в этом теле, и это может быть только, когда эти вещи станут вторичными, и бхакти к Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным в сознании, воле, сердце и теле станет единственной целью; остальное - это только осуществление Божественной Воли посредством Божественной Силы. Эта позиция никогда не трудна для психического, это его естественная позиция и чувство, и всегда, когда ваше психическое было впереди, вы имели это в своем центральном сознании. Но там были внешний ум, витал и физическое, которые внесли в своем смешении желание и эго, и не может быть эффективного освобождения в жизни и действии до тех пор, пока они не освобождены. Думающий ум и высший витал может принять это без особой трудности, но трудность с нижним виталом и физическим, особенно с их наиболее внешними частями, поскольку они полностью являются созданиями привычки, повторяющегося действия, всегда смутного повторения того же самого движения. Эта привычка так слепа, упряма и настойчива, что кажется почти неизбежной, особенно когда она используется Силами Неведения как связующее звено, как их последнее прибежище или точка атаки. Но внешняя неизбежность - это неистинно. Самая большая эго-центричность может измениться, и изменяется, психическим принципом, устанавливающимся во внешней природе. Это верно, что это можно сделать только Божественной Милостью и Силой (это истинно для любого духовного изменения), но с полным согласием существа. Как это было сделано во внутреннем существе, также это может быть сделано во внешнем; дайте согласие всей своей волей и верой и какие бы ни были трудности, это будет сделано.

* * *

Это верно, что живут и делают для себя, но такова природа человека, он сцентрирован в своем эго, эго-центричен и делает все для своего эго; даже его любовь и симпатия, главным образом, базируется на эго. Все это должно быть изменено и все должно быть сцентрировано в Божественном, сделано для Божественной Матери. Сделать это является работой садханы. Безмолвие, рост психического и все остальное - это средство осуществить это, но это нельзя сделать все сразу. Когда сознание готово, тогда психическая любовь, импульс к самоотдаче начинает раскрываться в сердце и происходит изменение - все больше и больше до тех пор, пока не будет полной самоотдачи.

* * *

Если вы думаете, что в вас нет эго или желания, только чистое обожание, то это показывает большое несознание. Быть свободным от эго и желания - это состояние, для которого нужны высокие сиддхи в йоге - даже многие йоги великого духовного достижения не свободны от него. Для садхака на вашей стадии развития считать, что он свободен от эго и желания - это ослеплять себя и препятствовать чистому восприятию движений своей собственной природы, которое необходимо для развития к духовному совершенству.

Матери не нужно иметь ваши записи перед собой для того, чтобы видеть то, что есть в вас.

Если ваши письма демонстрируют эго и желание, а они, конечно, делают это, то это потому, что они присутствуют там без вашего осознания их и выражают себя без вашего намерения. То, что поверхностный ум думает и намеревается - это одна вещь, а то, что находится за мыслями и действиями - это другая. Поверхностный ум человека формирует свою собственную идею о себе и о своей природе в полном само-неведении. Первую вещь, которую нужно сделать, чтобы избавиться от своего неведения - это отступить назад из поверхностного ума и достичь контакта с психическим, которое не позволит такие заблуждения и ясно покажет истину этих движений.

* * *

Но каким образом они [все вещи] принадлежат Божественному, пока эго присваивает и использует их для своих собственных целей? В действительности, самоотдача означает изменение от эго-центричности к Бого-центричности; также такая отдача будет вести к изменению всей основы сознания.

* * *

Да - это взгляд на вещи с точки зрения эго, который приводит к всевозможному беспорядку, беспокойству и неведению. Нужно думать о Божественном, быть спокойным и позволить божественному сознанию войти и заменить эгоистическое человеческое сознание - тогда всё это исчезнет.

* * *

Да, эго является причиной трудностей в каждом.

* * *

Без игры эго конфликты бы не происходили, и если бы в витале не было тенденции к драме, то и не было бы драматических событий в жизни.

* * *

Да, всё правильно: постоянно помнить и жить в тишине и покое для того, чтобы Сила могла работать, и мог прийти Свет. Маленькие вещи повседневной жизни должны продолжаться на поверхности сознания, не занимая слишком много места в нём, до тех пор, пока Сила и Свет не овладеют и не смогут наложить также свою прямую власть. Именно эго придаёт им слишком большое значение - эго должно быть лишено поддержки: «Не для себя, но для Божественного» должно стать законом всего сознания, мысли и действия. Это нельзя сделать полностью и сразу, но это должно стать настойчивой нотой в уме, как только это возможно.

* * *

Почему же это [быть сконцентрированным на Божественному] эгоистично? Эгоизм - это жизнь для себя, а не для чего-то более великого чем я. Быть сосредоточенным всё время на Божественном означает выйти из личного я и его целей в нечто более великое и служить целям того более великого Существования. Это не более эгоистично, чем жить для других, что тоже всегда было бы эгоистичным.

* * *

Конечно, не нужно быть эгоистичным в этом, но отход из внешнего или нижнего сознания во внутреннее не является само по себе эгоистичным движением. Если бы это было так, то любая садхана была бы эгоизмом, а быть всегда общительным и на поверхности - было бы единственной вещью.

* * *

Эгоизм эго - это не причина, чтобы не призывать вниз высшее (божественное) сознание, покой и сила которого, являются его передовой частью или основой. Как вы сможете избавиться от эгоизма эго, если вы не призываете вниз это высшее сознание, для которого в эго нет необходимости?

В эволюции нижнего сознания эго и эгоизм был необходим. До тех пор, пока не спустится высшее сознание, которое находится над обычным умом, эго остается необходимым даже в устремлённости к Божественному или к Мукти, даже если оно становится саттвичным эго. Только в высшем сознании эго может раствориться либо в результате восхождения туда, либо в результате его нисхождения в сознание внизу.

* * *

Я полагаю, что эго появилось, во-первых, как средство внешнего сознания индивидуализировать себя в потоке природы и, во-вторых, как стимул к действию и совершению чего-либо для тамасичного животного человека. Иначе он мог бы просто удовлетвориться пищей и сном и больше ничего не делать. Под действием эго (обладание, тщеславие, амбиция, стремление к силе и т.д. и т.п.) он начал делать всевозможные вещи, которые иначе он бы никогда не стал бы делать. Но сейчас, когда он должен идти выше, это эго мешает на этом пути.

* * *

Но о каком эго вы говорите? Все имеют эго и невозможно полностью избавиться от него за исключением двух способов - открытие психического внутри и нисхождение широкого свободного от эго сознания сверху. Открытие психического существа сразу не освобождает от эго, но очищает его и предлагает его и все движения Божественному для того, чтобы стать неэгоистичным через само-отдачу и капитуляцию. В то же самое время природа открывается вверх и спускается вниз более широкое, свободное от эго сознание и эго исчезает, и силой психического вы знаете ваше истинное существо, которое является частичкой Матери. Вот то, что происходит, но это не может произойти за такое короткое время. Не надо все время думать о витальных движениях и эго - вы должны видеть их и знать, что они существуют и этого достаточно. Лучше концентрируйтесь в сердце на открытии там; концентрируйтесь настойчиво и стремитесь настойчиво и не беспокойтесь, если это занимает время. Призывайте любым способом, даже если вы еще не можете призывать глубоко, тогда сможет прийти более глубокий зов.