Содержание
Введение.
Глава 1. Проповедь как современный жанр церковно-религиозного стиля.
Глава 2. Филологический анализ проповеди протоиерея Алексея Уминского – О брачном пире. 2
2.1. Структурно-содержательный анализ проповеди. 2
2.2. Лингвистический анализ проповеди. 2
2 Морфологический уровень. 2
3 Синтаксический уровень. 2
2.3. Анализ выразительных средств языка проповеди. 2
Заключение. 2
Список используемой литературы.. 2
Введение
Церковно – религиозный стиль – функциональная разновидность современного русского литературного языка, обслуживающая сферу церковно – религиозной общественной формой общественного сознания[1]. В настоящее время сфера церковно – религиозной общественной деятельности раздвигает свои границы. Коммуникация в этой сфере включает, с одной стороны, произнесение различных канонических богослужебных текстов, воспроизведение молитв и песнопений, где действительно представлен церковнославянский язык, а с другой стороны – выступления священнослужителей перед массовой аудиторией по радио, на митингах, по телевидению, в Государственной Думе, во время обряда освящения школ, больниц, офисов и т.д., осуществляемые не на церковнославянском а на современном русском литературном языке, который и предстает в этом случае в виде особого функционального стиля – церковно – религиозного (в другой терминологии – религиозного, религиозно – проповеднического или религиозно – культового.
Актуальность обращения к исследованию языка православной проповеди обусловлена необходимостью: комплексного осмысления содержания формы этого традиционного церковного типа языка с учетом лингвистических критериев; уточнение места православной проповеди в типологии жанров в рамках церковно-религиозного функционального стиля русского литературного языка; выявления языковых ресурсов и определения индивидуальных типов речевой проповеднической культуры начала ХХIв.
Объектом исследования в данной работе является язык современной православной проповеди.
Предмет исследования– жанрово-стилистическая специфика проповеди в ее структурно-содержательном, лингвистическом и художественном аспектах.
Цель работы – выявить лингвистические черты, характерные для православной проповеди указанного периода в их соотношении со стилистикой и нормативностью русского литературного языка.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1) сопоставить существующие в лингвистической и конфессиональной литературе определения проповеди и сформулировать рабочее определение проповеди как жанра церковно-религиозного стиля современного русского литературного языка; обобщить данные по типологии православной проповеди;
2) охарактеризовать содержательно-композиционную специфику жанра (структура текста);
3) рассмотреть особенности функционирования в проповеди ряда текстовых стилистических категорий;
4) выявить специфические жанровые черты православной проповеди на лексическом, синтаксическом языковых уровнях.
Материалом исследования является текст современной православной проповеди «О брачном пире» - произведение протоиерея Алексея Уминского.
Глава 1. Проповедь как современный жанр церковно-религиозного стиля
Церковно-религиозный стиль обслуживает сферу церковно-религиозной общественной деятельности и соотносится с религиозной формой общественного сознания. В настоящее время сфера церковно-религиозной общественной деятельности расширяет свои границы и используется не только в церковных богослужениях (в жанрах проповеди, исповеди, соборной молитвы и т.д.), но и средствах массовой информации (в выступлениях священников по радио, телевидению).
Цель церковно-религиозного стиля - содействовать единению человеческой души с Богом.
Основные функции стиля:
1) установка на утверждение веры;
2) религиозно-просветительская;
3) воспитательно-дидактическая и др.
Основные стилевые черты:
· архаически-возвышенная тональность речи, соответствующая высокой цели религиозной деятельности и служащая проявлением складывающейся веками традиции общения с Богом;
· символизация фактов и событий невидимого мира;
· ориентированная на религиозные ценности оценочность речи;
· модальность несомненности, достоверности сообщаемого.
В структуре данного стиля выделяют следующие подстили:
1) вероисповедный (катехизический), который составляют жанры поучений, катехизисов; трактатов и толкований;
2) гомилетический, представленный жанром проповеди, произносимой на литургии;
3) эпистолярный, представляющий речевые жанры переписки духовных лиц друг с другом или с мирянами;
4) художественно-проповеднический, который составляют различные тексты, соотносимые с жанрами художественной литературы (дума, плач, песнь и др.);
5) молитвенный, который отражают жанры молитвословий на русском языке.
Языковые особенности церковно-религиозного стиля:
1) языковые средства, имеющие архаически-возвышенную окраску - прежде всего церковнославянизмы (благо, храм, забвение, обрести, смиренный, уповать; старославянские приставки и суффиксы: искупить, покровитель, утешитель, заступление, дерзновение, смирение; морфологические старославянские средства: владыко, отче, Богородице, святаго и др.);
2) средства речевой выразительности в функции символизации явлений духовного мира (метафоры, аллегории, сравнения);
3) оценочная лексика (преблагословенный, пречистый, пресвятой, славнейшая, величайший, самая могущественная и др.);
4) соборность религиозного общения проявляется в активном употреблении личного местоимения 1-го лица множественного числа, местоимения «наш» и соответствующих форм глагола;
5) обширная цитация из Священного Писания: « какой мерой мерите, такой и вам возмерится» [Мф. 7, 2];
6) вводные слова со значением уверенности, существительные истина, правда и производные слова истинный, истинно, поистине, воистину[2].
Ученые
При описании данного стиля используется вариантная терминология: религиозный, религиозно – проповеднический, религиозно – культовый, церковно – богослужебный стиль, конфессиональный стиль (в украинистике). Однако термин церковно- религиозный стиль представляется предпочтительным, поскольку «указывает одновременно и на сферу общественной деятельности, в которой он функционирует, и на религиозную форму общественного сознания, и на церковных деятелей как авторов соответствующих текстов, но ограничивает его реализацию лишь жанром»[3].
Также существуют жанры церковно-религиозного стиля такие как:священное писание, житие, письмо батюшки, публичные выступления, проповедь, молитва, исповедь, надгробное слово, напутственное слово и послание.
Проповедь как жанр
К настоящему времени имеются исследования жанров церковно-религиозных посланий и проповедей. Как показывают проведенные исследования (Л.П. Крысий, Н.Н. Розанова, М. Войтак, С.А. Гостеева, О.А. Крылова, А.Д. Шмелев и др.), стиль этих жанров довольно близок, хотя есть и различия, определяемые в наибольшей степени различиями формы речи в этих двух случаях: послания представляют собой письменные тексты (впрочем, предназначенные для их оглашения в храмах), а проповеди всегда произносятся устно (хотя позже могут быть и опубликованы, тогда их тема определяется в названии: «Проповедь вдень памяти Вифлеемских младенцев», «Проповедь на притчу о богаче». (См.: Розанова 2000:238.)[4].
Проповедь –церковныйораторскийжанр, имеющийсвоювесьмаразработаннуютеорию (гомилетика), привлекаемыйкисторико–литературномуизучениюлишьвтоймере, вкакойонявляетсявнекоторыемоментысвоегоисторическогоразвитияпоказательнымдляхарактеристикилитературногостиляданнойэпохиивтойилиинойстепениегоопределяющим.Кпроповедиблизкираннеехристианскиеэпистолярныетексты (адресованныеширокойаудиториипосланияап.Павла).ПроповедиОтцов Церкви в 4 в. связаны с античной ораторской традицией. Своего расцвета проповедь достигает в творчестве Иоанна Златоуста (4–5 вв.). Западноевропейская традиция создавалась Амвросием Медиоланским (4 в.) и Августином Блаженным (4–5 вв.). Особый статус проповедь приобрела в эпоху Реформации (для Лютера проповедь по своей значимости превосходит богослужение). В древнерусской литературе наиболее известны проповеди Илариона («Слово о Законе и Благодати», 11 в.) и Кирилла Туровского (12 в.). Расцвет проповеди в русск.литературе приходится на сер. – второй пол. 17 в. Возрождение личной проповеди связано с именем «боголюбца» Ивана Неронова, в 1680-е гг. были изданы сборники проповедей Симеона Полоцкого («Обед душевный», 1682, и «Вечеря душевная», 1683). Знаменитыми рус.проповедниками 18 в. были Феофан Прокопович и Стефан Яворский[5].
История проповеди на Руси
Начало христианской проповеди на Руси относится ксередине IXвека по Р.Х. В 867 г. греческий епископ, знавший славянский язык, и, вероятно, посланный из Болгарии, уже с успехом проповедовал христианство в Киеве. О его проповеди так свидетельствовал Патриарх Фотий (820-891 гг.): «Руссы переменили свою нечистую языческую веру на чистое христианство и, приняв епископа, ведут себя как послушныедети». Указанное событие произошло при князьях Аскольде и Дире.Вкняжение Олега (882-912 гг.) существовала на Руси уже особая епархия, подчиненная Константинопольскому патриарху. При князе Игоре (912-942 гг.) была построена в Киеве церковь в честь святого пророка Илии. Христианская вера особенно распространилась после смерти Игоря, при его жене мудрой княгине Ольге (879-969 гг.), утвержденной в вере и крещенной в Константинополе Патриархом Полиевктом. При ней христианская вера распространялась проповедью епископов и священников, знавших славянский язык и прибывших преимущественно из Болгарии. Но все эти попытки распространить на Руси христианскую веру носили, так сказать, предварительный, частный характер.
Они подготовляли, «разрыхляли почву» для предстоящего массового «посева». Официальное обращение (крещение) Руси в православную веру произошло при князе Владимире в 988 г. Он долго испытывал разные вероисповедания, пока, наконец, не остановился на православии. По его повелению священники (прибывшие из Константинополя в Киев) ходили по улицам Киева и по домам, наставляя жителей в вере, и многих, таким образом, приготовили к крещению. Первый митрополит на Руси Михаил (+992 г.) с шестью епископами насадили христианство в Новгородской области, а потом с четырьмя епископами – в Ростовской. По повелению князя Владимира, сыновья его вместе с духовенством отправились в разные места (уделы) страны проповедовать христианскую веру. Благодаря таким мерам, за 27 лет княжения святого Владимира почти вся Русская Земля была обращена в христианство, как об этом свидетельствуют русские летописи. Население Руси принимало христианскую веру через устную миссионерскую проповедь своихпервопросветителей. Чтобы закрепить их богоугодное дело необходимо было интенсивное развитие письменности, необходимо было создание определенной системы образования, нужны были грамотные люди и те школы, которые могли бы готовить этих грамотных людей из среды новообращенного населения. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» сообщает под 1037 г., что князь Ярослав Мудрый «книгам прилежа, и почитаее часто в нощи и в дне». По его приказанию, в 30-е годы XI в. в Киеве работают «писцы многи», которые не только переписывают книги, но и переводят их с греческого языка на «словеньское письмо». Он же строил церкви по городам и селам и пастырям велел учить народ. Естественно, что среди переписываемых и переводимых текстов преобладали книги Священного Писания и богослужебные книги, однако практически одновременно с ними начинают переводиться и творения святых отцов, в том числе и гомилетические творения, из которых особенно широкое распространение получили сборники «Слов» святителя Иоанна Златоуста: «Златоструй», составленный под руководством болгарского царя Симеона; – «Златоуст» – подборка проповедей на недельные евангельские зачала; «Слова» святителя Иоанна входят в состав «Торжественников», а в более позднее время сборников «Маргарит»; отдельные извлечения из его «Слов» содержал сборник уже упоминавшегося царя Симеона, который в XI веке был переписан на Руси и получил название Изборника Святослава 1073 г. Из творений святителя Василия Великого на Руси был известен «Шестоднев» (цикл проповедей о сотворении мира) в переводе Иоанна Экзарха Болгарского. Довольнорано распространился на Руси сборник «Паренесис» («Увещевание»– свод наставлений для оглашенных и новокрещенных);куда, среди прочего, входили «Слова» св. Ефрема Сирина «о злых женах», «о страшном суде и антихристовом пришествии» и др. Также были переведены творения святителя Григория Богослова, св.Афанасия Александрийского,«Лествица» преподобного Иоанна Синайского, «Слово о правой вере» (т. е. «Точное изложение православной веры») преподобного ИоаннаДамаскина. Творения святых отцов сыграли важную роль в формировании этических принципов новообращенного населения Руси и в освоении его сознанием основ христианской догматики. В то же время эти творения и сочинения византийских богословов способствовали совершенствованию ораторского искусства русских церковных писателей и, в частности, проповедников.
Со своей стороны, пастыри Х-ХII вв. живо сознавали необходимость просвещения и проповеди. По указанию летописца, первый Киевский митрополит Михаил был «учителен зело и премудр»; митрополит Иоанн II (+1089 г.) был «муж искусен в книгах, весьма ученый философ, сладкоречив и часто поучал народ»; св. Леонтий Ростовский (XI в.) «учил в Церкви отступать от лести идольской и веровать во Святую Троицу». Подобное же говорится в летописи и о св. Исаии Ростовском. В первое время по принятии христианства преобладало на Руси греческое (отчасти и болгарское) духовенство. От него должны были получить обучение русские священнослужители, особенно для сельских местностей, отдаленных от городов и монастырей.
Естественно, что русская церковная проповедь должна была находиться в прямой зависимости от проповеди болгар и греков, а такие от греко-византийской и болгарской письменности.
Это влияние ослабело лишь в ХIII веке, когда на Русь обрушилось величайшее бедствие – монгольское иго, задержавшее развитие просвещения и проповеди на ряд столетий. Однако уже в этот ранний период русская проповедь дала такие значительные по содержанию и вполне самобытные по национальному колориту произведения, как «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, как дидактические «слова» преподобного Феодосия Печерского и Новгородского епископа Луки Жидяты. ВХII веке древнерусская литература обогащается такими шедеврами торжественного красноречия, как проповеди святителя Кирилла Туровского[6].
