Главной особенностью научного знания является рациональность. Однако, как показано выше, представления о рациональности подвержены изменениям. Трансформация представлений о научной рациональности во многом вызвана развитием социального и гуманитарного познания, которое объединяется термином «науки о духе». Кроме того, реальный процесс познания, в какой бы сфере он ни осуществлялся, не является сугубо рациональным процессом.
Впервые различение наук о природе и наук о духе произошло в Баденской школе неокантианства и философии жизни В. Дильтея. Достаточно быстро эта идея, а также термины «науки о природе» и «науки о духе» стали общепринятыми. В философии XX в. сложились три основные позиции по вопросу соотношения гуманитарного и социального познания, с одной стороны, и естествознания — с другой.
Первая: науки о природе и науки о духе различаются по предмету и методу, при этом признается научный характер обеих сфер исследования. Подобный подход применяется в философии жизни, экзистенциализме, герменевтике.
Вторая: гуманитарное и социальное знание — неразвитая наука, имеющая собственный предмет, однако использующая привычный научный метод, т.е. метод естествознания. Науки о духе, таким образом, должны подгоняться под образец наук о природе. Этот подход характерен для первого позитивизма.
Третья: гуманитарному и социальному знанию отказывается в научном статусе на том основании, что в науках о духе содержатся высказывания, которые не могут быть проверены опытом, т.е. подвергнуты процедуре верификации. Науки о духе находятся за пределами научности, попадая в одну категорию с религией, мифологией и метафизикой. Такая точка зрения проводится неопозитивизмом.
Наиболее приемлемой выглядит первая позиция. Гуманитарное и социальное познание — вполне развитая наука со своим специфическим предметом (человек и вся сфера его культурной, исторической и социальной деятельности) и методом (понимание). Специфику наук о духе можно определить следующим образом:
S принципиальное «присутствие» человека, именно человек и результаты его деятельности являются предметом наук о духе, и как следствие этого — неустранимость субъективного момента из наук о духе;
S интерпретационный характер методов;
S диалогический характер гуманитарного и социального знания; S неустранимость аксиологического момента. Проблема понимания является центральной в рамках од ного из направлений современной философии — герменевтики. На протяжении длительного времени, начиная с Античности, герменевтика существовала сначала в качестве методики интерпретации текста, затем в качестве развернутого общенаучного метода, и только благодаря усилиям Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, а вслед за ними М. Хайдеггера, Х.Г. Гадамера, П. Рикера стала философской теорией.
Наиболее внятные определения категории «понимание» стали появляться в философских концепциях второй половины XIX в., тогда же возникла проблема соотношения объяснения и понимания. Создатель общей универсальной герменевтики Ф. Шлейермахер дал следующее определение понимания: понимание — это постижение индивидуальности говорящего через сказанное им. Ф. Шлейермахер различает в понимании объективный и субъективный моменты. Объективное понимание — это понимание текста или речи как факта языка на предметно содержательном уровне, выяснение того, «что» говорится. Субъективное понимание — понимание текста или речи как факта мышления на индивидуально-личностном уровне, выяснение того, «как» говорится.
Позже В. Дильтей полностью субъективизировал процесс понимания, определив его как вживание во внутренний мир автора текста.
Русский философ Г. Шпет выступал против психологической трактовки понимания. Согласно Г. Шпету, понимание есть деятельность разума по поводу раскрытия смысла, понимаются знаки, имеющие объективный смысл, а не индивидуальность говорящего или пишущего.
В XX в. также наблюдается различие трактовок категории «понимание». Так, М. Хайдеггер называет понимание способом бытия человека в мире. Вопрос о смысле существования приравнивается им к вопросу о смысле понятого, тем самым М. Хайдеггер превращает понимание в онтологическую категорию, а герменевтику приравнивает к онтологии.
Другой философ XX в., П. Рикер, считает, что понимание есть особый этап в познании, работа по присвоению смысла, составная часть объяснения. Понимание, по его мнению, категория гносеологическая, а не онтологическая.
Х.Г. Гадамер рассматривает понимание как актуализацию тех смыслов, которые вложил в текст автор, интерпретацию этих смыслов в современном контексте. Проблема понимания есть проблема языковая, однако язык рассматривается как мир, окружающий человека. Таким образом, понимание в концепции Х.Г. Гадамера становится не модусом познания, а модусом бытия.
Как видно, в рамках герменевтики нет единства трактовок категории «понимание». Но несмотря на разноречивость теоретических подходов, существует несколько устоявшихся принципов, переходящих из одной герменевтической концепции в другую и наполняющих конкретным содержанием понятие «понимание». Это следующие принципы:
S принцип диалогичности понимания; S принцип герменевтического круга;
S принцип конгениальности;
S принцип предварительного понимания.
Принцип диалогичности понимания имеет фундаментальный характер и выражает тот факт, что любое понимание есть диалог между интерпретатором и автором текста. Любое культурное явление можно рассматривать как текст, а текст есть застывшая речь, для понимания которой должна вводится ситуация диалога.
Принцип герменевтического круга является отражением циклического характера понимания. Движение понимания осуществляется по кругу: от предварительного знания о целом, через последовательное понимание частей, к более полному и адекватному пониманию целого. Герменевтический круг, по сути, представляет собой спираль, по которой движется процесс понимания.
Принцип конгениальности выражает требование соразмерности творческих и интеллектуальных потенциалов автора текста и интерпретатора. Истолкование принципа конгениальности не является единым. Одна точка зрения заключается в том, что интерпретатор должен передать точный смысл, заложенный в текст автором. Согласно другой точке зрения, интерпретатор должен понимать текст лучше автора, т.е. выявлять те смыслы, которые самим автором не осознавались. Понимания текста на уровне автора недостаточно, необходимо добиться лучшего понимания.
Принцип предварительного понимания заключается в том, что понимание всегда опирается на некоторые нерациональные и не вполне осознаваемые пред-знания и предсуждения, выступающие его основой. Для начала процесса понимания необходимо предварительное знание о том, что предстоит понять. Предварительное понимание или предпонимание определяется традицией, предрассудками, личным опытом человека и т.п.
Важно отметить, что методы объяснения и понимания используются и в науках о природе, и в науках о духе. Объяснение и понимание — основные процедуры научной деятельности, однако в естествознании преобладает объяснение, а в гуманитарных и социальных науках — понимание. Понимание — универсальная гносеологическая процедура постижения смысла явления или события, в которой объединены как рациональные, так и нерациональные моменты. Понимание возможно там, где есть смысл. Понимание стремится сохранить уникальное в изучаемом объекте, постичь его как целостность. Объяснение — универсальная гносеологическая процедура выявления сущности изучаемого объекта или явления, подведение его как частный случай под общий закон.
Постижение культурной и человеческой реальности не может быть простым отображением фактов, но предполагает раскрытие того, что стоит за этими фактами, т.е. смыслов. Понимание тесно связано с объяснением, однако не сводится к нему. В понимании помимо рационального присутствует и нерациональный момент, связанный с интуитивным постижением действительности. Однако ошибочно полностью иррационализировать понимание. Наука независимо от того, является ли она естественной или гуманитарной, не может опираться на иррациональные методы.
Особенностью современной философии является то, что она весь мир рассматривает как совокупность знаковых систем разного рода, т.е. языков, которые должны быть прочитаны и поняты. В таком контексте герменевтика становится средоточием большого числа актуальных философских проблем.
