Проблема культурных изменений принадлежит к числу фундаментальных в научном знании. Именно поэтому ее разработкой в той или иной мере занимались практически все исследователи культуры, а потребность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах социальной жизни. Особенно актуальной она становится тогда, когда в связи с резкими переменами, происходящими в обществе, возникает необходимость в управлении, прогнозировании и проектировании разного рода процессов (не только собственно культурных, но и политических, экономических, технико-технологических и др.).
Когда речь идет не просто о культурных изменениях, а об изменениях, в которых имеет место целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о динамике культуры. Если иметь в виду, что культура является содержательным аспектом совместной, то есть, социальной жизни людей, то будет правильно говорить о социокультурной динамике.
Понятие "развитие" используется для обозначения поступательного движения, перехода от одного состояния к другому. Начиная с XVII века, нарастает поток линейно-прогрессивных концепций (Монтескье, Вольтер, Юм, А. Смит, энциклопедисты, Лессинг, Гердер, И. Кант). И связано это со стремительным развитием науки и техники. В XVIII-XIX вв. линейная концепция прогресса становится абсолютно доминирующей.
Однако когда речь идет о культуре в целом, а не только о ее технико-технологической составляющей, понятие прогресса далеко не охватывает всех возможных траекторий ее изменений. Когда мы говорим о духовных составляющих культуры (искусстве, религии, нравственности и др.), понятие "прогресса" не всегда уместно. К. Ясперс отмечает, что "в технический век, и даже в преддверии его, странным образом повсеместно возникает духовный и душевный регресс, который в наши дни стал общеевропейским явлением.
Социологи фиксируют обе тенденции, существующие одновременно: и факт возрастания внимания к душевной жизни человека, к оттенкам его чувств и духовной рефлексии, но и духовное обнищание, провоцируемое массовой культурой, примитивизацию чувств и реакций.
Таким образом, изменения в культуре могут быть прогрессивными и регрессивными, постепенными, эволюционными и революционными, могут быть состояния кризиса и застоя. Все это многообразие и исследуется в рамках проблемы социокультурной динамики.
Изучая ее, можно искать ответ на вопрос, почему мир меняется, что является тому причиной, и почему нельзя остановить мгновение, даже если оно прекрасно. Но главное, что интересует всех - можно ли этим овладеть, управляя скоростью, направлением и темпом протекания различных процессов в обществе.
Во взглядах на социокультурные динамические процессы можно выделить две крайние позиции и большой диапазон концепций между ними. Представители первой позиции утверждают, что единой истории человечества не существует, а каждое поколение имеет по-своему интерпретировать историю. К. Поппер, например, считал, что вера в закон прогресса сковывает историческое воображение.
Другая крайность - полагать, что ход истории, судьба народов и жизнь каждого человека управляются "высшими силами" и предопределены. Это может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и карма. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь попытаться угадать свою судьбу. Э. Дюркгейм считает, что иллюзией являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно только, сообразуясь с законами науки.
Эта позиция во многом совпадает со взглядом О. Конта, согласно которому один и тот же закон управляет ходом эволюции: это знаменитый закон трех состояний, или трех эпох, через которые человечество последовательно проходило: теологическая эпоха, метафизическая и эпоха позитивной науки.
Современные исследователи, совпадая в оценке значимости научного, аналитического подхода в исследовании социокультурной динамики, расходятся в отборе и выделении тех факторов, которые ее определяют и, соответственно, выстраивают различные социодинамические модели. Диапазон этих взглядов и моделей значителен.
Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в макро-измерении группируется вокруг трех глобальных направлений: во-первых, идеи цикличности цивилизационного процесса, во-вторых, уже привычного для нас категорического эволюционизма, и, в-третьих, актуальных социально-синергетических подходов. Разведение этих направлений, однако, в значительной мере условно, выбор той или иной динамической модели определяется, как правило, двумя факторами: во-первых, познавательными целями, которые ставит перед собой исследователь, и, во-вторых, спецификой методологии той дисциплины, в рамках которой исследуется процесс.
Следует заметить, что макромасштабные изменения, их цикличность и повторяемость были отмечены еще со времен Платона и Аристотеля, Полибия и Аль Бируни. Теории VI - первой половины V вв. до н.э. все без исключения цикличны. Это концепции Пифагора и его последователей, Гераклита, Эмпедокла. В конце ХVII - начале ХVIII в. теория циклов была развита в трудах Лейбница. В течение двух последних столетий идея цикличного развития получила разностороннее освещение. Учеными анализировалась, как правило, одна, доминирующая линия этого развития.
Остановимся на некоторых, наиболее известных и проработанных идеях, выделяя те факторы, которые, по мнению авторов, определяют динамические процессы.
Принцип эволюции универсален и применяется к разным объектам - к космосу как целому, к растениям, животным, людям, поведению, языку и историческим формам человеческой жизни и деятельности, к обществам и культурам, к системам веры и науки. Разумеется, делаются различия между биологической, социальной и культурной эволюцией человека. Задача теории эволюции состоит в объяснении существования, изменения и возникновения биологических видов. Первоначальные эволюционные концепции монистичны - они подчеркивали какой-либо один, или несколько факторов эволюции
Принято выделять три типа эволюционных концепций: однолинейную, многолинейную (универсальную и специфическую) и глобальную (см. Таблицу 5).
Одним из наиболее интенсивно развивающихся неклассических подходов к феноменам культуры является синергетическая парадигма. Это комплексное научное направление, вобравшее в себя достижения неравновесной термодинамики, теории управления, теории сложных систем и информации. Синергетика радикально изменила понимание отношений между порядком и хаосом, между энтропией и информацией. Возникло новое видение мира культуры, представляющее состояние хаоса как переходное от одного уровня упорядоченности к другому.
Основание синергетики связано с именами немецкого физика Г. Хакена и лауреата Нобелевской премии, бельгийского физика И. Пригожина. В 1977 г. появилась книга Г. Хакена "Синергетика" - о теории самоорганизации в открытых системах и образовании структур из хаоса. И. Пригожин применил математические теории для описания динамических процессов в живом мире: стремление к порядку приводит к наименьшей напряженности системы, и в этом проявляется фундаментальный принцип жизни общества.
Конечно же (хотя отдельные исходные идеи существовали задолго до нашего времени), подобные представления не могли бы появиться в рамках классического естественнонаучного подхода. Для этого потребовался потенциал современной науки (см. Таблицу 6). Таким образом, накопилось необходимое количество естественнонаучных предпосылок для возникновения универсальной теории, которую можно рассматривать как стратегию, позволяющую успешно анализировать поведение сложных систем и в социогуманитарной сфере.
Одним из центральных в теории является понятие сложности систем. Такие системы имеют место в самых разных разделах науки, в экономике, международной жизни и т.п., а, значит, и в культуре в целом. Особо важными являются два его аспекта: большая размерность пространства и многоуровневая структура.
Именно в силу своей сложности системы обладают таким свойством как неустойчивость, нестабильность. Состояние системы считается устойчивым, если при небольшом отклонении от него система возвращается в это состояние, и неустойчивым, если отклонения от него растут со временем.
Сложные системы обладают и таким феноменом как нелинейность. Нелинейность характеризуется многообразием процессов, типов траекторий.
В теории динамических систем различаются бифуркации (точки ветвления, возможные пути развития) и катастрофы (резкие изменения поведения системы в ответ на изменение внешних условий). В рамках теории катастроф появился термин аттрактор, то есть, тенденция структурирования системы, формирования порядка. Противоположная тенденция, тенденция к хаосу, проявляется через диссипативные (рассеивающие) структуры.
В сложных, нелинейных системах возникают процессы самоорганизации, которые характеризуются следующими особенностями:
- развитие происходит через неустойчивость, в точках бифуркации происходит переход в качественно иное состояние;
- новое появляется как непредсказуемое, но в то же время имеющееся в спектре возможных состояний;
- настоящее не только определяется прошлым, но и формируется из будущего;
- в нелинейной среде предзаданы все будущие состояния, но актуализируется в точке бифуркации лишь одно;
- хаос разрушителен, но он же и созидателен при переходе в новые состояния;
- развитие необратимо, действует "стрела времени" (термин Н. Моисеева).
Исследования последних лет показали, что возможно одновременное протекание процессов упорядочения и хаотизации.
В последние годы междисциплинарный потенциал синергетики начал реализовываться и в социально-гуманитарных областях знания. Психика, интеллект, культура изучаются как сверхсложные динамические системы и как антиэнтропийные факторы. В синергетических моделях культура и общество предстают как неравновесные системы особого типа. Культура как антиэнтропийный механизм, развиваясь, увеличивает энтропию в других системах и приводит к периодическим антропогенным кризисам. По гипотезе А. Назаретяна растущий технологический потенциал делает социальную систему более независимой от внешних колебаний, но вместе с тем более чувствительной к внутренним колебаниям, т.е. к состояниям массового и индивидуального сознания.
Нелинейность, бифуркационные механизмы развития и эволюционные катастрофы вытекают из глобальной противоречивости социоприродных и внутрисоциальных отношений. Вместе с тем синергетический взгляд на эволюцию семиосферы, биосферы, микро- и макромира физической Вселенной обнаруживает в ней общие эволюционные тенденции. Синергетическое видение позволяет не только объяснить многие феномены культуры как системы, но и предсказать ряд ее сущностных свойств и направлений развития. Присущая человеку свобода выбора может существенно, в особенности, в точках бифуркации, менять траекторию движения социокультурной системы.
При этом проблема не в том, чтобы применять силу, энергию, а в том, чтобы, моделируя и предсказывая развитие культуры как сложной системы, максимально точно выбрать из спектра возможных путей развития аттракторные направления, т.е. те, которые попадают в резонанс с эволюционной стратегией.
Синергетическая парадигма, возникшая в среде естествоиспытателей, проникающих в законы природы, удивительно эффективна в сфере исследования культуры с ее многовариантностью, нелинейностью, необратимостью ("стрела времени", "эффект бабочки", когда незамеченные факторы могут вызывать резкие и необратимые изменения и т.п.). В этом контексте становится ясно, что призывы к духовному возрождению не имеют под собой научной основы, выражая в лучшем случае эмоциональное отношение к переменам, а в худшем являются политической спекуляцией. Отсюда возникает задача поиска принципов коэволюции структур, находящихся на разных уровнях, или разнопорядковых (Человек - Природа - Вселенная).
Или, например, активно разрабатываемый в последние годы принцип необходимого разнообразия в культуре. Мы уже отмечали, что структура культуры может быть образно представлена как состоящая из ядра и периферии. Многие ученые отмечали неизбежность деградации культурных систем, связанную обновлением ценностного ядра. В тех культурах, которые отличаются внутренним разнообразием, возможна не деградация, а обогащение культуры за счет жизнестойкости и способности приспосабливаться в изменениям среды. Отсюда понятно, "сколь плохую услугу культуре и социуму оказывают ревнители чистоты - классовой, расовой, этнической или конфессиональной". То есть, прогресс культуры, ее динамичность и "здоровье" прямо связаны с увеличением внутреннего разнообразия культурной системы.
Таким образом, синергетическая модель эволюции обнаруживает широкие перспективы применения в понимании, а, следовательно, и решении разного рода социокультурных проблем.
Подводя итоги проблемы социокультурной динамики, которую мы представили лишь в самом общем виде, показав лишь некоторые подходы к ее определению, следует отметить, что динамические процессы в культуре - явление многофакторное, они носят сложный характер, чем и обусловлено наличие множества моделей, конструируемых исследователями. Эти модели зависят от сферы знания, в рамках которой они выстраиваются, от индивидуальных научных предпочтений исследователя, и от той познавательной задачи, которая в этом процессе решается. Поэтому среди них нет "хорошей" и "плохой", "правильной" и "неправильной" модели, но все они нацелены на такое исследование культурных изменений, которое позволило бы, обнаружив некоторые закономерности в траектории культуры, более глубоко увидеть и понять ее смыслы.
Культурогенез
Культурогенезом называют процесс зарождения материальной и духовной культуры человечества, происходящий в тесной связи со становлением и развитием орудий труда и материально-технической деятельности и социальных закономерностей.
Если понимать «культуру» в самом широком смысле, как совокупность продуктов материального и духовного творчества людей, то такое понимание оказывается неразрывно связанным с понятием «опыт». В самом деле, культура – это определенный опыт деятельности людей, который передается от одного поколения к другому, развиваясь и обогащаясь. Социально значимые формы жизнедеятельности людей закрепляются в самых разнообразных формах – в стереотипах и нормах поведения, обычаях, приемах и способах действий. Не менее важны и вещественные формы социально значимого опыта – орудия и продукты труда, различные инженерные, архитектурные сооружения. Еще одной существенно формой воплощения социально значимого опыта является язык в самом широком его понимании.
Социально значимый опыт, передаваясь от поколения к поколению, определяет, порой очень жестко, поведение людей. Каждый человек, овладевший культурным богатством, накопленным предшествующими поколениями, делает этот опыт своеобразной программой собственного поведения
Запрограммированность поведения можно наблюдать не только у человека, но и у животных. В частности, хорошо известно, что у высших млекопитающих распространены подражание и обучение, которые обеспечивают передачу навыков поведения от взрослых особей к детенышам. Но суть процесса усвоения чужого опыта у животных сводится лишь к показу, примеру, подражанию. И хотя этот процесс является внегенетическим, назвать его культурой нельзя. Сам этот опыт не может быть закреплен с помощью каких-либо средств, отличных от биологических. Иными словами животные не создают никаких особых материальных объектов и структур, с помощью которых передавался бы накопленный опыт. Животные, относящиеся к одному виду, ведут себя, в сущности, одинаково. Это поведение определяется исключительно биологической наследственностью.
У человека все обстоит иначе. Все живущие ныне люди относятся к одному биологическому виду. Но в обществах с разной культурой они ведут себя по-разному по той простой причине, что поведение человека определяется не биологической наследственностью, не структурой организма, а именно культурой в качестве социально значимого опыта, передаваемого небиологическим путем. Этот «небиологический путь» предполагает создание особых материальных предметов и структур, которые бы фиксировали опыт, накопленный предшествующими поколениями, таким образом, эти предметы и структуры являются искусственными, они не существуют сами по себе в качестве элемента природы, а создаются. Поэтому говорить о культуре можно только применительно к людям. Следовательно, культура возникла одновременно с человеком.
На определенной ступени развития природы на нашей планете одному из видов высокоразвитых животных – обезьяноподобным существам – для бытия оказалось недостаточным действие биологического закона наследования, с помощью которого, каждое новое поколение генетически получало программу поведения предков. Вытесненные из лесов на равнины, они вымирали, пока ими не была найдена замена генетического способа передачи поведенческой информации иными способами деятельности, генетически некодируемыми и нетранслируемыми.
Скачок живых существ на новый уровень бытия получил название культуры; существо, произведшее этот скачок, было названо человеком, а складывавшаяся при этом организация совместного деятельного бытия людей - обществом. Понятие «антропо-социо-культурное» фиксирует рождение и развитие сверхприродного типа бытия, который вырывается из-под абсолютной власти законов природы.
С появлением на Земле нового биологического вида-человека – была качественно сокращена сфера действия генетического механизма: человек сохранил способность кодировать и транслировать из поколения в поколение лишь структурные, анатомо-физиологические качества. Индивид перестал получать от рождения в виде унаследованного комплекса инстинктов какую-либо программу действий, которая обеспечила бы его выживание, добывание пищи, устройство жилья и организацию отношений с другими людьми в их совместной жизни. Начался поиск нового – внебиологического способа организации бытия, который позволил бы людям противостоять природе и подчинять ее потребностям своего существования.
Выживали те группы людей, которые шли по наиболее трудному пути – занимались облавной охотой на крупного зверя, применяли искусственные орудия и «технологии» (дубины, факелы, ямы-ловушки, загоны) и коллективно согласованные действия (достаточные для того, чтобы противостоять мощи мамонта, бизона, медведя).
Такое поведение требовало от людей тех качеств, которые не были даны генетически. Для всего этого нужна была неизвестная животному миру особенность психики – способность проектировать результаты и способы данных неинстинктивных действий, опирающаяся на мышление и творческое воображение, попросту говоря, смекалка.
С помощью мышления и воображения человек учился познавать реальность и проектировал еще не существующее. Лауреат Нобелевской премии биолог Дж. С. Экклес пишет: «Чтобы создать хотя бы самый примитивный топор, нужно иметь предварительно представление о конечном продукте. Поэтому можно заключить, что уже homo habilis обладал, по крайней мере, до известной степени, этой способностью предвосхищения».
Такая способность психики предвидеть, проектировать еще не существующее или существующее только в мыслях порождала культурную деятельность. Эта деятельность синтезировала в себе преобразующую природу практику со сверхприродной, специфически человеческой, т.е. культурной, духовной энергией.
Русский философ В.С. Соловьев писал: «Результат природного процесса есть человек в двояком смысле: во-первых, как самое прекрасное, а во-вторых, как самое сознательное природное существо. В этом последнем качестве человек сам становится из результата деятелем мирового процесса…».
Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала возможна только благодаря способности человека к деятельности. С этой точки зрения представляет интерес высказывание французского культуролога А. де Бенуа: «Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового». Человек и культура, отмечает А. де Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает.
Культурная деятельность, прежде всего, акт преодоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что создается вне природы. Культура возникает потому, что человек преодолевает органическую предопределенность своего вида.
В процессе деятельности человек овладел природой, приручил не только животных, но и дикорастущие злаки, которые стали культурными растениями, превратил камень в орудие и оружие, сделал огонь средством утепления, охоты и приготовления пищи.
Познание мира проходило через практическое отношение человека к действительности. Первые идеи не «выдумывались», не открывались пассивным созерцанием индивида, они рождались напряженной материальной деятельностью. Не случайно многие исследователи в ручном каменном рубиле видят древнейший памятник мысли. Такое орудие служит свидетельством прорыва мысли за пределы непосредственных представлений и овладения человеческим типом умственной деятельности – создание зачаточных понятий.
Культурный процесс не мог начаться без овладения человеком речи, обязательным условием становлением культуры стал язык. Язык помогал выйти из животного состояния, войти в человеческое состояние и пребывать в нем.
Таким образом, в результате длительнейшего – на протяжении нескольких миллионов лет – процесса развития биологическая форма материального бытия преобразовалась в антропо-социо-культурную форму. Иначе говоря, появился человек, как новое живое существо, живущие не в стаде и не в стае, а самоорганизовавшемся обществе, создал для себя искусственную среду обитания – «вторую природу». В ходе этой творческой деятельности он обрел необходимые для него интеллектуальные и духовные качества, наследственно непередаваемые. Эти качества формировались у каждого индивида прижизненно, отличались нестабильностью, в отличие от психических реакций животных, а потому они менялись по содержанию из поколения в поколение, становясь все более разнообразными у разных представителей одного поколения.
Совокупность этих качеств, реализующихся в совместной созидательной деятельности и воплощающихся в ее предметных плодах, и является культурой в широком философском смысле этого понятия.
Культура – это вся ценностно-смысловая сфера общества. Культуре условно противостоит социум как область социально-практических отношений и действий. Они направлены на достижения материально-ощутимых результатов, на проведение социальных реформ (И.В. Кондаков. Культура России. – М.: Книжный дом «Университет», 1999. Гл. I, п.2). Различия между культурой и социумом весьма условны и подвижны. Поэтому культура и социум – это два взаимосвязанных между собой аспекта любых социокультурных явлений. В одном и том же явлении возможна перестановка акцентов с одного на другой.
Между социальными институтами и культурными ценностями имеет место взаимоопосредование и взаимовлияние. Культурные ценности приобретают социальное значение. Такой процесс называется социализацией. Деятельность же социальных институтов приобретает культурное значение. Этот процесс называется аккультурацией. Так, религия часто связана с нравственностью и этическими учениями, с философией и искусством, проникает в политику и сама подвергается политическим влияниям. Искусство связано с художественной критикой и публицистикой, которые находятся под влиянием политической идеологии и прямого социального заказа социальных слоев, групп.
Развитие в 40-е годы XIX в. разночинской культуры привело к резкой социализации литературы, искусства, философии. Их ценность измерялась практической полезностью для общества, народа, социальных «низов». Граница между культурой и социумом, искусством и действительностью демонстративно размывалась в пользу социума. Подлинно культурным признавалось лишь социально – полезное.
В условиях же тоталитарного политического режима наука и искусство советского общества были до такой степени насильственно социализированы и идеологизированы, что во многом утрачивали свое культурное (ценностно-смысловое) содержание, выпадали из культуры и становились атрибутами социума (средствами агитационно-пропагандистской кампании, механизмами организационно-массовой, партийно-государственной работы, компонентами политики). В то же время в тоталитарной культуре особенно заметен большой отрыв духовной культуры от реальности: сущее подменяется должным, социальная действительность подменяется политическим и социальным мифом (например, «развитой социализм», «социализм с человеческим лицом»). В результате сам социум тоталитарного общества во множестве случаев выступает как аккультурированная, идеализированная реальность.
С точки зрения взаимосвязи культуры и социума в самой культуре различаются три подсистемы. Первая – мировоззренческо-познавательная – религия, философия, наука (в разные периоды). Вторая – художественно-эстетическая – искусство, эстетический идеал. Третья – соционормативная культура, которая включает в себя непосредственно социализированные сферы культуры: политическую, правовую, хозяйственно-экономическую, обыденную мораль. Эта подсистема регулирует поведение людей как социальных существ. Главными регуляторами выступают нормы морали и права.
Все процессы в культуре должны рассматриваться в единстве этих подсистем. Каждой подсистеме соответствует кодовый эквивалент: первой – понятие, второй – образ, третьей – действие. Любое культурно- историческое явление включает в себя эти эквиваленты. В развитии культуры происходит постоянное перекодирование социокультурного содержания из одной подсистемы в другую с помощью этих эквивалентов.
Так, мифологические и религиозные представления переводятся на язык образов; а образы – на язык науки и философии – понятия; философские и научные понятия – на язык образов, а также на язык социологии, т.е. в план действий, практических интересов и социальных целей, в сферу политики, повседневности. Осуществляется и обратный перевод исторических событий, политических решений, социальных действий в план культурного выражения: в картину мира, в художественные образы, в философские и социально-политические учения, в исторические прогнозы.
В этом отношении говорят о культурном смысле таких важных социально-политических явлений и событий, как удельная междоусобица, ордынское иго, самодержавие, Петровские реформы, Отечественная война 1812 года, отмена крепостного права, русская революция, гражданская война, военный коммунизм, НЭП, коллективизация.
Соответственно явления отечественной культуры приобретают социальный смысл: Крещение Руси, развитие права, русский религиозный Раскол, возникновение западничества и славянофильства как реакции на экспансию западно-европейской культуры, роль литературы и литературной критики, формирование русской интеллигенции, рождение русского марксизма и его превращение из науки в социальную утопию, хрущевская оттепель, горбачевская гласность.
Таким образом, развитие культуры осуществляется путем взаимодействия и взаимопроникновения социума в культуру и культуры в социум. Такой процесс называется социодинамикой культуры.
