Мыслительный код, чуждый природе

Сознание определяет бытие

КОНЦЕПЦИЯ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ «НОВОГО ВРЕМЕНИ»

Содержание:

Введение

 

Два определения человека

Мыслительный код, чуждый природе

3. Нечеловечный «архитектурный план» или самоуправление?

4. Главные определения: пять кодов влияния

Сверхобщественная идеология

6. Почему провалилась попытка жить по-человечески?

Пять типов общественного устройства

 

8. Ловушка «правового» общества

О собственности и экономике

10. Родина для всех, или только для «своих»?

11. Возможно ли «помирить» веру со знанием?

О детях и образовании

О сакральности полового союза

14. «Фабрики грёз»

15. «Большие новости» о времени

Система управления высшего типа

Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

 

Духовно-нравственный кодекс коллегиального общества

 

Заключение

Введение

 

В эпоху мощного роста коммуникаций, когда Интернет, средства связи, масс-медиа и взаимозависимый рынок труда помещают в общее пространство людей разных вер, наций и культур, назрела необходимость согласовать и сформулировать общую ценностную платформу для цивилизации. Различные религии мира, культуры планеты на протяжении многих столетий формировались вдали друг от друга, когда не было больших возможностей для путешествий и культурного контакта. Теперь, когда в командировки и в отпуска люди летают во все точки мира, когда представители разных обществ, культур и народов работают на одном предприятии и живут в одном доме, возникла потребность в универсальной цивилизационной Концепции, которая бы отражала суть основных духовных учений мира и находилась в гармонии с современной наукой. Игнорирование этой потребности приведёт к тому, что в мире в целом и во всех его регионах с каждым годом будет нарастать социальное напряжение и отчуждение, из которого, в силу невозможности возвращения к замкнутому образу жизни, будет только один выход – конфликт и разрушение.

Однако такая Концепция не сможет выполнять общечеловеческую цивилизационную функцию, если не будет способствовать также объединению и возрождению этносов, которые, включаясь в процессы глобализации, а, следовательно, и стандартизации, объективно обрекают свою культурно-историческую самобытность на исчезновение.

Наконец, третья задача универсальной цивилизационной Концепции заключается в том, чтобы способствовать воссоединению внешнего человека с внутренним Человеком. В каждом из нас живёт потребность реализовать свою уникальность, сделав что-то настоящее в жизни, но мы отворачиваемся от Человека в себе, оправдывая это тем, что материалистическое общество не заинтересовано в нашей духовной самоактуализации и втягивает нас во внешний режим выживания и конкуренции. Когда наш внутренний Человек обретёт силу, он сможет изменить своё окружение, сделать его лучше.

Опираясь на фундаментальные принципы мироустройства и суть мировых духовных учений, универсальная цивилизационная Концепция, идущая на смену устаревшему цивилизационному проекту материализма, должна быть воодушевляющим и практическим вызовом для всех думающих и искренних людей, особенно лидеров. Такая Концепция не может возникнуть как продукт чисто теоретических изысканий. Она родится через осмысление опыта возрождения конкретных обществ на духовной основе. Данный текст является некоей попыткой изложить это осмысление. Насколько эта попытка удачна, покажет время.

 

Два определения человека

Концепция цивилизационного развития нового времени должна исходить из верной антропологии (понимания человека). Это так же важно, как при решении математической задачи иметь верные исходные условия: если уже там будет ошибка, то все вычисления, даже если они безупречны, будут пустой тратой времени.

С биологической точки зрения человек – это существо, похожее на обезьяну: отсюда вытекают общеизвестные взгляды на его происхождение. Эти взгляды во многом определили архитектуру современной цивилизации: её культуру, образование, политику и просто взаимоотношения между людьми. Потребности биологического человека действительно те же, что и у животных: еда, сон, секс и оборона. То, что животное строит для сна и размножения примитивное убежище, а человек – жильё из бетона и стекла, или что оно обороняется и нападает с помощью когтей и клыков, а человек – посредством ножа, ружья или даже с помощью атомной бомбы, не делает человека чем-то по Смыслу иным: это та же обезьяна, только более рафинированная и «масштабная».

Но в человеке есть нечто надбиологическое. Поэтому всегда существовала и иная антропологическая предпосылка, характеризующая человека как существо, отличное от остального животного мира. Человек – это тот, кто способен постигать Смыслы Творения и поэтому может жертвовать биологическим человеком в себе, а точнее - превосходить его. Эта способность заложена в нас потому, что мы произошли не из животной природы, а созданы по образу Творца, то есть связаны с высшей реальностью. В данном представлении биологическая природа человека не отвергается, но ставится на службу Человеку духовному и становится его воплощением.

В рамках первой антропологической парадигмы материализма культура предлагает нам в качестве идеала (а именно культура отвечает за формирование идеалов) поведение чисто биологического индивида. Например, мужского: имеющего сильное тело, вызывающего страх у представителей своего пола и сексуальное влечение у представительниц противоположного. Более умные и физически развитые особи признаются в стае вожаками. Аналогичную картину мы видим в человеческой культуре: люди, которые в материальном отношении превосходят других, получают значительные преимущества и положение в обществе, признаются его лидерами. Именно на это опирается цивилизационная установка, ставшая тупиковой и являющаяся источником главных угроз для человеческого рода: «Прав не тот, кто прав, а тот, кто превосходит других». Разумеется, соревновательность всегда будет оставаться важным фактором выживания любого биологического вида, однако в новых цивилизационных условиях взаимозависимости эта соревновательность может и должна быть избавлена от негативной энергии (нацеленности против других).

Попытки поставить в центр общественной жизни нечто более высокое, чем корыстные интересы индивидов и обществ, предпринимались всегда; однако они не шли дальше создания утопических моделей «всеобщего братства». Теперь же само Время не оставляет человечеству иной возможности выживания, кроме как превзойти свою животную природу и обратиться к Человеческой, духовной. Понимая тенденции развития цивилизации, учитывая изобретение ядерного оружия, учёные и политические лидеры уже в двадцатом веке определили глобальные войны как самоубийственные для всех. Казалось бы, мировая война теперь невозможна. Но на самом деле это лишь отсрочка. Когда негативная энергия не преобразуется в духовной культуре взаимоотношений, тогда она непременно находит разрушительный выход. Если её остановить на глобальном уровне, она выйдет на локальном. Если её блокировать на физическом уровне, она начинает действовать на психоэмоциональном, делая людей неудовлетворёнными и отчуждёнными. Возможно, уже настал тот момент, когда мы, наконец, осознаем, что невозможно материальными методами решать нематериальные проблемы, порождаемые нереализованностью человека как существа надбиологического, предназначенного строить взаимоотношения на основе духовных ценностей.

В любой биологической общности (стае) присутствует определённый набор взаимоотношений. Наиболее тесными из последних является половой союз и его расширение – дети. Животные нежны к своим детёнышам - так устроено природой. Их совместная жизнь, как и у людей, предполагает наличие языка общения, который нужен для выражения эмоций и сигнализирования о потребностях. Присутствует у животных и образование: детёнышам прививают культурный архетип их вида. Но чем отличается Человек от человека биологического? Пример: если человек сделает что-то нехорошее другому, себе подобному, тот даст отпор («чтобы неповадно было») либо смирится с этим, признав себя более слабым. Так работает биологический код, таковы требования материалистического общества. Но Человек спросит: «Почему ты так со мной поступил?», то есть, с его стороны, будет не просто реакция, но обращение к Смыслу действия, к Человечному началу в человеке. Если человек склонен обращаться к Человеческому в себе, то он задумается, услышит голос совести, сделает выводы и извинится. Если же он находится ещё под полным контролем биологического кода, то есть является материалистом, тогда этого не произойдет и нужны будут ответные меры на понятном «родственнику обезьяны» языке. Однако в любом случае настоящий Человек видит в другом, себе подобном, потенциал духа и старается помочь пробудить его.

Все живые существа имеют потребность в социально–биологическом половом союзе. Однако потенциальный Человек создаёт семью с целью самому стать в ней таковым поистине и также дать своим детям не одно, но два рождения: биологическое и духовное. Обществу, в котором не культивируются духовные семейные ценности, не суждено войти в будущее.

Материя нашего тела и ума находится под влиянием социальной среды и её факторов воздействия, но дух (сознание) человека потенциально независим от материи. Впрочем, до тех пор, пока дух не пробуждён, мы отождествляем себя с телом и умом и тоже находимся под влиянием среды, будучи неспособными сами на неё влиять. Общественная среда подавляет дух человека, но она же способна и пробуждать его. По этой причине все взаимоотношения в обществе (вся его социально-экономическая жизнь) должны выстраиваться с целью пробуждения в человеке лучших Человеческих качеств – таково, по сути, основное положение настоящей Концепции, в которой предлагаются направление и методы этой сложной и воодушевляющей работы. Именно присутствие людей духовного склада и их деятельность являются важнейшим активом общества, залогом его безопасности и реального процветания — вовсе не статистические показатели экономического роста, которые сами по себе, будучи оторванными от человеческого фактора, не говорят ни о чём.

Цивилизация, ориентирующаяся в своей самооценке и оценке действующих в ней субъектов на достижения (в различных областях, в первую очередь - экономике), исчерпала себя. Необходимо начать последовательно закладывать в систему образования и иные существующие общественные институты следующую цивилизационную формулу: пробуждение сознательного Человека порождает высокое качество отношений, из которого проистекает экологичное процветание [1] общества во всех сферах. Последнее утверждение является обратной формулировкой основного положения Концепции, данного выше. Позже мы поймём, что обе формулировки одинаково важны и имеют разный смысл.

 

Мыслительный код, чуждый природе

Процветание, основанное на социально–биологическом бытии, на выживании и соперничестве, не может быть залогом безопасности и стабильности в обществе. Здоровье общественного организма – это качество взаимоотношений между всеми его частями, что подобно обмену веществ в организме. Рост же валового продукта экономики – это увеличение «массы тела», что не отражает состояния здоровья. Даже наоборот: такое увеличение обычно связано с ожирением и нарушением здорового обмена веществ, - всем тем, что вызывается беспокойствами из-за собственной жадности или зависти. Что же является действительным критерием оценки здоровья: увеличение массы тела или улучшение обмена веществ? Даже без медицинского образования каждый способен дать верный ответ: здоровое увеличение массы тела возможно лишь при правильном обмене веществ.

Есть и другой момент: биологический человек всегда игнорирует главный экзамен и факт своей жизни – смерть. Этот факт имеет глубокий Смысл, доступный только Человеку: все, что мы делаем в этом мире, остаётся здесь, а с собой мы забираем только опыт своего духа. Из этого следует, что если мы действительно заинтересованы в духовно-гуманистическом обществе (которое признаёт суть человеческую отличной от животной), то мы должны использовать в качестве приоритетных критериев оценки его развития не экономические показатели, а духовно-нравственные. Экономика, конечно, важна, но ровно настолько, насколько помогает человеку избавиться от синдрома борьбы за существование и сосредоточиться на Человеческом: на творчестве, на служении общему благу. Борьба же за существование превращает человека в биоробота, препятствуя раскрытию талантов и инициативе в отношениях, отрывая нас от истинного источника счастья. Цивилизация, нацеленная не на пробуждение духа человека, а на его эксплуатацию в материальных целях, не может быть связана со Всевышним даже при наличии института религии. Само Время выносит приговор такой цивилизации. Обретение каждым из нас личного духовного опыта и переход на иной уровень существования после смерти – вот что является главной ценностью Человеческой цивилизации и культуры.

В материалистическом обществе социально-биологический код доминирует на всех уровнях: бытовом, политическом и даже религиозно-организационном. Во всех сферах жизни проявляется примат собственных интересов и готовность отстаивать их за счёт других. Диалог в обществе носит при этом формальный, показной характер, так как все важные Смыслы (то есть Истина) отождествляются с субъективными представлениями или даже предубеждениями. Данное положение вещей могло быть допустимым в иных исторических условиях, когда каждая страна или любая иная общность очерчивали свою территорию и жили лишь своими представлениями. Однако в новых условиях, при взаимопроникновении сфер влияния и потребностей, данный мыслительный код стал как минимум контрпродуктивным.

И проблема не только в том, что такой образ мыслей закладывает механизм перманентного развития деструктивной энергии вширь и вглубь цивилизации, но и в том, что через непродуктивность привычного социально–биологического кода в современном обществе происходит уполномочивание крайне влиятельной группы «архитекторов нового миропорядка». Эти люди предлагают «лечение», которое хуже самой болезни, наподобие самоубийства как способа ухода от страданий жизни. Их подход заключается в том, чтобы максимально понизить порог основных человеческих самоотождествлений (половых, этнических, религиозных), активируя в человеке индивидуалистичное «оно», являющееся лишь потребителем материальных благ. Поскольку это «оно» ни с чем себя не отождествляет, появляется возможность создать унифицированное технократическое общество с низкой конфликтностью. Таково их предложение нам.

Заметим в этой связи, что в мире природы такое явление, как «индивид», чётко не выражено. Этим способом мысли и бытия наделён именно человек: ему это даёт возможность отличать себя и собственные интересы от того, что предлагает общество, дабы поступать по собственному разумению (или же прихоти). Это своего рода особая «опция», предусмотренная Творцом для пробуждения в человеке осознанного Человека, духовной личности. К сожалению, человек слишком часто использует данную ему возможность не по назначению, становясь индивидуалистом, маргиналом Творения, то есть чем-то ниже животного. У животного всегда есть отождествление себя с полом и стаей. Поэтому, когда самец добывает материальные блага (пищу), то приносит их своим детёнышам, самке и также всей стае. Животные из-за своего отождествления будут, конечно, враждебно относиться к представителям другой стаи (поскольку только Человек может жить так, чтобы всем хватало), но они никогда не будут индивидуалистами, живущими по собственной прихоти, только для себя. Некий дух любви и служения присутствует в самой природе - как вложенное в неё Творцом указание на возможность надбиологического существования. Однако новый, искусственно выведенный человек-потребитель, оторванный от природы, теряет интуитивную связь с этой возможностью.

Биологическое существование – это всегда общественная жизнь, всегда взаимоотношения, однако надбиологическая жизнь – это то же самое, но только когда обмен эмоциями и исполнение социальных ролей имеют важные Смыслы, то есть связаны с духовным планом. Только когда мы переживаем нечто важное (не в плане материальных интересов, а для нашего сознания), эмоции в наших отношениях с другими обретают чистую энергию и глубину, становясь любовью. Поэтому в дальнейшем под взаимоотношениями мы в основном будем понимать именно духовные взаимоотношения, действующим лицом и продуктом которых является Человек.

3. Нечеловечный «архитектурный план» или самоуправление?

Кратко напомним, как появилось материалистическое общество. Это не экскурс в историю, но скорее общеконцептуальный взгляд на прошлое. Некогда жил более-менее полноценный Человек, обменивавшийся с себе подобными результатами своего творческого труда. Люди радовались своей полезности, получая все необходимое как для своей жизни, так и для служения другим. Например, один способен хорошо обучать, а у другого «руки золотые». Есть много разных способностей, и когда люди развивают их, обмениваясь плодами своего творческого труда, возникает естественное процветание. Никто не считает себя «выше» или «ниже», каждый ценен для своей общины, общества в целом. Поскольку интеллигенция в наше время находится под преобладающим влиянием материалистической антропологии, человечеству трудно принять такой взгляд на своё прошлое, а сама возможность вернуться к духовным корням своей цивилизационной культуры представляется чем-то наивно-идеалистическим.

Затем появились деньги — как эквивалент обмена плодами труда, то есть заработала схема «труд – деньги – труд». Поскольку деньги были привязаны к золоту, металлу редкому и ценному (требующему немалого труда при добыче), то всё было относительно нормально. Затем в жизнь общества вмешались «архитекторы» и «чуть-чуть» поменяли этот цикл обмена на «деньги – труд – деньги», таким образом сделав труд (служение другим) чем-то вторичным, а целью всего процесса определив получение денег. Так возник капитализм. В середине двадцатого столетия был сделан ещё один, заключительный шаг в этой «игре»: отмена привязки денег к золоту и их информатизация. Это ещё более обесценило труд, даже как способ зарабатывания денег. Теперь самыми «умными» считаются те, кто «делает» деньги, оставляя «в дураках» тех, кто их зарабатывает. Так постепенно был создан и укрепился особый тип власти узкой группы людей, власти финансовой.

Исторический урок этой перемены для рода человеческого в том, что духовность не должна быть наивной, ей следует быть одетой в броню социальной идеологии – инструмента различения Человека от того, что маскируется и претендует на человечность. Важно, чтобы духовная идеология не только позволяла различать тех, кто стремитсядоминировать над другими, рвётся к власти, но и помогала каждому из нас самому максимально дистанцироваться от этой склонности. Стремление жить по совести в нас ещё живо, но также в нас живёт и специфическое препятствие к этому. Им является наивно-сентиментальное представление о духовности. Из-за этого мы не желаем учиться принципам самоуправления, но хотим, чтобы справедливую и отмеченную процветанием общественную жизнь нам наладил кто-то другой: какой-нибудь сильный, умный и высокодуховный вождь. Это и есть «благодатная» почва для деградации общества, поскольку именно такая бессознательная позиция людей уполномочивает тех, кто стремится властвовать. В интегрированном обществе, конечно, всегда будет действовать центральное управление, но признаком именно Человеческого управления (подчеркнём: не власти, а управления) является то, что оно ставит во главу угла распространение духовных ценностей в обществе для пробуждения и воспитания на местах новых лидеров с настоящими Человеческими качествами — лидеров, способных вовлекать других людей в процесс эффективного самоуправления. В культуре государственного самоуправления центр действует как слуга – координатор и помощник самоуправляемых общностей людей (общин). Именно тот, кто способен быть эффективным в таком служении обществу, и должен ставиться в центр системы управления.

Многое из того, о чём говорится в данной Концепции, людям интуитивно понятно. При этом они продолжают уповать на некий внешний заказ на перемены и почти всегда путают информированность со знанием. Но информированность пассивна, в то время как знание - это энергия сознательного действия. Вся тысячелетняя история насилия и эксплуатации людей должна в итоге отучить их от тотальной приверженности коллективному бессознательному, от ситуации, когда они сами отчуждаются от управления в пользу властителей, отказываясь принимать личную ответственность за себя и своё окружение. Данная Концепция адресована не столько власти, которая в значительной мере находится в ловушке собственных привычных, но малоэффективных механизмов отношений с обществом, сколько тем, кто желает учиться жить на началах самоуправления. Власть сможет перейти в режим реального управления обществом, только опираясь на успешный опыт жизни в коллегиальном укладе на местах. Самоуправление – это естественное явление для небольших общностей людей, где все на виду и знают качества друг друга. Это не что-то искусственное или труднодостижимое. Для установления этой системы любое общество разделяется на небольшие коллективы (не более 150-200 человек) с чёткими принципами, регулирующими отношения и деятельность как внутри каждого коллектива, так и между ними. Организуя обучение людей на местах простым, ясным принципам[2] и навыкам коллегиальности, можно выявлять и уполномочивать тех лидеров, которые способны быть Хранителями этой культуры.

Пойти на такой серьёзный шаг, как печатание необеспеченных реальными ценностями бумажек, «архитекторы» смогли, найдя некий сверхэффективный инструмент, заставляющий людей поверить в эти деньги и работать ради них. Этой «находкой» стали средства массовой информации. Когда стало понятно, что с помощью изощрённых информационных технологий можно свободно манипулировать представлениями людей, «хозяева печатного станка» начали печатать столько денег, что скупить на них стало возможным почти всё: начиная от месторождений нефти – главного источника энергии, на котором паразитирует вся городская инфраструктура — и заканчивая целыми странами, через систему ссудного процента. Те, кто «делает информацию», владеют всем! В этом положении суть данного проекта, «отменившего» всё, что действительно объединяет, вдохновляет людей (совесть, бескорыстие, Бога), и заменившего это денежным фетишем. Особая эффективность масс-медиа обеспечивается в мегаполисах с их стрессовым темпом жизни, не оставляющим времени на качественное общение и интроспекцию, укрепляющие в людях здоровые ценности. Многие люди знают, что существующие виртуальные деньги фиктивны: нет даже нужды это скрывать. И всё же мы соглашаемся считать их мерилом ценностей.

Масс-медиа последовательно формируют во всем мире, начиная с Запада, привлекательный образ индивидуалиста-маргинала, зарабатывающего деньги и тратящего их на различные излишества и секс. И также заказом для СМИ является создание преимущественно негативного образа общественной жизни: если смотреть на мир глазами СМИ, покажется, что он состоит из одних проблем (межнациональных, религиозных, семейных и т.п.) Как будто простое человеческое счастье и мир – что-то старомодное или невозможное. В Интернете всякая позитивная точка зрения по социальному или семейному вопросу, вероятнее всего, будет сразу поставлена под сомнение или даже высмеяна обычными людьми: в целом для современного обывателя характерен дух цинизма и сомнений по любому социальному вопросу, как будто людям уже не важно вместе верить во что-то хорошее. В людях стимулируется социальная инфантильность, маргинальность.Во всей этой равнодушно-циничной «толерантности» нетрудно разглядеть одно исключение: тему денег и личных удовольствий. Вот это уже как бы «святое», тут нет места сомнениям. Здесь присутствует общее внимание и согласие, как будто у людей появилась новая общая «религия», со СМИ в качестве «церкви». Маргиналы сидят анонимно в Сети и говорят другим такое, чего они никогда бы не сказали в лицо собеседнику (в последнем случае велик риск мгновенно получить отрезвляющую реакцию со стороны общественно-биологического кода). Каждое такое «свободное» слово, сказанное кому-то неуважительно или с предубеждением, всё глубже затягивает человека в асоциальное «болото». Масс-медиа и созданы как идеальная площадка для этого.

Уязвимость общественно-биологического человека в том, что он живёт не в пространстве Смыслов, а в пространстве представлений. Маргинал же, кроме того, привязан ещё и к определённой форме их выражения — лёгкой и приятной для его праздного ума, приученного Интернетом скользить по информационной плоскости. Их сознательное восприятие, восприятие сути вещей, покрыто своего рода субъективным «скафандром», фильтрующим реальность. В этой связи предлагаем не пытаться понять данную Концепцию через свой «скафандр»: будучи продуктом духовно-коллегиального сотворчества, она должна изучаться и совершенствоваться тоже коллективно, когда в качественном диалоге и совместных делах возможно прояснять её подлинные Смыслы и свести к минимуму субъективные интерпретации. «Верно ли я понимаю услышанное?» - вот основной вопрос настоящего Человека, предваряющий любые его суждения и действия.

 

4. Главные определения: пять кодов влияния

В каждом из нас могут присутствовать и действовать пять мыслительных кодов, или центров влияния на жизнь [3]: 1) нечеловечный (демонический); 2) индивидуалистический (маргинальный); 3) семейно-общественный (биологический); 4) религиозно-идейный и 5) сверхобщественный (духовный). У животных наличествует только один, третий код, но человек может находиться под влиянием всех пяти. Первый код в наше время весьма активен и может проникать в остальные, свободно добираясь вплоть до четвёртого; «не по зубам» ему только пятый. Настоящие носители первого кода встречаются довольно редко. Представляя собой своего рода одержимость, дающую большую психическую силу, этот код известен в разных религиях, как сатана, шайтан, кали и т.п. Второй центр, индивидуалистический, формируется благодаря неправильно использованной свободе выбора, дарованной Создателем только человеку. Он активизируется в различных тупиковых проблемных ситуациях или конфликтах, связанных с семейно-общественным центром, но укрепляется в нас в результате целенаправленного действия со стороны первого центра,который использует маргинальный центр в своих целях.

Отчуждённый от искренних отношений, а значит и служения другим индивидуалист, в большей или меньшей степени «сидит» в каждом из нас. И когда он проявляет рвение в общественной или религиозной сферах, то за этим всегда стоит сильное желание соблюсти свои корыстные интересы - либо грубые (денежные), либо чуть тоньше (статус). Есть хорошая поговорка: «Чрезмерная преданность – признак воровства». Когда нечеловечный код проникает в третий центр, то появляются такие настроения: «Мы - особенная нация, исключительная. И мы добьёмся любой ценой признания своего величия!» Когда в религиозную сферу проникает индивидуализм, то адепты религий мыслят так: «Зачем нам иметь дело с этим миром страстей, пусть он катится в ад! А мы сосредоточимся на своих ритуалах для обретения собственного спасения». Когда религия не заражена маргинальным кодом, но при этом также не связана с духовным, сверх-социальным центром, то возникает иная проблема: не уход религии от общества, а дискредитация её через сверхактивность адептов в обращении всех «в единственно истинную веру». Дискредитация института религии происходит в основном по объективным причинам: из-за его замкнутости в «собственной вере», нацеленности лишь на собственных адептов (вместе с привлечением новых) и неспособности дать обществу что-то универсальное и объединяющее. Однако по причине ослабления именно этого общественного института формируется дух потребительства и цинизма.

Маргинальный настрой психики сдерживается также биологическим центром. Ведь в любой семье эгоизм, лень и склонность наслаждаться отдельно от других особо не приветствуются: близкие «вправляют мозги», да ещё и затягивают в бескорыстную деятельность. Однако мыслительный код индивидуалиста всё-таки способен подавлять семейный центр (чего не случается в животном мире, где этот код практически отсутствует). Сейчас ситуация в обществе такова, что институт семьи рушится буквально на глазах, в то время как двуногая популяция «наслаждающихся» маргиналов только расширяется. В отличие от животных, у людей третий, биологический центр, может быть стабильным только благодаря защите со стороны четвёртого, религиозно-идейного центра. Примерами этого являются культуры с пока ещё активным четвёртым кодом – так называемые традиционные общества, где распространены ислам, индуизм, буддизм и другие системы верований. В этих странах люди сохраняют семейный уклад благодаря тому, что живут в своём замкнутом религиозном мире, который воспитывает в них дух служения семье и роду, растворяя тем самым центр индивидуализма. Но этот мир обречён по объективным цивилизационным причинам, о которых говорилось ранее. У религиозно-идейного центра не хватает иммунитета против нечеловечного влияния, если только он не соединяется со сверхобщественным, Человеческим центром, что будет раскрыто далее.

Пять кодов влияния порождаются фундаментальной троичностью бытия: дух – природа – Бог. Прежде чем показать это, дадим определения применяемым терминам. Дух (сознание) – это невидимое для внешних чувств наше истинное «Я». Он обладает тремя свойствами, которые можно представить в виде прилагательных вечный, познающий и блаженный. Природа, покрывающая наш дух и воплощающая его, – это наша психика (ум)[4], а также физическая форма (тело), а значит это сфера наших представлений, переживаний, отношений с окружающим миром и действий. Творец, стоящий за природой, тоже непостижим восприятием ума и телесных органов чувств, но когда Он сообщает о себе, то дух наш получает откровение именно через природу. Наше сознание и Бог невидимы, но общаются друг с другом через воплощающую их природу. Поэтому каждая религия предлагает определённые природные (воспринимаемые чувствами и умом) атрибуты Всевышнего, как минимум - Его Имя и священные писания. Всевышний тоже воспринимает нас в природе, через нашу физическую деятельность, а также психическую, в особенности молитвенную. В целом религиозные люди ограничиваются лишь внешней природной атрибутивностью (формой) своего учения — лишь немногие из них произносят Имя Бога и исполняют иные ритуалы, переживая их живой Смысл, откровение Бога. Но когда откровение есть в сердце, то человек более не обусловлен материальной природой (то есть своими ограниченными представлениями, в том числе религиозными) и способен воспринимать иную Природу — духовную, связанную с Создателем. Это значит, что он видит взаимосвязи всего сущего и связь всего с Творцом.

Примат ограниченного представления об Истине формальными рамками своей традиции над универсальным духовным знанием, которое также сокрыто в любой истинной религии, не позволяет религиозно-идейному центру выполнять объединяющую роль в человеческой цивилизации. Та природа, формы которой лишены живых универсальных Смыслов, - это материя (физическая или ментальная). Но та Природа, формы которой воплощают эти Смыслы, уже не материальна: это Духовный мир, Родина Жизни. Духовно-ориентированный человек, лишённый религиозной ограниченности, не воспринимает зрительную форму Бога или Его Имя (звуковую форму-образ) как что-то материальное, существующее только в пределах его традиции. Он видит эти атрибуты как своего рода «посольства» Духовного мира в мире материальном: они только выглядят материальными - подобно тому, как посольство другой страны кажется обычным зданием, хотя в нем действует юрисдикция уже иного государства.

Многообразие религий дано с целью привести людей разной материальной природы (разных культур и ментальности) к духовному просветлению, к сверхсоциальному коду, а не к замыканию в той или иной традиции. Разница между религиозно-идейным и духовным кодами хорошо объясняется в известной на Востоке аналогии с рукой, указующей на Луну: человеку указывают рукой на Луну (Бога), но вместо этого он разглядывает указующую руку (религию). Рука очень важна: ведь если нам не показать Истину, то мы и не увидим Её. Но при этом ни одна из религий не тождественна той Истине, которую собой воплощает. Когда религии признают это, у них появится прочная связь с духовным, сверхобщественным кодом Всевышнего и это окажет решающее воздействие на развитие цивилизации.

В Духовном мире Всевышний – уже не идея, не религиозное представление (вера). Там Он реально воспринимается как главная персона в мире отношений, наполненных сакральным Смыслом. Поэтому в личных отношениях Он для каждого ближе, чем самые любимые люди. Также в Духовном мире отсутствуют материальное время и смерть. Когда-то мы перешли из Духовной природы в материальную, неверно воспользовавшись своей свободой воли, и находимся теперь в состоянии духовной «амнезии», под влиянием маргинального или даже демонического кодов. В основополагающей для общества цивилизационной Концепции должна быть сформулирована суть всех теистических учений мира: она заключается в желании Всевышнего вновь открыть нам утраченное духовное знание и вернуть нас Домой.

Обратимся теперь к происхождению мыслительных кодов из триединства «дух-природа-Бог». Когда дух служит природе (сфере связей и отношений), то это – семейно-общественный, биологический код. Когда дух посягает на природу (отношения приносятся в жертву корысти), это маргинальный код. Когда дух, претендуя на природу, отождествляет себя с Богом, то это – демонический мыслительный код. А когда дух служит природе (человек вступает в семейно-общественные отношения), признавая её принадлежность Создателю, то есть без собственнического инстинкта, руководствуясь данными ему Свыше законами, - это религиозно-идейный код. Когда же дух через природу служит Богу (то есть отношения с окружающими живыми существами строятся как с семьёй Бога, ради Него), то это – сверхобщественный, духовный код. Индивидуализм – это канал демонического влияния, а религия – возможность выхода в сферу духовных отношений. В каждой общности и в каждом человеке действуют все пять кодов влияния на жизнь, но один из них всегда является системообразующим, ключевым.

Нерелигиозный человек может чувствовать определённый дискомфорт, встречаясь в тексте Концепции с Богом как главной фигурой. Для таких людей дадим дополнительное разъяснение. Мы обсуждаем не религиозное понятие Бога, но Абсолютную Истину. Она открывается каждому через его код – ключ к жизни. Для кого-то Бог – вожделенная абсолютная власть, для кого-то – материя, дающая удовольствия, для другого – семейная привязанность, без которой он не может жить. Для кого-то Бог – это символ его веры или высший закон, а есть и такие, кто воспринимают Его персонально и желают жить в сотворчестве с Ним. Поэтому, чтобы воспринимать Бога в концептуальном контексте, нужно сначала ощутить Его в энергии своего кода, а затем увидеть, как действуют иные коды влияния на жизнь, соединяя всех нас в едином потоке взаимовлияния и преображения.