К середине XIX в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм – вот умонастроения конца XIX – начала XX в. Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.
Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» – поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания – экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношения к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективного познания, а проблема оценки мира с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.
В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера. На первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, забота, любовь.
7.2. «Философия жизни» Анри Бергсона
«Философия жизни» – культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и другими утилитарными подходами. Понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Бытие – статичное состояние, а жизнь – движение, становление. Вместе с тем жизнь – это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.
Три школы: «академическая философия жизни» (Георг Зиммель), «творческая эволюция» (Анри Бергсон) и «философия воли» (Фридрих Ницше).
Георг Зиммель (1858–1918 гг.) в теории «академической философии жизни» определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.
Жизнь – это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику – искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», т. е. на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.
Анри Бергсон (1859–1941 гг.) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие – «жизненный порыв». Жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя – косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект разделяет мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция – основа духа, сама жизнь. Эволюция – особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.
К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии – помочь человеку овладеть интуицией.
Философия Фридриха Ницше
Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900 гг.). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».
«Воля к власти» – основа права сильного.
«Что хорошо?» – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» – Все, что вытекает из слабости. «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению „воли к власти“? – Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активную деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.
«Воля к власти» – основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является также основой власти мужчины над женщиной.
Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине – бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины – показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.
Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные и гордые – отвергнуты Богом, и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:
– «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;
– существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;
– сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек – «белокурая бестия» – центральное понятие философии Ницше.
Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ – буржуа. Ницше противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек – идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд – львом и, наконец, лев – дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню, тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей – бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра – это мост к сверхчеловеку будущего. Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах.
Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция сверхчеловека и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в том числе и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» – счастливые исключения, а не результат эволюции.
Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадное животное», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек – антипод современному европейцу.
