Сложность теоретической реконструкции феномена сознания связана со следующими его характеристиками:
· сознание является неуловимым для внешнего наблюдения, то есть не существует в качестве отдельного предмета или вещи;
· опыт сознания открывает органичную связь индивидуального и всеобщего, поэтому существует необходимость корректного соединения различных аспектов этого опыта.
Каждая эпоха создавала собственные представления о сознании, которые можно свести к следующим основным подходам: субстанциальному, функциональному, экзистенциально-феноменологическому и психоаналитическому.
Основные особенности исторически первой модели, субстанциализма (Платон, Аристотель, Августин Аврелий, Декарт, Гегель и др.):
· апелляция к разуму как наиболее универсальному и значимому свойству сознания;
· проецирование разума на структуру Универсума в целом (разум выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, обеспечивает мировой порядок и гармонию);
· рассмотрение индивидуального человеческого сознания как отдельного проявления Мирового разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи определяют содержание индивидуального сознания.
С позиций субстанциализма, сознание обладает самостоятельным существованием и не зависит от материальных образований, в частности, от функционирования человеческого мозга. Субстанциализм подчеркивает идеальную природу сознания, где идеальное (сфера общих понятий, значений и ценностей) существует относительно автономно по отношению к отдельной личности.
Функциональный подход, истоки которого можно обнаружить в учениях Демокрита, Эпикура и др. древних мыслителей, в завершенном виде возникает в Новое время (Гоббс, Локк, Гельвеций и др.). В его контексте идеальное представлено как результат индуктивного обобщения чувственных данных. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, которые организованы в соответствии с фундаментальными законами механики. При этом сознание выступает уже не конкретизацией универсальных понятий (идей), а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Оно рассматривается как способность субъекта отражать объективный (вне нас существующий) мир в виде его живого образа. Первоначально сознание – это tabula rasa (чистая доска), на которой опыт оставляет свои письмена.
В целом классическая философия, таким образом, редуцировала сознание к разуму как инструменту познания и отражения всеобщих истин бытия.
Переход к неклассической философии сознания был обусловлен, в первую очередь, развитием марксизма. Марксизм вскрыл социально-практическую природу сознания и указал на его неизбежную идеологическую обусловленность: индивидуальное сознание определяется лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции. Будучи социально детерминированным, сознание не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески организует ее в соответствии с определенными мировоззренческими установками той или иной эпохи.
Возникновение экзистенциально-феноменологического подхода (одна из наиболее авторитетных версий неклассической философии сознания) было обусловлено:
а) обоснованием первичности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни» (здесь сознание выступает в своей непосредственной слитности с жизненной реальностью, как спонтанная самопроизвольная сила);
б) открытием феномена бессознательного в психоанализе.
В рамках экзистенциально-феноменологического подхода (Гуссерль, Хайдеггер, Мерло-Понти и др.) акцент делается на описании опыта сознания и самосознания. Одна из основных его характеристик – интенциональность, то есть направленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Сознание – уже не столько отражение действительности, сколько ее творческая интерпретация, оценивание. Именно оно формирует «жизненный мир» человека, определяет весь опыт его существования и структурирует саму действительность. Подлинное бытие сознания осуществляется как поток мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего. Человеческое «Я» оказывается проектом, выбирающим себя и свой жизненный мир.
Сущность и содержание психоаналитической программы исследования сознания определяет идея о том, что опыт сознания не исчерпывает всего богатства психической жизни человека, основу которой составляет бессознательное. Согласно З. Фрейду, феномен сознания образуется за счет пересечения импульсов бессознательного («Оно»), в котором сосредоточены различные биологические влечения и вытесненные из сознания идеи, и нормативных установок культуры и общества («Сверх - Я»).
Более полное представление о сущности бессознательного и его проявлениях на индивидуальном, групповом и социальном уровнях дают концепции последователей Фрейда – К. Г. Юнга и Э. Фромма.
Согласно Юнгу, бессознательное – это система, включающая в себя три уровня:
а) личностное бессознательное (эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную душевную жизнь личности);
б) коллективное бессознательное (ядро человеческой психики, концентрирующее в себе опыт всех предшествующих поколений людей. Его содержание составляют архетипы – наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения);
в) психоидное – наиболее фундаментальный уровень бессознательного, обладающий свойствами, общими с органическим миром.
Согласно Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности и механизмов общения и взаимодействия людей играет социальное бессознательное – вытесненные побуждения, свойственные большинству членов общества. Они содержат то, что данное общество не может позволить своим членам довести до сознания.
Концепции Юнга и Фромма позволяют установить, что по своей природе бессознательное, так же как и сознание, биосоциально. С возникновением сознания оно развивается, изменяется и обогащается по своей структуре, функциям и содержанию, то есть социализируется. Бессознательное рассматривается не просто как энергетический комплекс чисто природных инстинктов, но оказывается обусловленным, социальной средой, культурными и языковыми программами.
Значимость проблемы бессознательного определяется тем, что ее исследования углубляют проблему самопознания, духовного становления человека. Жизнь последнего в целом предстает как непрерывная борьба между сознательной и бессознательной волей, между ответственностью за свои поступки и безответственностью биологических побуждений (инстинктов).
Таким образом, каждая из представленных концепций делает акцент на определенных сущностных характеристиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели.
