Сомнения в способности человека решать все проблемы, опираясь исключительно на собственный разум, находят выражение в критической философии Канта, требующей четко определить сферу компетенции разума, отделив ее от тех областей, в которых рациональная аргументация может оказаться бессмысленной или вредной.
В целом в творчестве Канта традиционно выделяют два периода: докритический и критический.
В «докритическом» периоде (до 1770 г.) Кант развил учение о гравитационном взаимодействии Земли и Луны, об историческом развитии космических тел, создал гипотезу о возникновении Солнечной системы естественным путем из первоначальной бесформенной туманности. Благодаря этому Кант сумел создать развивающуюся картину мира, которая не соответствовала враждебной эволюции метафизико-механистической модели мира, что оказало важное воздействие на формирование диалектики как учения о развитии и его внутренних источниках.
Во второй период своего творчества, «критический», Кант обосновал творческий характер человеческого познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал учение об источниках познания, осуществив «коперниканский переворот в философии». Сущность этого переворота, разрушившего традиционные представления: не способы организации мышления согласуются с формами бытия, а наоборот, мир объектов, каким мы его знаем, согласуется с формами организации нашего мышления. Результатом подобного творчества является рассогласование (несовпадение) между миром вещей в себе и миром вещей для нас, именно поэтому человек не в состоянии постичь истинную сущность вещей. Подобная позиция принципиальной непознаваемости мира получила название агностицизма.
Мир вещей-в-себе – это нерасчлененная внешняя реальность, существующая до познания, и независимая от него. Вещь в себе лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Результат этого действия – образ внешнего мира (мир вещей для нас), состоящего из множества самостоятельных, отделенных друг от друга предметов, связанных между собой устойчивыми законосообразными отношениями. Образ мира конструируется в процессе познания и определяется, прежде всего, организационными (априорными) формами наших познавательных способностей. Априорные (доопытные) формы исходят не из опыта отдельного человека, а из опыта всего человечества. В числе познавательных способностей Кант называет следующие:
1) Чувственность, или способность восприятия и представления: на данном этапе хаос ощущений упорядочивается с помощью априорных форм чувственности – пространства и времени.
2) Рассудок, обладающий априорной способностью продуцировать понятия и категории, а также формировать на их основе суждения: благодаря этому чувственный опыт оказывается уложенным в понятийную «сетку».
3) Разум, или способность умозаключения, функция которого заключается в формировании предельных целей познания в виде безусловных (выводящих за пределы опыта) идей – идеи души, природы и Бога. В идее души человеческий разум стремится охватить всю сферу внутреннего опыта, в идее природы – всю сферу внешнего, в идее Бога – дать основание всякому опыту вообще.
Познающее сознание, таким образом, уподобляется Кантом некоей машине, которая, обрабатывая чувственный материал, придает ему форму представлений и суждений. Его деятельность оказывается ограниченной сферой опыта. И хотя безусловные идеи не выводимы из опыта и поэтому не познаваемы разумом, Кант, однако, не отрицает ни существования Бога, ни бессмертия души. В его представлении человек может и должен верить в то, что непостижимо разумом, – в бытие Бога, в существование свободы, безотносительность добра. С этих позиций Кантом и определяются основные вопросы его практической философии «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?».
Рассудочное знание, по Канту, не может выступать в качестве рационального обоснования деятельности человека как свободного существа. Действие, осуществляемое в соответствии с таким знанием, является мотивированным извне, то есть вынужденным, обусловленным. Человек же как свободное существо должен быть автономен в своих решениях, то есть независимым от обстоятельств. Поэтому его поступки могут опираться лишь на такие моральные нормы, которые были бы независимы не только от давления обстоятельств или законов природы, но и от всякого субъективного представления о счастье, выведенного из опыта.
Мир свободы, таким образом, – это мир морального выбора, где человек подчинен лишь самостоятельно выдвигаемым правилам. Опорой нравственности и свободы оказывается не разум, а моральная вера, или разумная воля, руководствующаяся категорическим императивом (требование, которое должно выполняться при любых условиях): «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы во всякое время служить и нормой всеобщего законодательства». Свобода человека, по Канту, состоит не в том, что его действие дает именно тот результат, к которому он стремится, а в том, что он волен действовать вопреки обстоятельствам и даже без надежды на успех, лишь в соответствии с требованиями долга. Категорическим императивом предписывается универсальное требование рассматривать другого человека только как цель (как высшую ценность) и никогда не считать его средством для удовлетворения своих потребностей.
Показывая ограниченность разума, его привязанность к миру явлений, Кант отрицает возможность глобального переустройства мира на его основе. Всякая целерационально организованная деятельность, направленная на преобразование мира, содержит в себе опасность превращения человека в средство.
