Отыскивая исток (как начало) и источники[37] (как то, что дает начало чему-либо) отечественной философии, мы неизбежно сталкиваемся с двумя исходными проблемами.
Проблема национальной специфики или диалектики общего и особенного в развитии культуры и философии восточных славян. Другими словами, какую философию мы будем называть отечественной: славянскую, украинскую или русскую? Среди множества точек зрения на эту проблему обозначим три крайних:
В развитии культуры и философии восточных славян общее преобладает над частным, особенным[38]. Излившись из одного истока - древнерусской философской мысли, белорусская, русская и украинская философии к XV-XVI в. относительно обособились, приобрели национально-региональную специфику. В XVII-начале XVIII века украинская и белорусская философская мысль оказали существенное влияние на развитие русской философии... Украинские и белорусские мыслители сыграли особую роль в организации философского образования и преподавании философии в России. Для идейно-философских взаимосвязей и взаимовлияний русского украинского и белорусского народов XVII-XVIII веков характерно появление мыслителей бинациональной и даже полинациональной принадлежности: Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Стефан Яворский”[39].
Точка зрения, подчеркивая преобладание особенного национального над общим. Утверждается, что украинская и русская - это две разных культурных традиции, что духовным приемником культуры Киевской Руси стал только украинский народ. Украинцы, испытав влияние Запада в период формирования народности, приобрели особенные, во многом противоположные русским, черты менталитета (приоритет индивидуального, личностного над соборным, уважение к другим языкам и обычаям, одухотворенность, приоритет духовного над материальным, любовь к природе, матери - земле)[40].
Существует точка зрения, что своеобразной философии у восточнославянских народов, у России (имеется в виду Российская империя и все земли в нее входящие) вообще не было: “Философией в России занимались и занимаются, но говорить о русской философии в том смысле, в каком говорят о французской, немецкой или английской нельзя: национального философа, каким является, например, Декарт для французов, Кант для немцев, Бэкон для англичан, в России не было”[41].
Ваше мнение по этому поводу? Какую точку зрения Вы можете назвать более аргументированной, исходя из Ваших знаний истории отечественной культуры?
Проблема начала отечественной философии или начиная, с какого периода можно говорить о своеобразной философии? Эта проблема упирается в диалектику становления и завершения самого процесса развития и уже развитых (классических) форм.
Большинство историков, философов, начало славянской философии связывают с принятием христианства на Руси, т.е. X-XI вв.
Однако, некоторые связывают начало отечественной философии с появлением развитых на собственной основе, классических философских учений, появившихся в связи с распространением университетского образования. - XVII-XVIII вв. А.Ф. Лосев, в частности, пишет: “Впервые философские интересы пробуждаются в России в XVIII веке, когда русский ум был, затронут идеями французского просвещения и одновременно идеями просвещенного абсолютизма”[42].
Своеобразие отечественной философии определяется исторической судьбой славянских народов. Славянские этносы как более молодые оказались в русле культурного влияния более развитых цивилизаций. В VI-VIII вв. у славянских племен идет процесс разложения родового строя, возникновение феодально-общественных отношений, формирование в IX-X вв. (в результате объединения восточнославянских племен) единого государства - Киевская Русь. Формировавшаяся в это время философия Киевской Руси черпала идеи из двух источников: древнеславянской языческой мифологии и вновь пришедшая из Византии христианского вероучения.
Славянская мифология связана с земледельческой культурой. Среди множества богов и духов, в которых верили и которым поклонялись наши предки, выделяются боги, связанные с трудом на земле: бог грозы - Перун, бог Солнца - Даждьбог, бог огня - Сварог, бог животворящих сил природы - Ярил, бог скота - Велес. Николай Костомаров считает, что: “ Славяне, несмотря на видимое многобожие, признавали одного бога - отца природы... Из летописи нашего Нестора, - пишет он далее, - видно, что славяне имели понятие о едином верховном существе, которое по преимуществу называли богом и отличали от Перуна, главного из второстепенных божеств. Другие божества были существа происходящие или вытекающие от верховного... Следовательно, корневой принцип славянской традиции - эманация; по славянскому понятию и нравственная, и физическая природа представляется живущею, заключается в каждом явлении своем жизненный дух, исходящий от зиждителя”[43]. Такое скрытое единобожие, очевидно, было одной из причин того, что славяне сравнительно быстро восприняли новую монотеистическую религию - христианство.
В образно-метафоричной мифологической картине мира часто используется образ дерева. Мир как дерево, которое своими корнями уходит в преисподнюю, а кроной упирается в небо (небо - земля - преисподняя - вертикальная структура мира); которое овеется четырьмя ветрами (горизонтальная структура мира). В дереве этом заложено основное противоречие бытия - жизнь и смерть (зеленое, сухое дерево). Далее мы увидим, что образ дерева позднее был использован христианскими мыслителями в изучении человека и его души (см. §4 настоящей главы).
Диалектичность мифологической картины мира проявляется в образном видении основных противоречий бытия: жизнь - смерть, доля - недоля, небо - земля, чет - нечет, огонь - влага, солнце - луна, белый (Белобог) - черный (Чернобог), близкий - далекий (дом - лес, тридевятое царство), священный мирской.
Принятие Русью христианства, безусловно, можно назвать революцией в сфере духа, т.к. оно меняло (часто на противоположные) многие мировоззренческие ориентиры (см.: таблицу 3).
Таблица 3
Сравнение языческого и христианского типов мировоззрения
| №№ п/п | Языческое мифологическое мировоззрение древних славян | Христианское мировоззрение |
| 1. | Мир как самодостаточный, надисторичный Космос. | Примат духовного над материальным, монистическая, объективно-идеалистическая картина мира. Направленность исторического времени от начала до конца. |
| 2. | Человек не выделяется из природы: неразрывность человека миром вечного движения и обновления природы. | Человек - духовное существо, выделяется из природы. Человек между природой и Богом. |
| 3. | Обожествление природы - пантеизм. | Противопоставление материального и духовного начала в мире. |
| 4. | Политеизм - многобожие, поклонение стихиям, идолам. | Монотеизм - единобожие “Бог - это все”. |
| 5. | Приоритет общего, общинного над индивидуальным, культ рода. | Приоритет индивидуального, личностного. Высшая личность - Бог - творец. |
| 6. | Признание астральной (космической) зависимости человека. | Главное в человеке - моральная ответственность. |
Вместе с христианством в средневековую Киевскую Русь пришла и европейская культура, а также элементы античной культуры. Именно Византия, сохранив античную культурную традицию, передала ее другим народам. Принятия христианства послужило началом подъема духовной культуры Киеворусского государства. Византийскими монахами Кириллом и Мефодием был изобретен славянский алфавит. Своя письменность стала сильным катализатором в развитии духовной культуры, т.к. язык является универсальным средством сохранения и передачи культурных ценностей.
Один из первых киеворусских книжников Киевский митрополит Илларион так пишет об историческом значении христианизации Руси:
“... И подобало благодати и истине воссиять над новым народом... Так и свершилось. Ибо вера благодатная распростерлась по всей земле и достигла нашего народа русского... И уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем...
Тогда как пуста и иссохшая была земля наша ибо идольский зной иссушил ее, внезапно разлился источник Евангельский, напоя всю землю нашу.
Тогда как слепы мы были и невидали света истины, но блуждали во лжи идольской, к тому же глухи были к спасительному учению, помиловал нас Бог - и ввоссиял и в нас свет разума к познанию Его, по пророчеству: Тогда отверзнутся очи слепых, уши глухих услышат”[44].
Многие исследователи замечают, что два основных источника культуры Киевской Руси: древнеславянская мифология и христианская религия, несмотря на противоположность, составляли своеобразный синтез; образовалась “довіра” - диалог старой и новой культуры (это отличает славянскую культуру от западноевропейской, в которой несколько веков шла непримиримая борьба античной и средневековой христианской культурной традиции). Из этой довіри и вышла философия Киевской Руси, ставшая в последствии общим источником белорусской, русской и украинской философии, которые сформировались в классическом варианте к XVII-XVIII вв. (см. схему 8).
Схема 8
| Древнеславянская мифология | Христианская религия | |||||
| Диалог Двовіра | |||||
| Философия Киевской Руси | Основные периоды | |||||
| ХI-XVI вв. – I этап | ||||||
| Белорусская философия | Русская философия | Украинская философия | XVI-XVII вв. – II этап XIX в. – III этап | |||
| XX в. – IV этап | ||||||
Явление Софии
Философия, София – мудрость, премудрость явилась в Киевскую Русь в христианских религиозных одеждах и это определило ее своеобразие.
