В арсенале противников христианской веры имеются две гипотезы, посредством которых пытались в различные времена оспорить действительность Вознесения Иисуса Христа.
Первая гипотеза – иудейская, согласно которой Вознесение есть выдумка учеников. После того как ученики украли тело из гроба, они, согласно иудейской версии, вынуждены были Его где-то спрятать, иначе никто не поверил бы проповеди о Воскресении, и объяснили исчезновение тела тем, что Христос якобы вознесся на небо. С такими взглядами в середине II века полемизировал мученик Иустин Философ в «Диалоге с Трифоном Иудеем».
Вторая гипотеза – мифологическая, которая в советское время активно эксплуатировалась атеистической пропагандой. Суть этой гипотезы сводится к тому, что люди различных героев древности часто возносили на небо, например Илию, Еноха, Геркулеса, Диониса, Персея и т.д. Распространение новой веры во Христа и прославление Иисуса Христа стимулировали и миф о Его Вознесении. В подтверждение этой гипотезы ссылаются на противоречия, которые якобы имеют место в повествованиях евангелистов. В частности, утверждается, что о Вознесении говорит только евангелист Лука, евангелист Марк лишь вскользь упоминает об этом событии, а евангелисты Матфей и Иоанн вообще ничего не знают о Вознесении. При внимательном прочтении Евангелия от Матфея и от Иоанна не остается сомнения в том, что эти два евангелиста знали о Вознесении. Правда, само это событие ими не описывается, но, тем не менее, некоторые их высказывания свидетельствуют, что им было известно о Вознесении. Например, в Мф. 26, 64 Господь на суде у Каиафы говорит: Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы.
Сидение одесную Бога предполагает Вознесение. У евангелиста Иоанна также присутствует знание о Вознесении: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий (Ин. 3, 13); Увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде (Ин. 6, 62). Апокалипсис, авторство которого также принадлежит апостолу Иоанну Богослову, не оставляет сомнений о том, что апостол Иоанн знал о Вознесении.
В прошлом столетии протестантским немецким теологом Гревсом была предложена т.н. теория многократных вознесений. Гревс пытался объяснить, где находилось человечество воскресшего Христа в перерывах между Его явлениями ученикам. Гревс предполагал, что каждый раз Господь возносился на Небесный Престол и выделял по крайней мере 3 таких момента. Первый – после явления Марии Магдалине (Ин. 20, 17-18), когда Господь сказал Марии: Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Второе упоминается у евангелиста Марка (Мк. 16, 19), конкретное время здесь не указано, но известно, что после некоторой беседы с учениками. Третье описано у евангелиста Луки (Лк. 24 51).
Теория Гревса представляет собой пример богословского любопытства; когда пытаются узнать то, что в Священном Писании не открыто. Мы не знаем, где пребывал Господь по Своему человечеству в промежутки времени между Его явлениями ученикам. И само это знание, если бы оно и было для нас доступно, очевидно, никакого существенного значения для нашего спасения иметь не может. Почему нельзя согласиться с этой теорией? Во-первых, потому, что она находится в полном противоречии с Преданием древней Церкви. Апостолы говорят только об однократном Вознесении. В литургических текстах, в творениях Святых Отцов также говорится только о единичном Вознесении. Кроме того, у апостола Павла учение о единичности Вознесения приобретает догматический характер.
Ветхозаветным прообразом Вознесения Христова было вхождение ветхозаветного первосвященника во Святая Святых Иерусалимского храма, которое совершалось один раз в году, в день очищения. Вхождение первосвященника во Святая Святых совершалось ежегодно, так как сами по себе ветхозаветные жертвы, будучи лишь прообразами Жертвы Христовой, не могли уничтожить и изгладить грехи. В отличие от иудейских первосвященников, Господь, по словам апостола Павла, не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9, 12). Таким образом, однократное вхождение в небесную Скинию обусловлено всеобъемлющим характером Жертвы Христовой, которая, будучи единожды принесена, доставляет нам полное Искупление. В силу этого теория Гревса о многократном вознесении православным богословием усвоена быть не может.
