Понятие о благодати в свете Священного Писания

Слову «благодать» соответствует в греческом языке слово χάρις,в латинском – gratia.Древние греки и римляне этими словами выражали понятия о приятных свойствах лица или предмета (красота какой-то вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т.д.). Второе понятие, выражаемое этими словами, связано с чувствованиями, которые эти предметы или лица возбуждают в окружающих людях (такие душевные состояния, как сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность, благоугождение и т.п.). В древнееврейском языке, языке Ветхого Завета, слову благодать соответствует слово gen. В своем первоначальном значении оно указывает на свойства предметов, возбуждающие у людей чувства эстетического удовольствия и удовлетворения. Пример такого употребления слова gen мы видим в Еккл. 10, 12: Слова из уст мудрого – благодать (gen),т.е. слова мудрого человека доставляют удовлетворение слушающему. Чаще в Ветхом Завете это слово используется для обозначения симпатических чувствований, возникающих между людьми, таких как благосклонность, благорасположение. Например, в Исх. 8, 21 Бог говорит: И дам народу сему (т.е. Израилю) милость (gen) в глазах Египтян.

Нередко это слово выражает отношение Бога к человеку, например в Быт. 6, 8: Ной же обрел благодать (gen) пред очами Господа Бога. Авраам, когда было ему видение Троицы (Быт. 18, 3), воскликнул: Владыко, если я обрел благоволение (gen) пред очами Твоими. Таким образом, этим словом – gen – выражается милость и благоволение Бога к человеку.

В Новом Завете словом χάρις иногда обозначаются некие блага, причем не только духовные, но и те материальные, которые имеют духовное значение. В частности, апостол Павел этим словом называл пожертвования, которые он собирал для Иерусалимской Церкви. В 1 Кор. 16, 3 милостыня для бедствующих церквей названа словом χάρις (в синодальном переводе – «подаяние»).

В 2 Кор. 8, 7 апостол Павел, перечисляя добродетели, которыми обладают коринфские христиане, напоминает им о необходимости жертвовать бедствующим Церквам: Изобилуйте и этой добродетелью (χάρις). Иногда это слово употребляется и по отношению к чисто духовным понятиям: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать (χάρις) слушающим (Еф. 4, 29).

Чаще всего в Новом Завете слово «благодать» (χάρις) используется для выражения отношения Бога к человеку, при этом оно может иметь два смысла.

Во-первых, это слово может употребляться в значении Божественного свойства. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств Божиих, как благость и любовь. Более всего благодать сближается с понятием милости (греч. έλεος),т.е. выражает любовь Божию к падшему человечеству, которое не заслуживает Божественного к себе благорасположения. Возможно, «благодать» имеет несколько больший динамический оттенок, характеризует не столько свойство Божие само по себе, сколько Его действие в отношении человека.

Примеры такого употребления слова «благодать» в Священном Писании. О Пресвятой Богородице сказано, что Она обрела благодать (έλεος) у Бога (Лк. 1, 30). В том же смысле это слово употребляется в 1 Пет. 4, 10, где о служителях Христовых сказано как о добрых домостроителях, многоразличной благодати (χάρις) Божией, т.е. милости Божией, которую Бог изливает на людей многоразличными способами через Своих служителей. В 1 Пет. 5, 10 Бог называется Богом всякой благодати (χάρις). У апостола Павла читаем: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χάρις) (2 Кор. 9, 8), т.е. этим словом названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. У апостола Павла это же слово может означать милость Божию к падшему человечеству, явленную в деле Искупления, например в Тит. 2, 11: Ибо явилась благодать (χάρις) Божия, спасительная для всех человеков.

Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости Божией, явленной в Искуплении и изливающейся на людей в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды Искупления, возрождает их и вспомоществует им соделывать свое спасение. Это и есть основной, богословский смысл слова «благодать».

Благодать (в богословском смысле) – особая освящающая и спасающая человека нетварная Божественная сила, дарованная вследствие искупительного подвига Иисуса Христа, действующая совместно с естественными силами и способностями человека и преображающая его природу.

Когда речь идет о благодати во этом смысле, т.е. как о Божественной силе, действующей на человека и в человеке, слово χάρις часто заменяется словом δύναμις, что буквально означает «сила», или словом ενέργια – действие, энергия. Незадолго до Вознесения Господь сказал ученикам: Но вы примете силу (δύναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый (Деян. 1, 8).

В учении апостола Павла благодать в узком смысле слова есть некоторая сила, которая живет и действует в человеке:

Господь сказал мне: довольно для тебя благодати (χάρις) Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила (δύναμις) Христова (2 Кор. 12, 9);

благодать (χάρις) Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (имеются в виду другие апостолы); не я, впрочем, а благодать (χάρις) Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10).

тружусь и подвизаюсь силою (κατά τήν ενέργιαν) Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1, 29).

3. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати

Благодать как сила, энергия, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, т.е. является общей для Трех Лиц Божества. По учению «проповедника благодати» свт. Григория Паламы благодать одна: «У Трех Божественных Ипостасей энергия едина не как подобная, как у нас, но она воистину едина и числом». Учение о единстве Божественного действия (энергии) впервые четко выразил еще свт. Григорий Нисский, этот аргумент использовался преп. Максимом Исповедником и другими святыми отцами в полемике с монофелитством. Следовательно, все три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение «благодать Святого Духа», в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Священном Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко «Святой Дух» и «благодать Святого Духа» употребляются как взаимозаменяемые понятия? Это связано с тем, что благодать Святого Духа достигает нас, говоря словами свт. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого. Непосредственное усвоение нам благодати осуществляет именно Третье Лицо Пресвятой Троицы. Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом. Свт. Григорий Палама, говоря о нетварной Божественной энергии, также утверждал этот порядок действия всех нетварных энергий: от Отца, через Сына (или Сыном), во Святом Духе.

Бог Отец является источником нашего освящения благодатию, освящение осуществляется по Его благоволению, именно Он посылает Святого Духа, Который от Него предвечно исходит, именно к Отцу молился Господь в Первосвященнической молитве: Освяти их истиною Твоею (Ин. 17, 17).

О том, что Святой Дух ниспосылается именно Отцом, говорят и другие места Священного Писания. Например: Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, попиющего: Авва, Отче! (Гал. 4, 6). В 2 Кор. 1, 22 о Боге Отце сказано, что Он запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Сама благодать иногда называется благодатию Бога Отца. Первое послание к Коринфянам апостол Павел начинает словами: благодать (χάρις) вам и мир от Бога Отца (1 Кор. 1, 3). О Боге Отце как Источнике нашего освящения говорится и в Еф. 1, 6: Он (Бог Отец) облагодатствовал нас в Возлюбленном. Апостол Павел говорит: Служителем сделался я по дару благодати (χάρις) Божией, данной мне действием силы Его (Еф. 3, 7), из контекста видно, что речь здесь идет о первой Ипостаси – о Боге Отце.

Сын Божий «заслужил» длянас благодатные дары Святого Духа, благодаря Его подвигу стало возможно наше освящение благодатию. Поэтому, если Отца называют Источником, то Сына – Виновником нашего освящения. Именно по Его ходатайству послан Дух Святой, без Его подвига Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин. 7, 39 говорится о современных Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: Еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. Поскольку Христос, Сын Божий, есть Виновник нашего освящения, в Священном Писании говорится о благодати как Дарованной во Христе Иисусе (1 Кор. 1, 4) или данной нам во Христе Иисусе (2 Тим. 1, 9). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (Рим. 8, 9) или Духом Сына (Гал. 4, 6). Священное Писание Нового Завета говорит о Сыне Божием как о раздаятеле Святого Духа и Его даров верующим, например: Кто верует в Меня, уmoго… из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38), и далее говорит, что под живой водой Господь имел в виду Духа Святого.

Необходимо отметить, что сама земная жизнь Господа Иисуса Христа не только имела искупительное значение, но была также и освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в совершенном виде освящение состоит в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати. Пребывая в Церкви, и через Церковь Господь усвояет нам все потребное для спасения. В прощальной беседе с учениками Он говорит: Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), т.е. ничего доброго. Ветвь, даже если она пространственно находится где-то рядом с лозой, сама по себе не может к этой лозе привиться, не может сама к ней прирасти, необходима внешняя сила, которая бы эту ветвь взяла, зачистила и определенным образом присоединила к лозе, сделав все необходимое, чтобы она вновь не отпала. Мы тоже не можем присоединиться ко Христу своими собственными силами, одного только нашего желания и наших усилий для этого недостаточно. Единственной силой, которая нас со Христом может соединить, – это Святой Дух, Которого Господь обещал послать от Отца: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16).

Святой Дух видимым образом сошел на апостолов в День Пятидесятницы. Священное Писание говорит, что именно Дух Святой является той силой, которая усвояет нам плоды искупительного подвига Христа Спасителя. Господь говорит: Дух истины... наставит вас на всякую истину;...Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16, 13-14). По толкованию святых Отцов, «Мое», которое возьмет Святой Дух, есть учение Христа Спасителя. Иначе говоря, Господь открыл человечеству истину о Боге, о человеке, о спасении, но окончательное уразумение, наставление в истине осуществляется Святым Духом, Который усвояет нам учение Христово.

Святой Дух, Третье Лице Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, собственно и является Совершителем нашего освящения. Отец – Источник, Сын – Виновник, Святой Дух – непосредственный Совершитель. Из Священного Писания известно, что именно Дух Святой приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в Крещении (Ин. 3, 5), изливается в самое существо человека (Тит. 3, 6), так что, по словам апостола Павла, начинает жить в человеках (Рим. 9, 1; 1 Кор. 3, 16), а тела христиан становятся храмами Святого Духа (1 Кор. 6, 19). В Евр. 10, 29 Святой Дух назван «Духом благодати».

Присутствие Святого Духа в людях составляет основание благодати. Сущность благодати – это причастие человека Духу Святому. В самом Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святого Духа» являются взаимозаменяемыми (Рим 1, 5; 5, 5; 15, 15; Гал 3, 2).

Итак, учение Откровения о Божественной благодати в узком, богословском смысле, т.е. как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям:

o благодать – это действие нетварной Божественная силы по освящению и спасению человека;

o эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Духа, поэтому в Предании часто называется силой Духа Святого, хотя принадлежит в равной степени всем Лицам Пресвятой Троицы;

o она даруется нам вследствие искупительного подвига Иисуса Христа;

o благодать усвояет нам плоды искупительного подвига внутренним таинственным действием на природу человека;

o благодать действует совместно с естественными силами и способностями человечека;

o благодать не есть магическое дополнение к способностям и дарованиям человека, она не изменяет самой природы человека с точки зрения ее сущности, но преображает способ ее существования.

1. Пелагианство

Споры об отношении благодати к свободе впервые возникают в первой трети V века в связи с учением Пелагия.

Пелагий (ок. 360 – после 431)– британский монах, по другим сведениям мирянин-аскет, в начале V века прибыл в Рим. После того благочестия, которое он наблюдал у себя дома, в захолустной в то время Британии, его поразило падение нравов в древней столице Империи. При этом христиане, предававшиеся всевозможным порокам, обычно оправдывали себя расслабленностью и немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха.

Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. В Риме Пелагий выступает со своим учением, суть которого сводится к следующему:

1. Пелагий отрицал реальность первородного греха и повреждение человеческой природы, считал это учение вредным в нравственном отношении, так как оно, по его мнению, убивает в людях стремление к борьбе с грехом.

2. Опорой нравственной энергии христианина, по Пелагию, должно быть учение о свободной воле. Это учение Пелагий излагал таким образом:

а) все люди рождаются невинными, непорочными, как и прародители до грехопадения;

б) воля есть бескачественная способность, по природе она не имеет предрасположенности ни к добру, ни ко злу, в любой момент может с одинаковой легкостью обратиться в ту и другую сторону;

в) смерть для человека вполне естественное явление, все люди смертны не вследствие первородного греха, а по закону естества.

Частным моментом учения Пелагия было его весьма одностороннее учение о благодати, суть которого можно свести к трем тезисам. Под благодатью Пелагий понимает:

o естественные дары, данные человеку Богом при творении, среди которых выделяются разум и свободная воля, могут при должном их использовании сообщить человеку возможность не грешить (liberum arbitrum). Всю совокупность даров, сообщаемую человеку при творении, Пелагий называл естественной благодатью (gratia naturalis) или законом природы (lex naturae);

o ветхозаветный закон, научающий и побуждающий человека к добру посредством увещаний и обещаний будущих наград, так называемая благодать закона (gratia legis);

o учение Иисуса Христа и пример Его высоконравственной жизни, которые внешним образом влияют на человека, просвещая разум и волю.

По мнению Пелагия этих трех видов благодати вполне достаточно для спасения.

Очевидно, что в учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими (по свт. Григорию Паламе – «тварная благодать») и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой силы Божией, действующей в человеке. Саму по себе эту силу, ее действительность, Пелагий не отрицал, но он отрицал необходимость ее для спасения. По его учению, эта благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее.

Это учение было осуждено в V веке на Карфагенском соборе (127-е правило): «Кто говорит, что благодать оправдания дана нам ради того, чтобы возможное ко исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы через благодать, так как бы и не приняв благодати Божией мы, хотя и с неудобством, однако и без нее могли бы исполнить Божественные заповеди: таковой да будет анафема, ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене не можете удобно делать, но сказал: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5)».

У Пелагия были последователи, которые стремились смягчить его позицию, их называют полупелагианами. В отличие от Пелагия, полупелагиане считали, что благодать Святого Духа, как особая сила, необходима, но необходима только для утверждения человека, обратившегося ко Христу, в вере и добродетели, но, по их мнению, она не является необходимой для пребывания в вере до конца жизни, для сохранения и возращения духовной жизни, полученной в Крещении. Некоторые из полупелагиан считали, что и для обращения ко Христу эта благодать не нужна. Осуждено полупелагианство 125-м и 126-м правилами Карфагенского Собора.

Правило 125: «Если кто говорит, что благодать Божия... действительна к единому только отпущению грехов уже сделанных, а не подает сверх того помощи, чтобы не совершались иные грехи, таковой да будет анафема».

Правило 126: «Если кто говорит, что благодать Божия вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешали, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить, таковой да будет анафема».