Абсолют и в проявленном и в непроявленном состоянии является разумностью. Именно проявление этой разумности можно назвать светом, жизнью и любовью. Более плотная форма разума есть свет. И как солнце является источником не только луны, планет, звезд, но и огня, пламени, жара и всех прочих аспектов света, так и высший Дух является источником всех аспектов проявления. Солнце – это средоточие всепроникающего сияния.
Свет, который был распространен повсеместно, начал функционировать в одной точке, благодаря чему он стал более пылающим, более мощным, чем сияние, остававшееся в пространстве. Опять же, этот свет действует в Луне, а различные его потоки действуют в планетах и звездах. Вот точная картина происхождения творения. Всепроникающий свет разума сначала сам себя сконцентрировал, став духом всей вселенной, и оттуда он начал проявляться. Так всеведущий дух, сосредоточив себя в одной точке, стал источником как видимого, так и невидимого проявления. Поэтому мудрецы во все времена поклонялись солнцу как символу Бога, хотя солнце является лишь внешним символом Бога.
Внимательное изучение зарождения солнца и его воздействия на все в жизни поможет нам понять божественный Дух. Тепло, газовое и электрическое освещение, горение каменного угля, костра, пламени свечи или масляного светильника – эти различные проявления света находят свой источник в солнце; именно солнце проявляет себя во всех этих различных формах, хотя в основном мы привыкли считать солнце отделенным от всех этих аспектов света. Так же и высший Дух проявлен во всех формах, всех вещах и живых существах, в видимом и невидимом мирах и все-таки стоит в отдалении от них, как солнце отдалено от прочих форм света. В Коране сказано: "Бог есть свет небес и земли", – и в действительности все формы, какими бы плотными они ни были, являются до определенной степени сиянием того духа, который есть свет всего. Различные цвета являются различными степенями того же самого света.
Высший Дух, источник всех вещей, имеет два аспекта: слышимый и видимый. В слышимом аспекте Дух есть Слово, – так в Библии зовется звук; индусы называют его нада. В своем физическом аспекте высший Дух является светом; в более тонком аспекте – светом разума, а в более плотном – свечением всех предметов и вещей. Проявление – это феномен света, распространяющегося в трех направлениях; это и составляет подлинный смысл Троицы. Одно направление образует видящий свет, другое – видимый свет, а третье – свет, показывающий вещи. Иными словами, глаза, которые видят, объект, который видим, и свет, дающий глазам возможность видеть объекты, представляют собой один и тот же свет, действующий в трех направлениях. В Коране есть сура, гласящая: "Я создал твой свет, и твоим светом я сотворил вселенную". Иначе говоря, всепроникающий Дух говорит своей централизованной части: "Сначала я сделал тебя, а из тебя я сотворил всю вселенную". Это ключ к творению.
Процесс проявления подобен испусканию лучей солнцем. Почему солнце посылает свои лучи? Потому что такова его природа. Тот же ответ следует дать и на вопрос, почему высший Дух проявляется. Такова его природа. Как только всепроникающий свет собрался в точку и образовалось солнце, оно начало посылать лучи. Так же и всеведущий свет начал испускать свои лучи, едва только собрался в одной точке; и как многочисленны солнечные лучи, так же многочисленны лучи духа разумности, другими словами, Бога, Истинного Я. Каждый такой луч – это душа. Как лучи – это проявление солнца, так люди – это проявление Бога. Лучи проникают далеко, но все-таки сохраняют свою связь с солнцем.
По мере продвижения лучи разума встречают на пути разные планы, первый из которых – ангелический. Второй – это план джиннов, а третий – физический. Разве эти лучи покинули совершенный Дух для того, чтобы прийти на ангельский план, или же они покинули ангельский план для того, чтобы придти на план джиннов, покинули ли они план джиннов для того, чтобы придти на физический план? Нет, они прошли через все три плана, а проходя, получили от каждого из них все, что могли получить, познали все, что должны были познать, и собрали все, что должно было быть собрано. И они все еще существуют на каждом из трех планов, хотя и не знают об этом. Они осознают только свое пребывание на том плане, где этот луч открыл свои глаза. Иначе говоря, сидя в этой комнате, мы видим лишь то, что находится у нас перед глазами, а не то, что находится у нас за спиной. Так и каждая душа оставила позади себя ангельский план и план джиннов, но перед глазами у нее есть только этот физический план. Поэтому она сознает лишь физический план и не сознает те планы, от которых она отвернула свои глаза, хотя даже после проявления на земле она сохраняет связь с высшими сферами. Она живет во всех сферах, но знает большей частью только одну из них и не подозревает о тех, к которым повернута спиной. Так душа, отрешенная от небесного блаженства, познает тяготы и ограничения земного существования. Адам не был изгнан из садов Эдема; он просто отвернулся от них, и это сделало его изгнанником небес.
Души, полностью открывшие глаза на ангелическом плане и привлеченные им, остались там; обитателей этого уровня бытия мы называем ангелами. Души, чьи глаза не открылись полностью на этом плане, но только прошли сквозь него, и если их привлек план джиннов, они остались там. Души, продолжившие путь к проявлению и добравшиеся до физического плана, влекомые своей судьбой, открыли глаза здесь и стали людьми, то есть обрели самое пробужденное состояние из всех.
Об этих планах иногда говорят так, будто они представляют из себя то или иное место. В действительности они являются состояниями, хотя то, что мы зовем местом, тоже есть состояние. Только жесткость физических явлений позволяет нам считать этот план местом, но на самом деле он является состоянием. Вот почему те, кто понял это, зовут наш мир иллюзией.
Человек, переехавший из Америки в Европу, а из Европы – на Восток, привез с собой в Европу что-то от Америки, а потом взял с собой на Восток что-то от Европы. Так и всякая душа, пришедшая на землю, приносит с собой нечто от ангельского плана и нечто от плана джиннов, и в ее жизни на физическом плане проявлено то, что она принесла с тех двух других планов существования. Невинность, любовь к красоте, глубокая симпатия, любовь к песням, стремление к уединению, любовь к гармонии – все это признаки ангельского плана. Изобретательность, созидательный гений, интеллектуальность, склонность к размышлению, к законности и справедливости, поэзия и наука принадлежат плану джиннов. Поэтому мы и говорим о тех, в ком замечаем эти черты, что "это ангельская душа" или "это гений".
Душа носит внешние одежды и внутренние одежды; это они придают душе облик человеческого существа, принадлежащего к физическому плану. Один покров скрывается под другим. Может показаться, что одеяние плана джиннов должно быть меньшего размера, чем на физическом плане, а одеяние ангельского плана – еще меньше, поскольку оно надето под одеяние плана джиннов. Но это не обязательно так. Чтобы быть видимым для нашего человеческого глаза, нечто должно иметь определенную частоту вибрации. Вибрация одеяния плана джиннов настолько тонка, что наши физические глаза не могут ее увидеть, хотя одеяние этого плана настолько же внутреннее, насколько и внешнее. Его размеры не обязательно должны быть такими же маленькими, как наше физическое тело; в действительности они несравнимо шире.
То же самое с одеянием, которое душа приняла на ангелическом плане, и оно не обязательно
такое маленькое, что не в состоянии укрыть два других одеяния, описанных прежде, но наоборот, оно даже шире и тоньше. Однако глаза этого плана не могут увидеть его; он вибрирует слишком быстро, а мы способны видеть лишь вещи согласно с их частотой вибраций. Но если какие-то вещи невидимы, то это не значит, что они невидимы по своей природе, это означает только, что они таковы для нашего взгляда. До тех пор, пока мы зависимы от наших физических глаз, для того чтобы видеть, естественно, мы называем невидимым то, что глаза не могут видеть. Это незримо только потому, что мы не можем видеть это как форму, поэтому не будет преувеличением сказать, что человек, поскольку его душа прошла через оба этих плана, является в то же время и джинном и ангелом. Он не знает этого, но проявляет качества этих двух планов. Качество любви в человеке, чувство прекрасного, радость, вдохновенный порыв – все эти тенденции, кроме всего прочего невинность человеческой натуры, приходят с ангелического плана. Чистота в лице новорожденного доказывает нам, что его душа только что прибыла с ангелического плана. Улыбка младенца, его дружелюбие, его готовность ощущать все вещи прекрасными, его любовь к жизни – все это признаки ангелических сфер.
Пробыв на земле подольше, душа утрачивает ангелические качества и принимает новые, тогда как младенец проявляет ангелические качества, ребенок постарше демонстрирует качества джинна: он стремится узнать все о названиях и формах, он постоянно с громадным любопытством задает матери и окружающим вопросы обо всем, что видит. Когда человек прошел и эту стадию, он кажется наполненным несчастьями, заботами и беспомощностью.
В некоторых людях мы видим преобладание ангельских качеств; они добры, безгрешны, невинны, способны к прощению, чистосердечны, праведны, добродетельны, любители красоты и всегда стремятся к высшему вдохновению. Внимательно изучив человеческую природу, мы бы нашли великое множество примеров ангелического естества. В то же время на земле немало поэтов, композиторов, интеллектуалов, писателей и изобретателей, в которых сильны качества джиннов.
Зачем души приходят на землю? Для чего было необходимо творение? Какова цель этого проявления? На все эти вопросы можно ответить одним словом: удовлетворение – удовлетворение Бога. Почему без этого Бог не будет удовлетворен? Потому что Бог – Единосущий, а главное желание сущего – начать осознавать свое существо. Это сознание испытывает жизнь по различным каналам, во множестве имен и форм, и в человеке это осознание бытия достигает своей высшей точки. Проще говоря, именно через человека Бог испытывает жизнь в ее высшем совершенстве. Если кто-либо спросит, какова обязанность человека перед лицом этой цели? Ответом будет: самая священная его обязанность – достичь совершенного сознания, которое является его дхармой, его подлинной религией. Для того чтобы исполнить свой долг, ему, может быть, придется бороться с самим собой, пройти через страдания и боль, через испытания и искусы, но, принеся множество жертв, практикуя отречение, он достигнет того сознания, которое является богосознанием и в котором пребывает все совершенство.
Как мы уже видели, при внимательном изучении человеческой природы найдется немало людей с ангелической природой, а также те, кто демонстрирует джиннические качества; однако большинство людей демонстрирует человеческие качества. Эти качества тоже могут быть разделены на три класса: собственно человеческие качества, животные и демонические, в зависимости от частоты вибраций и ритма. Интенсивный ритм производит демоническое качество, средний показывает животное качество, а спокойный ритм показывает человеческие качества. Характер этих ритмов может быть описан следующим образом: человеческое качество подвижно, животное качество неровно, а демоническое качество – это зигзаг.
Науке известно явление материальной гравитации, которое заставляет все, что принадлежит земной тверди, притягиваться к ней. Но совершенно таким же образом все то, что принадлежит духу, притягивается к духу. Поэтому человека тянет и вверх и вниз, причем гораздо сильнее, чем любое другое земное существо, поскольку он из всех наиболее близок к духу. С одной стороны, земля требует его тело, с другой – дух взывает к его душе. Если человек позволяет победить земному притяжению, тело приковывает его душу к земле; если он отдается на волю притяжения духа, душа увлекает его тело к духу. Таким образом человек оказывается объектом влияния закона притяжения как со стороны неба, так и со стороны земли.
Закон притяжения похож на тот закон, что управляет отношениями солнца и его лучей. Луч никогда не покидает солнца; его тенденция заставляет его исходить, затем отдаляться, а потом возвращаться обратно к солнцу, вливаться в него. Таково и устремление души. Как бы ни зависело тело человека от земной тверди, как бы ни был его разум связан со сферой интеллекта, душа имеет постоянное стремление отдаляться от своего земного происхождения. Но поскольку физическое проявление говорит громче всего и разум производит собственный звук, кроткий зов души остается неслышимым.
Как мы уже видели, душа, проходя через разные планы существования, заимствует с каждого из них все, что принадлежит этому плану: качества, наклонности, идеи, мысли, чувства, впечатления, а также плоть, кожу, кости, кровь. Но все, что душа собрала в странствии, она должна вернуть, когда выполнит свою работу, потому что все ее приобретения давались ей на время и с определенной целью. Когда эта цель достигнута и приходит время, каждый план требует вернуть ему то, что душа у него одолжила. Душе не остается ничего другого, как вернуть это назад. Этот процесс называется ассимиляцией. Поскольку человек рождается жадным и эгоистичным, он охотно и с энтузиазмом принимает то, что ему дается, но отдает это назад с недовольством, называя это смертью.
Итак, ассимиляция означает возвращение земле той физической материи, которую душа использовала на физическом плане. Тело ассимилируется, поглощается землей, и душа оказывается свободной от той ноши, которую она на себе несла, и начинает испытывать большую свободу и легкость. Так что смерть – это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена.
Смерть не что иное, как снятие с души одной ее одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят, так как душа не может взять с собой на высший план оболочку низшего плана. Душа освобождается, когда по собственной воле или по принуждению сбрасывает этот более тяжелый и плотный покров; и это освобождает душу от дальнейшего путешествия. После пребывания на очередном уровне путь должен возобновиться, поэтому душа снова должна вернуть свое одеяние и очиститься от него для того, чтобы идти дальше.
Если бы люди знали это, они бы иначе смотрели на жизнь. Они бы поняли смысл морали, что мы не можем оставить себе то, что нам в действительности не принадлежит. Изучив эту философию, мы приходим к выводу, что даже наше тело не принадлежит нам. Это заимствованная собственность, и в свой день и час эту собственность надлежит вернуть. Вот почему мудрецы отрекаются от тела прежде, чем будут вынуждены отдать его. Все духовные практики, даваемые учителями, практикуются для этой цели: что уже сегодня мы должны отказываться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.
Это знание проливает свет на вопрос смерти. Смерть в действительности не смерть; она только переходная фаза, она просто перемена, подобная перемене одежды. Порой мы хотим узнать, становимся ли мы меньше, умирая. Но это не так. Умирая, мы становимся больше, а не меньше. Едва только одеяние физического плана сброшено, душа испытывает величайшую свободу, величайшее освобождение, потому что ограничения физического тела еще более велики. Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; ее способности, стремления, вдохновение, силы – все проявляется с большей свободой. Так что смерть – это не потеря.
Что приводит нас к смерти? Либо тело, слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа, исполнившая свое предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле. Тело вцепляется в душу, а душа держит тело, таково положение. Если тело становится слишком немощным, оно естественно теряет захват души, пока наконец оно не будет терять его более и более и не сможет дальше удерживать душу. Душа, в свою очередь, держит тело до тех пор, пока оно ей для чего-либо нужно; когда душа не видит дальнейшей цели, тогда она ослабляет хватку удерживающую тело. И так постепенно тело отталкивает руки души.
Так протекает процесс умирания, противоположный процессу рождения. Человеческие тела – это глина, необходимая, чтобы сделать тело для души. Душа стучится в двери физического плана, и тело дается ей. Символом этой философской идеи является Купидон.
Жизнь на плане джиннов длиннее, чем на физическом плане. Ее можно назвать жизнью после смерти. Но и там наступает время, когда необходимо вернуть назад плану джиннов все, что было с него позаимствовано, так как это больше не принадлежит душе. Так что никто не может захватить с собой что-либо от субстанции другого плана; каждому плану свойственна собственная субстанция, которая должна быть ему возвращена. Для души это единственный способ освободиться от ограничений того плана, дабы подняться над ним. Поднимаясь еще выше, душа оказывается вынуждена отказаться даже от ангельских качеств. Они должны ассимилироваться на ангелическом плане, перед тем как душа растворится в великом Океане, высшем Духе. Это растворение называют слиянием с подлинным Я.
Этот процесс может научить нас одной очень важной вещи: каждая душа, движущаяся от источника к проявлению, делится тем, что она несет от источника, со встречными душами, а те, в свою очередь, отдают ей то, что они собрали. Этот обмен служит причиной различных состояний жизни, в которые тот или иной человек оказывается помещен, приходя на землю. Один умен – второй недалек; один рождается в богатой семье – второй в нищете; один здоров – второй болен; у одного есть великая цель – второй не знает, чем ему заняться. Все это предопределено. Чем? Тем, что фактически душа, идущая от источника, уже собрала все на своем пути от душ, возвращающихся к источнику.
На планах, через которые проходит душа, происходит принятие и отдача, и это происходит между теми душами, которые идут от источника к проявлению, и душами, возвращающимися от проявления к источнику. Подобно тому, как путешественники, один из которых движется из Азии в Америку, а другой из Америки в Азию, могут встретиться в Европе и обменяться деньгами или мыслями, уносят с собой сомнения, знания, счастье или несчастье друг друга, так и наши души получают опыт жизни на земле. Одна душа, часто даже не зная об этом, получает маршрут, который ведет ее к богатству и успеху, а другая берет курс к неудачам и ошибкам. Все зависит от первоначально заданного направления. Хафиз поэтически объяснил эту идею, сказав, что у каждого свое вино и любовь каждого соответствует вину, которым он владеет. Будь это вино счастья, радости или вино печали, нищеты, вино храбрости или страха, доверия или недоверия, веры или неверия, человек действует, опьяненный этим вином, показывая действие этого вина миру.
В том обмене, который происходит между душами, идущими от источника к проявлению и возвращающимися назад от проявления к источнику, одна приобретает вино эгоизма, а вторая – вино бескорыстия. Персидский поэт Бедиль сказал: "Перед рассветом пролилось вино – вино, взятое из глаз возлюбленного". Под рассветом подразумевается рождение, то время, когда душа начинает путешествие с ангелического плана, а глаза возлюбленного означают этот самый обманчивый мир. Первая чаша вина, выпитая душой, предопределяет ее дальнейшую жизнь.
Многие верят, что человек, достигший более высокого уровня развития, обогащается знаниями. Конечно, более высокое развитие само по себе есть знание; но знание, которое человек получает из земных источников, это не та монета, что имеет хождение на других планах. Человек копит монеты земного плана, такие же мелкие и ограниченные, как и этот мир. Мне забавно бывает видеть человека, который приходит ко мне и говорит: "Я прочитал так много книг по оккультной науке; думаю, я совершенно готов к посвящению". Представьте себе, каким образом чтение книг по оккультизму может приблизить человека к духовности? Язык той страны отличается, интеллектуальное знание не имеет там хождения; познание там состоит в забывании того, что мы выучили тут. Вопрос духовного достижения – нечто совсем иное, и мы с ним имеем дело с совершенно другой точки зрения.
Состояние души можно сравнить с зеркалом. Оно отражает предмет, расположенный перед ним, но отражение не гравируется на зеркале, предмет занимает его лишь на то время, на которое он заслоняет зеркало. Таким же образом душа заслонена своим опытом; иными словами, наш опыт может обманывать душу, он может закрывать ее и даже упрятать ее, но не может проникнуть в нее. Так же и то, что мы называем индивидуальностью, есть только временное состояние, и как только душа пробуждается, она больше не придает такого большого значения индивидуальности, которая есть нечто, сделанное из одеяний, заимствованных с различных планов. Это что-то вроде куклы, сшитой из лоскутков. Когда мы понимаем это, то отдаем все свое внимание душе – душе, которая реальна, которая пришла от реальности и ищет реальности.
Наконец, последний вопрос: в чем может быть причина сотворения человека? Что-нибудь достигается этим? Да, осуществление достигается проживанием жизни. Это божественное осуществление, когда опыт привел душу на ту высоту, на которой она становится уже не только индивидуальной душой, но начинает осознавать все планы бытия, не только источник, но и все области ограничений. И когда все вдохновение и все силы, дремавшие в человеке, оказываются в его распоряжении, тогда это осуществление называется совершенством. Об этом совершенстве и говорил Иисус Христос: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".
КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ
I
Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бенэ Израэля. Под индийской теологией я подразумеваю не только ведантизм, или брахманизм, но и буддизм, а к числу религий Бенэ Израэля отношу кроме иудаизма христианство и мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.
Слово "карма" означает "действие". И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы, часто спрашивают, не выступает ли суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.
Прежде всего, отметим, что человек называет вещи правильными или неправильными лишь в соответствии со своими знаниями. Он называет правильным то, что он знает как правильное, то, что он научился называть таковым. А то, что он научился называть неправильным, он считает неправильным. И именно таким образом нации, общества и расы имеют различные представления о добре и зле. Человек считает другого злодеем только на том основании, что его знание определяет поступки другого как неправильные. А откуда он знает, что то или это плохо? Он знает это потому, что он так обучен, потому, что он прочел об этом в книге или услышал от других. С ужасом, ненавистью и предвзятостью смотрят люди на дела других людей, сообществ, наций и рас, а между тем, на делах и поступках нет ни меток, ни печатей, ни ярлыков – ничего, что определяло бы их как правильные или неправильные. Это одна сторона вопроса.
Есть другой способ смотреть на это. С каждым шагом развития представление человека о добре и зле, о дурном и хорошем меняется. Как оно меняется? Начинает ли человек видеть больше плохого или меньше плохого по мере развития? Естественно, можно подумать, что с высоты собственного развития и добродетельности человек начинает замечать больше плохого, но в действительности все обстоит наоборот: чем больше человек развивается, тем меньше зла он видит, потому что он начинает принимать во внимание уже не действие само по себе, а стоящий за ним мотив. Порой поступок, кажущийся правильным, может принести зло из-за мотива, стоящего за ним. Иногда поступок, внешне неправильный, оказывается правильным, если учесть мотив. Поэтому, если невежда всегда готов сформировать мнение относительно поступков другого, для мудреца нет ничего более трудного, чем сформировать мнение о чьем-либо поступке.
С религиозной точки зрения, если человек развивается духовно, он видит все меньше и меньше плохого на каждом новом этапе своего развития. Разве может Бог принимать во внимание каждую мельчайшую промашку человека – существа, которое так мало знает о жизни? Мы читаем в Библии: "Бог есть любовь", – но что означает любовь? Любовь означает прощение, а не осуждение. Если же люди превращают Бога в сурового судию, который восседает на троне правосудия, вцепляется в каждого человека и допрашивает обо всех его ошибках, судит его за дела и поступки и осуждает на свержение с небес, то где тогда любящий Бог?
Некоторые верят, что несчастья предопределены их кармой. В какой-то мере это правда, но не надо преувеличивать. Если задаться вопросом, зачем в оркестре барабан или труба, ответом будет: для того, чтобы можно было сыграть музыку так, как ее замыслил композитор. Возможно, нашему уху этот звук кажется неприятным, но композитор написал музыку, требующую трубы и барабана. Подобным образом все, что представляется нам ненужным, в действительности служит определенной цели, все создает божественную симфонию. Мы спрашиваем: "Почему это так?" – но этот вопрос задает наш ограниченный ум. В действительности все имеет свое место и свое назначение. Некто в насмешку спросил пророка о том, для чего были созданы комары, и пророк ответил: "Для того, чтобы ты не спал всю ночь, а мог бы уделить несколько часов молитве".
Переходя на философскую точку зрения, кто-то может спросить: кем является человек – машиной или инженером? Если он машина, то он вынужден долгие годы функционировать под определенным механическим воздействием своих злых поступков, причем в этом случае он не несет ответственности за свои действия. Если же он инженер, то он отвечает за свои поступки; а если он несет за них ответственность, то является хозяином своей судьбы и делает ее такой, какой хочет.
Различия между человеческим и божественным подобны различию между двумя концами одной линии. Один конец представляет ограниченность, второй – безграничность. В одном конце находится несовершенство, в другом – совершенство. Присмотревшись к людям, живущим в этом мире, мы заметим, что не все они стоят в одной и той же точке; они заполняют пространство от одного края линии до другого. Несмотря на то, что именно сейчас мир проходит через стадию усиления идеи равенства, на деле благородство души и даже ее божественное происхождение игнорируются. Свидетельства этому можно заметить во всех фазах жизни. В государстве каждый обладает лишь одним голосом, и так же дело обстоит дома, и так же обстоят дела везде. Но, придя к осознанию духовной жизни вещей, мы поймем, что как в пианино все клавиши звучат по-разному, так и души отличаются одна от другой. Человек начинает жизнь как механизм, как машина, но он может развиться настолько, что превратится в инженера. Ограничения кармы довлеют только над машиной.
Без сомнения, каждая душа сначала должна побыть машиной, чтобы потом стать инженером, и это превращение происходит не мгновенно. Оно протекает постепенно; вот почему карма по-разному воздействует на разные души. Закон кармы свой для каждого человека. То, что для одного является грехом, для другого – добродетель; то, что правильно для одного, неправильно для другого. В соответствии с этим законом каждый индивид встречает свою собственную карму.
Придерживаясь этого воззрения, суфий говорит: "Это правда, что если жизнь моя складывается неважно, то причиной тому являются последствия моих поступков. Но это не значит, что я должен покориться. Я могу смириться с этим, поскольку все происходящее проистекает из моих прошлых действий, но я должен сам создать свою судьбу, потому что я инженер". Вот в чем разница. Я слышал, как один человек говорил: "Я болен уже долгие годы, но я был обречен на это. Я легко несу этот груз, потому что такова моя карма. Это расплата". Этим он удлиняет время расплаты, которое может растянуться и на десять лет, и на всю жизнь. Суфий в таком случае действует не только как пациент, но и как доктор, лечащий сам себя. Он говорит: "Мое состояние плохо? Это результат прошлого? Я хочу исцелить это. Прошлое принесло настоящее, но из настоящего я сам создам будущее". Это только значит, что он не позволяет влиянию прошлого подавить свою жизнь; он хочет сейчас создать такое влияние, которое сделает его жизнь лучше в будущем.
С этой проблемой связано нечто еще более существенное, чем все вышесказанное. Прежде чем человек берет на себя ответственность расплаты за прошлое, спрашивает ли он себя: "А кем я был в прошлом?" Если он этого не знает, почему он должен за что-либо отвечать? Мы можем быть ответственны лишь за то, что отслеживает наше сознание – и этой ноши уже достаточно в жизни. Зачем прибавлять к ней еще и груз неведомого прошлого?
Что мы видим, когда смотрим на себя с философской точки зрения? Чем острее становится наш взгляд, тем меньше своего "я" мы можем разглядеть. Чем больше становится наше осознание реальности, тем в меньшей степени мы осознаем наше маленькое "я". Так всю эту ношу прошлых поступков человек несет, даже не получив приглашения взвалить ее на себя. Он мог бы просто ее проигнорировать. Эта идея не приносит ему выгод; это просто дает ему лишь кратковременное удовлетворение от сознания того, что его беды справедливы, но идея такой справедливости лишь укрепляет его дискомфорт. Боль могла бы прекратиться, но она продолжается, потому что человек усиливает боль.
Главная задача эзотерической работы – устранить мысли о себе: кем я был, кем являюсь сейчас и кем стану. Гораздо лучше погрузиться в размышления о жизни в целом: какая она, какой она должна быть, какой станет. Эта идея обеспечивает, своего рода синтетическую точку зрения и объединяет, вместо того чтобы рассеивать. Она конструктивна, в ней можно найти тайну духовного освобождения. Брамины, ведантисты и буддисты, считающие карму главнейшим учением, поднимаются над ней, как только прикасаются к идее цели, которая должна быть достигнута с помощью духовности и которую они называют мукти, или нирваной. Таково условие, что, пока человек не поднимется над идеей кармы, он не сможет коснуться нирваны.
II
Религиозный аргумент в пользу идеи перевоплощения таков: поскольку не всякий человек заслуживает того, чтобы прямо слиться с Богом, он перерождается неопределенное число раз, чтобы очиститься, пока не достигнет окончательного предназначения; таким образом, он должен расплатиться со всеми долгами, прежде чем достигнет присутствия Бога. В ответ на это можно сказать, что если даже человек с его ограниченным чувством справедливости никогда не наказывает кого-либо без объяснения этому человеку, в чем состоит его вина, то как возможно, чтобы Бог, справедливейший и милосерднейший, позволил душе переродиться на земле в наказание за проступок, о котором человек даже не подозревает?
Научный аргумент в пользу перевоплощения говорит нам, что семя падает в землю и порождает другие семена и это происходит тысячи и тысячи раз; всегда семя воспроизводится снова, и таким образом есть возможность для перевоплощения. Если у семечка достаточно силы, чтобы вернуться семенем, то почему бы человеческой душе не украсить себя новым телом? Но даже семя не способно опять прорасти семенем, пока не достигнет высшей точки своего развития. И даже после того, как это случилось, этот процесс нельзя назвать перевоплощением – скорее, регенерацией; одно семечко порождает много семян, по этой причине это не может быть названо воплощением, так как природа воплощения такова: когда одно переходит в другое, это не превращается во множество.
Так же обстоит дело и с душой, которая независимо познает жизнь посредством пяти элементов и отправляется в обратный путь, к своему истоку, забирая с собой впечатления внешнего мира и отбрасывая их с каждым шагом, направленным к своей сущности, вселенскому Духу. Земная субстанция возвращается в землю; вода возвращается к воде; огонь впитывает в себя огонь; воздух забирает свою собственность; эфир делает то же. Когда распадается структура пяти элементов, которая могла подобно увеличительному стеклу получать отражение духа, душа возвращается к своему подлинному истоку. После того как будут разрушены физическая и астральная структуры, для индивидуальности не будет возможности, потому что не останется больше ничего кроме единого Сущего. Перевоплощение человека в кого-либо можно увидеть или в его мыслях, когда он бодрствует, или в снах, когда он спит, потому что любое существо создано не только вышеописанным способом, но и собственным умом, и такие перерождения можно назвать перевоплощениями. И все-таки это до конца не объяснимо, потому что каждая мысль и каждое сновидение рождаются, живут и умирают. Так что даже их можно принять как множество индивидуальностей, как мир, порожденный одним существом.
Иногда находятся люди, которые претендуют на то, или по крайней мере представляют себе, что они могут помнить свои прошлые воплощения. Но в большинстве случаев они стремятся вызвать сенсацию и создать шумиху вокруг себя или дать выход своим причудам и заблуждениям. В Индии не часто услышишь о перевоплощении, люди там гораздо больше говорят о карме. Йоги, одни из главных представителей идеи перевоплощения, ни на секунду не допускают мысль о возможности собственного перевоплощения. Если спросить об этом йогина, он ответит: "Нет, я ищу мукти, спасения. Это ты мечтаешь родиться вновь; и поэтому ты опять будешь рожден, и ты будешь очень разочарован, если этого не случится". Отметим, что это высказывание не следует понимать буквально; йогин употребляет понятие "ты" в отношении того, что знает как "я" в человеке, к которому он обращается. Эта теория открывает широкое поле интереса, любопытства и воображения для того, кто может видеть объективный мир. А кроме этого, есть люди, всегда жаждущие чего-то нового. Это желание разрастается настолько, что, даже если бы появился новый Бог, они бы все еще искали другого.
При взгляде на эволюцию мира может создаться впечатление, что ею движет способность душ, сохраняющих память о предыдущем жизненном опыте, проявляться уже в лучших условиях по сравнению с прошлым. На самом деле это не так. Развитие мира не зависит от прошлого опыта души; причина, по которой мир развивается с каждым шагом своей эволюции, в том, что душа отдает улучшенные состояния на своем пути к проявлению, и это помогает проявлению двигаться к совершенству.
Притязание учения о перевоплощении на истину основывается, главным образом, на законе действия, а тот апеллирует к интеллекту. Это значит, что, если человек оказывается гениальным музыкантом, это связано с его опытом в прошлой жизни, рождается слепым или хромым в наказание за ранее совершенные проступки, становится мудрым и духовным, богатым и могущественным благодаря прошлым заслугам; и таким образом каждая душа, совершившая добро или зло, пожинает плоды их в последующих перевоплощениях, пока не достигнет своего предопределения.
Против этого можно возразить: ногам приходится выдерживать тяжесть тела не потому, что они чем-то провинились, а голова венчает тело не в награду за то, что в прошлом она поступала лучше ног. Мир – это воплощение Единого Существа, Единого Бога. Объяснением могут послужить слова одного персидского дервиша: "Человек живет, радуясь вере в Бога и не зная, друг ли Он ему или враг. Это то же самое, как если бы океан в радости вздымал свои волны, а качающаяся на них веточка решила бы, что океан поднимается и опускается только ради ее удовольствия".
Это относится ко всем обстоятельствам жизни. Человеку может казаться, что он что-то совершил в прошлой жизни и поэтому живет так-то и так-то сейчас. Но здесь он ошибается, так как это правление Божественной справедливости. Океанопо-добный Бог должен о многом подумать и многое рассудить, поэтому взлеты вызываются или "каза" – волнами океана существования, или добром или злом, встречаемым на пути к проявлению.
Мыслители, учившие доктрине перевоплощения, никогда не вкладывали в нее того смысла, который видят в ней большинство людей. Перевоплощение в их понимании представляло собой восприятие новой душой, летящей к проявлению, свойств тех душ, которые восходят к своему подлинному истоку и передали груз своих впечатлений душам, желающим этот груз принять. Душа, однажды воплотившаяся в теле, никогда больше не имеет достаточно сил, чтобы сделать это снова. Идея души, рождающейся в другой форме, имеет в себе мало правды. Если бы это было правдой, то почему бы душе не родиться вновь в своей привычной форме, которую она сможет с легкостью воссоздать?
Истинность теории перевоплощения можно понять таким образом, что определенная часть Сознания, некогда бывшая душой, может, в принципе, снова сформировать себя как душу; но, как правило, такой возможности не существует. Вероятность этого столь же ничтожна, сколь и вероятность того, чтобы лопнувший пузырь вновь образовал тот же самый пузырь; скорее всего, новый пузырь окажется половиной, четвертью или даже сотой частью первого пузыря или же станет в сто раз больше. В любом случае душа должна влиться в Сознание, прежде чем окажется достаточно живой, чтобы снова проявиться. Вот почему мы не можем назвать ее той же самой душой, поскольку она очистилась по сравнению со своим прежним состоянием. Представим себе каплю чернил: если она упадет в океан, то вода сольется с водой, а красящее вещество осядет на дно. Эта капля не сможет остаться той же самой каплей чернил, но станет чистой водой океана. Если бы удалось извлечь вещество этой капли из океана, оно бы уже не обнаружило своих прежних свойств. То же происходит и с душой, когда она поглощается океаном Сознания.
III
Есть три способа узнать о жизни после смерти: осознать ее интеллектуально, в теории; узнать ее в процессе медитации, или "умирания прежде смерти", то есть еще при жизни достичь такого состояния, которое испытываешь после смерти; и третий способ – умереть самому.
Этого знания ищут три типа людей. Во-первых, ученики, штудирующие достоверные источники с целью выстроить теорию, которую их разум сможет принять интеллектуально. Во-вторых, адепты – они следуют путем медитации, с помощью которой достигают такого состояния, словно они уже умерли, и в котором могут хоть на миг подняться над жизнью своего материального тела; так они получают опыт жизни после смерти, являющийся началом знания о бессмертии. А в-третьих, есть люди, желающие общаться с духами, чтобы узнать о своих жизненных обстоятельствах. Если они способны к общению с духами, они могут, в некоторой мере, получать знание от них.
Человек первого типа, который пытается интеллектуально раскрыть учение, удовлетворяющее его рассуждениям, охотно согласится с доктриной перевоплощения, потому что она объясняет жизнь интеллектуально и способом, который удовлетворяет рассудок. Когда меня спрашивали, что суфий может сказать о перевоплощении, я иногда молчал, иногда отвечал положительно, а иногда отрицательно, то есть не давал определенного ответа. Может быть, кто-то подумал, что я в эту доктрину не верю, а раз я не верю в нее, то все остальные суфии, само собой, тоже не верят в нее. Это не так. Каждый суфий волен верить во все, что считает правильным и что способен понять. Он не прикован к какому-то определенному верованию. Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий стремится пройти прямо к центральной идее, а когда он находится там, то видит истинность во всем. Это тайна жизни: если у тебя в руке священный светильник, то все становится ясным для тебя. Поэтому суфизм предоставляет каждому свободу придерживаться своей веры и находить свои пути.
Когда я отвечал "да", то на это была причина, и когда я отвечал "нет", то на это тоже была причина, – не для меня самого, а для того, кто задавал вопрос. Люди в мире все стремятся сделать жестким, даже те вещи, что имеют наиболее тонкую природу и не могут быть выражены словами. Это подобно тому, как взвешивать душу или фотографировать дух, описывая жизнь после смерти. Люди не должны попадать под власть моих слов; целью является самоосуществление или самоосознание. Вера в доктрины – это пилюля, чтобы лечить больных. В действительности все вещи справедливы до определенной степени, но если сравнить их с конечной истиной, то ни одна не может доказать своего существования. Вещи кажутся различными с различных планов, с которых мы на них смотрим; и когда человек стоит в долине и спрашивает у того, кто стоит на вершине, что он там видит, тот мало что может сказать. Вопрошающий должен подняться на вершину горы и посмотреть сам; до тех пор между ними не может быть общей платформы для разговора. Суфийский метод состоит в мирном и безмолвном развитии, помогая достичь этим путем стадии, когда можно видеть самому. Кто-то скажет, что это потребует много терпения. Это так, но дорога духовности вообще предназначена для терпеливых; ничто не дается с таким трудом, как терпение.
Если кто-либо спросит меня, почему я прямо не скажу, что происходит после смерти, возвращаемся ли мы на землю или отправляемся еще куда-нибудь, я бы ответил: "То, что ты считаешь собой, я не считаю тобой; в своих глазах ты представляешь собой одно, а в моих – совсем другое. Если я стану говорить в соответствии со своими взглядами, тебя это тут же смутит. Сначала ты должен достичь того уровня, с которого я тебя вижу. Ты воспринимаешь себя самым элементарным способом; сейчас это для тебя реальность, но настанет время, когда ты осознаешь, что это было ничем иным, как воображением". Как я могу сообщить свое мнение тому, для кого оно непостижимо? Поэтому путь суфия – молчание.
Суфизм не против перевоплощения или любого другого учения. Зачем бы он стал это делать, если он является религией, явившейся, чтобы примирить религии? У суфия нет мысли противоречить какой-либо доктрине. Я никогда не высказывался против учения о перевоплощении, потому что не вижу в нем ничего ошибочного; но я не вижу и его правильности. Если целью является осознание единства жизни, единства Бога, то идея перевоплощения, которая базируется на ложном эго, не будет плодотворной. Суфизм хочет научить человека тому, что он есть. Когда человек ответит на этот вопрос, ему не придется больше спрашивать: "Что принесут мне мои поступки?" Кем человек является – это единственный вопрос, на который суфизм хочет ответить. В то же время то, что очевидно, отличается от того, что скрыто. Действительно ли человек, рожденный во дворце, получил это в награду, а тот, кто живет впроголодь – наказан за что-то?
Что принес Христос? Спасение. Что принес Мухаммад? Наджат, спасение. Что принесли аватары Индии? Мукти, спасение. Всегда одно и то же – спасение. Поэтому предпочтительней было бы отвернуться от доктрины перевоплощения и всегда удерживать перед нашим взором идеал единства – идеал, в котором заключается осуществление цели жизни.
Но можем ли мы, спросит кто-нибудь, достичь спасения в этой жизни? У каждой души разная эволюция, но в основном человек может достичь спасения, если он искренне и серьезно желает и добивается его. Не только Бог всемогущ, человек тоже имеет частицу Его могущества. Спасение в руках Бога, но также и в руках человека. В желании человека присутствует желание Бога, в смелости человека есть смелость Бога, а в уверенности человека – уверенность Бога. Когда мы повторяем слова из Библии: "Да будет воля твоя", одновременно осознавая, что наше желание и наша воля не отделены от божественной Воли, наша воля тоже исполнится. Но если мы не хотим спасения в этот самый миг, мы его не достигнем, потому что необходимо, как сказано в Библии, стучаться в дверь, – тогда придет ответ. В мире нет ничего недостижимого для человека, который сотворен Халифом, правителем царства Божия; для него нет ничего невозможного. Конечно, многое трудно, но нет такой трудности, которую нельзя преодолеть. Если только человеку хватит храбрости, он сумеет достичь того источника, из которого происходит.
___________________
Часть III
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
Трудно объяснить, из чего состоит жизнь в мире духа, и трудно выразить это словами, но можно получить некоторое представление, наблюдая жизнь птиц, которые могут летать над морями и лесами, над холмами и долинами и которые чувствуют себя в гармонии с природой и выражают свою радость в песне. Такова же жизнь оленей, бродящих по лесам или горам, пьющих воду из родников, мчащихся по открытым просторам, смотрящих на горизонт от рассвета до заката, солнце ведет их время, и луна служит им светильником. А теперь представим себе нашу жизнь, жизнь людей в переполненных городах, дни на фабриках и ночи за запертыми дверями, вдали от Бога, вдали от природы, вдали даже от самих себя – жизнь, полностью поглощенную борьбой за существование, неуклонно возрастающей борьбой, которой нет конца!
Что такое чистилище? В суфизме оно называется наза, что означает временное прекращение деятельности. Где смерть, там всегда безмолвие и бездействие. Это как часы, которые перестали идти; они нуждаются в заводе, и небольшое движение приводит их в действие. Таким же образом приходит импульс жизни, который, прорываясь сквозь облако смертности, побуждает душу увидеть свет дня после мрака ночи. И что же видит душа в этом сияющем дневном свете? Она видит саму себя, живую, как прежде, имеющую те же имя и форму, но теперь уже развивающуюся. Душа обнаруживает в этой сфере гораздо больше свободы и гораздо меньше ограничений, чем она испытывала раньше в своей жизни на земле. Перед душой теперь расстилается мир, уже не чуждый ей, а тот, который она сама создала во время жизни на земле. То, что душа знала как ум, этот самый ум становится сейчас миром для души; то, что душа на земле называла воображением, теперь становится реальностью для нее. Если этот мир – мир искусства, то это искусство, созданное душой. Если в нем отсутствует красота, это вызвано пренебрежением души красотой во время пребывания на земле.
Картина джанната – рая, представление о небесах и понятие об адских сферах становятся теперь для души подлинным опытом; душу не посылают в то или иное место, чтобы в числе многих других наслаждаться там или страдать за грехи. Все это – царства, которые душа создала, пока была на земле, в точности как некоторые создания строят гнезда, чтобы жить в них во время зимы. Непосредственно за гробом начинается зима души. Она проводит эту зиму в мире, который создала либо приятным, либо неприятным для себя. Кто-то может поинтересоваться, одиноко ли живет душа в том мире, который она создала. Нет; как может она быть одинокой? Ум, секрет которого известен так немногим в мире, этот ум может быть так огромен, как мир, и даже больше. Этот ум может вместить в себя все, что существует в мире, и даже все, что содержит в себе вселенная. Понимание ума расширяет кругозор человека в жизни. Когда доходишь до сути, сначала возникает замешательство, но затем природа Бога, которая есть феномен в себе самой, раскрывается.
Люди часто интересуются, какая связь существует между покинувшей землю душой и теми, кто еще находится на земле. Без сомнения, в данный момент существует стена, которая разделяет тех, кто на этой земле, от тех, кто на другом плане; однако связь сердец по-прежнему цела, и она остается неразрывной до тех пор, пока сохраняется взаимная симпатия. Но почему, могут спросить, любящие тех, кто покинул землю, ничего не знают о состоянии своих возлюбленных по другую сторону? Они знают это в своих душах, но вуали иллюзий физического мира окутывают их сердца, вот почему они не могут получить ясных образов. Кроме того, это не только связь любви и симпатии; это еще и вера в загробную жизнь, переходящая в твердое убеждение, именно она поднимает тех, кто еще на земле, до знания о своих любимых, перешедших на другую сторону. Те, кто отрицает потусторонний мир, лишают самих себя этого знания, которое является сущностью всех учений. Легче тем, кто перешел с земли на другую сторону, войти в контакт с теми, кто на земле, ибо у них одной вуалью меньше.
Душа постоянно путешествует. На каком бы плане она ни находилась, она все время в пути; и в этом путешествии у нее есть цель, которую необходимо достичь: множество целей, содержащихся и скрытых в одной цели.
Если какие-то цели остаются неосуществлёнными во время жизни на земле, они достигаются во время дальнейшего путешествия в мире духа, ибо ничто из того, о чем когда-то мечтало человеческое сердце, не остается несбывшимся. Если это не осуществляется здесь, это достигается в потустороннем мире. Страстное желание души – это желание Бога; маленькое или большое, правильное или неправильное, в некоторый момент оно исполняется. Если этот момент не наступает, пока душа находится на земном плане, он настает для души в мире духа.
Душа подтверждает свое божественное происхождение на всех планах существования, создавая для себя все, о чем мечтает, приводя в исполнение желание сердца, притягивая и привлекая к себе все, что она хочет. Источник души совершен, а также и ее цель; поэтому даже в своем ограниченном состоянии душа таит в себе искру совершенства. Природа совершенства такова, что не остается никаких желаний. Даже в ограниченности, которую душа испытывает на земле, где она ведет жизнь, полную ограничений, ее единственное желание все же – совершенство. Таким образом, каждое желание удовлетворяется, по причине того, что Единственный Совершенный даже в мире многообразия делает все возможное для познания совершенства.
Условия следующего мира более всего похожи на условия мира сна. Во сне человек не воспринимает себя таким уж отличным от того, каким он является в повседневной жизни, за исключением некоторых случаев и некоторых моментов; и тому есть свои причины. Однако сила души в следующем мире гораздо больше, чем та, какой она обладает в этом мире ограничений. Душа в другом мире становится, можно сказать, более зрелой и обнаруживает в себе силу, о которой даже не подозревала во время жизни на земле, – силу создавать и творить все, что она желает; и, поскольку ее движения уже не так сильно скованы пространством и временем, для нее становится возможным достигать и делать для себя то, что ей было трудно делать на земном плане.
Что касается идеи перевоплощения, то, когда в древние времена индусы говорили злому человеку: "В следующий раз, когда ты родишься, ты будешь собакой или обезьяной", – это было для того, чтобы объяснить этому человеку, ничего не знавшему о загробной жизни, что его животные качества проявятся снова как наследие животного мира, так что он больше не сможет явиться своим друзьям в облике человека, а явится только в облике животного. Когда они говорили доброму человеку: "Твои добрые дела позволят тебе родиться вновь еще более хорошим", – они объясняли этому человеку, ничего не знавшему о двух крайних полюсах своей души, что ни одно доброе дело не может пропасть даром; и для человека, не ведавшего, на что надеяться в загробном мире, и знавшего жизнь только в ее земной форме, это было утешением – узнать, что все добро, сделанное им, вернется вновь, и в этом смысле теория, объясненная таким образом, была истинной.
Это только различие в словах; душа, которая приходит свыше, не имеет ни имени, ни формы, ни какой-либо особой индивидуальности; поэтому для души нет разницы, как ее называть. Поскольку у нее нет имени, она может просто принять имя того костюма, который надели на нее, и такова природа жизни. Мантия судьи, надетая на человека, делает его судьей, а форма полицейского делает его констеблем; но судья не родился судьей, а констебль – полицейским; они родились на земле безымянными, хотя и не бесформенными. Разграничения и различия принадлежат низшему миру, а не высшему; поэтому суфии не выступают против идеи перевоплощения. Разница заключается только в словах; и следует предусмотрительно держать дверь открытой для душ, которые хотят войти в царство Бога, чтобы они могли не чувствовать себя связанными догмой, которая учит, что после ухода с земного плана они обречены быть притянутыми назад своей кармой. Душа человека – это искра Бога, и, хотя Бог беспомощен на земле, Он всемогущ на небесах; и уча молитве: "Да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя на земле, как на Небе", Христос дал ключ, чтобы открыть дверь, за которой – секрет той всемогущей силы и совершенной мудрости, которые поднимают душу над всеми ограничениями.
Душа в конце концов поднимается до уровня, который был уровнем ее идеала, тогда она выполняет или завершает дело, которое было ее мечтой, когда она была на земле. В духовном мире тоже есть трудности в делании или достижении чего-либо, хотя и не так много, как здесь на земле. Законы того мира отличны от законов этого мира ограничений, и там души найдут в изобилии все то, чего не хватает здесь.
Прекрасное изображение духовного мира можно найти в истории о Кришне. Гопи Бриндабана все просили Кришну танцевать с ними. Кришна улыбался и говорил каждой, что в ночь полнолуния он сделает это. Все гопи собрались в долине Бриндабана, и тогда случилось чудо: сколько бы гопи там ни оказывалось, каждая из них танцевала с Кришной; мечта каждой была исполнена. Это символическое учение, которое объясняет, что божественную Сущность можно найти в каждой душе.
Мир духа непостижим для ума, который знаком только с законами физического мира. Индивидуальность, являющаяся ограниченным существом здесь, подобна миру там, душа – личность здесь и планета там. Когда кто-то рассматривает беспомощность этого плана, он не может даже на единый миг вообразить себе величие, легкость, удобства, благоприятные условия и возможности следующего мира; и здесь дело в человеческой природе – она такова, что то, что неизвестно человеку, ничего не значит для него. Однажды к Хазрату Али пришел пессимист и сказал: "Действительно ли существует загробная жизнь, к которой ты нас готовишь, предписывая нам воздерживаться от того, что нам хочется, и вести жизнь добродетельную и благочестивую? Что если никакой загробной жизни нет?" Али ответил: "Если загробной жизни нет, тогда я окажусь в таком же положении, что и ты; но если загробная жизнь существует, тогда я окажусь в выигрыше, а ты проиграешь!". Жизнь живет, а смерть умирает; тот, кто живет, будет жить, должен жить; альтернативы нет.
Проявленность – это интересный сон, иллюзия, вызванная наслоением покрова на покров; душа окутана тысячью вуалей. Эти покровы не дают счастья душе, а приносят только опьянение. Чем дальше душа отдаляется от своего источника, тем сильнее опьянение. Это опьянение в известном смысле способствует путешествию души к исполнению ее цели, однако цель души достигается ее страстным стремлением. К чему она так страстно стремится? К трезвости. И как эта трезвость достигается? Сбрасыванием вуалей, окутывающих душу и отделяющих ее от ее подлинного источника и цели. Что освобождает душу от этих вуалей иллюзий? Изменение, называемое смертью. Это изменение может произойти с душой вопреки ее желанию, и тогда оно называется смертью; это весьма неприятное переживание, это все равно что вырвать у пьяного бутылку вина, что сначала чрезвычайно болезненно для него. Или же это изменение осуществляется волей, и душа, отбрасывая покровы, окружающие ее, достигает того же самого ощущения трезвости еще при жизни на земле, пусть даже мимолетного; того же самого ощущения, которого душа, опьяненная иллюзиями, достигает через миллионы и миллионы лет, и все-таки не совсем того же самого.
Переживание первого – это фана, уничтожение, а осуществление второго – бака, воскрешение. Душа, притягиваемая магнетической силой божественного Духа, вливается в него с радостью, невыразимой в словах, подобно любящему сердцу, отдающему себя в руки своего возлюбленного. Глубина этой радости столь велика, что ничто из того, что душа когда-либо переживала в своей жизни, не давало ей такого забвения своего "я"; однако это забвение "я" становится в действительности подлинным самоосознаванием.
Именно тогда душа полностью осознает: "Я существую". Лишь душа, которая достигает этой стадии осознавания сознательно, испытывает высочайшие переживания. Это подобно разнице между человеком, путешествующим с определенной целью, радующимся на каждом шагу каждому переживанию, которое он испытывает, и наслаждающимся каждым моментом этого путешествия, приближаясь все ближе и ближе к цели, и другим человеком, который о путешествии вообще ничего не знает.
