Духовная циркуляция по венам природы

Пристально рассматривая природу в этом мире многообразия, приходишь к выводу, что под покровом множественности скрывается одна-единственная жизнь, источник и цель всех вещей. Эту жизнь можно назвать кровью вселенной, циркулирующей по венам природы. Ее можно назвать и веществом и духом; это нечто видимое во всем, и весь разум сформирован для того, чтобы находиться в живом, действующем состоянии. Именно эта жизнь понимается нами под разумом.

Разум, который часто путают с интеллектом, есть нечто такое, что можно обнаружить и в низших созданиях. Его можно заметить в растении и почувствовать даже в сердце скалы. Часто думают, что интеллект – это результат развития, проявленный в человеческой жизни как ум, что низшие существа не имеют ума и что ум является развитой формой материи, зависящей от мозга. Но мистики всех времен, пророки и созерцательные души говорят: все, что было, есть и будет, является одной и той же субстанцией жизни, не изменяющаяся и не развивающаяся. Другая степень эволюции делает нас способными к пониманию и дает нам чувство, что ум есть результат развития материи. Великие люди, созерцательные души, которые уходили в пустыни и леса и общавшиеся с окружавшей их там жизнью, осознавали эту истину; очень часто они ощущали великую гармонию, мир и духовный подъем как раз там, где не было видимой жизни. Жизнь есть разум везде, и чем больше человек общается с жизнью, тем больше он чувствует, что даже камень не лишен жизни, что и в нем пульсирует кровь вселенной. Когда мы смотрим на жизнь с этой точки зрения, мы видим, что нет в ней места, нет предмета, который не был бы священным, даже в камне можно найти источник и цель всех вещей в этой определенной форме.

Многие люди, разбирающиеся в жизни растений, знают, как отзывчивы растения к заботе и ласке того, кто живет рядом и ухаживает за ними. Доказано, что растения дышат; а если в жизни растений можно обнаружить дыхание, то есть в ней и разум. Мне случилось видеть камень, владелец которого называл его магическим, хотя это был самый обыкновенный камень – он лишь часто менял цвет и оттенок, особенно когда кто-то брал его в руки. Так что даже камень может откликаться уму человека, это учит нас тому, что в царстве минералов нам еще очень многое предстоит исследовать. Это открытие не сегодняшнего дня; уже в древности люди знали об этом. В персидских поэмах Джелал-уд-дина Руми читаем, что Бог спит в царстве минералов, дремлет в царстве растений, обретает сознание в царстве животных и осознает Себя в человеке.

Но эта единая жизнь становится видимой в более выраженной форме в людях, в их интеллекте, в их деятельности, в способности магнетизировать атмосферу, в проявляемой ими энергии мысли, в целительном воздействии. Хотя один человек отделен от другого, хотя между ними может не быть внешней связи, воздействие мыслей и чувств ощущается даже на расстоянии. Во время войн часто случается, что матери и жены солдат чувствуют их боль, страдание или смерть, когда они осознают свое горе без каких-либо средств связи. Как часто близкие люди догадываются о состоянии друг друга не только посредством мыслительных волн, но также и в сфере чувств; это показывает, что есть одно тело, в котором единая жизнь циркулирует подобно крови в венах.

Отсюда исходит логическое обоснование закона причины и следствия. Человек, поступающий плохо, может избежать земного наказания, но он не в силах избежать этой единой жизни, в которой он живет, движется и существует. Человек, совершающий добро в отношении другого, может никогда больше не встретить его; но добро непременно вернется к человеку, потому что тело – едино и жизнь – едина. Также и с циркуляцией в физическом теле: суть того, что мы съедаем, поглощается кровью, также и каждая наша мысль, каждое слово и действие воздействуют на единую жизнь.

Часто люди подвергают сомнению и высмеивают определенные суеверия; они спрашивают, как это можно прочитать прошлое, настоящее и будущее по картам. Но это, как и астрология или гадание с помощью магического кристалла, может быть объяснено существованием единой, непрерывно циркулирующей и пульсирующей жизни, единой музыки, единого ритма. Человек должен лишь знать музыкальную тему, чтобы суметь услышать и понять ее.

Прошлое, настоящее и будущее можно узнать не только с помощью карт или магического кристалла, но и множеством других способов; если бы мы могли вступить в контакт хотя бы с одним сосудиком единой жизни, мы тем самым вошли бы во взаимодействие со всей кровеносной системой вселенной. Некоторые средства лучше, другие хуже, но через любого посредника мы можем достичь понимания, и это доказывает, что за всем скрыта одна жизнь. Человек может быть воспитан поступать хорошо, он может научиться праведности, но все эти добродетели будут навязаны ему как следствие определенного учения; подлинная добродетель приходит сама как следствие понимания единства жизни, и это связывает его с другом так же, как и с врагом. Иисус Христос учил любить своих врагов, но, поскольку нам часто бывает трудно любить даже друзей, мы тем более не сумеем возлюбить врагов, пока не осознаем тайну единой жизни, скрытую за всем, несмотря на то что мир разнообразия, постоянно создает иллюзии.

Если это осознавание достигнуто при помощи религии, философии или мистицизма, человек прикасается к тайне жизни и приобретает великую силу без всяких магических ритуалов. Этот урок нетрудно воспринять интеллектуально, эту истину можно проглотить как еду, моментально, но этого мало. Чтобы усвоить эту пищу, может не хватить всей жизни, потому что к истине примешиваются факты, а когда истина становится фактом, она теряет свою значимость. Поглощенные миром разнообразия, мы приобрели склонность забывать истину, потому что оказались погруженными в обстоятельства. Поэтому люди, посвящающие много времени медитации, стараются размышлять о единстве бытия и созерцать основную истину бытия. Это все равно что заводить часы: тратишь на это лишь одну минуту, а часы потом идут весь день. Так и в медитации: приходит некая мысль, и во всем, что человек делает и говорит, он использует ту же самую истину.

Как много вреда приносит непонимание этой истины! Все бедствия: войны, наводнения, землетрясения, голод и другие ужасные несчастья, которые человек не в состоянии контролировать, – проистекают из нарушения жизнедеятельности тела вселенной; когда кровь нездорова, все идет плохо, и хотя подчас может показаться, будто то, что для одних губительно, для других – полезно, но на продолжительном отрезке времени видно, что страдают все части целого. Последствия ощущаются всем миром в форме боли, напряжения и всевозможных страданий.

Если отвлечься от мира иллюзий, взглянуть вверх и попросить Бога поведать тайну и таинство Его творения, то услышишь в ответ, что каждая вещь и каждое существо помещены на свое место и заняты исполнением своей части работы, которая должна быть выполнена природой в целом. Жизнь – это симфония, а деятельность каждого существа – это исполнение собственной партии в этой симфонии.

Во время войны множество людей были призваны в армию и независимо от профессии, квалификации и моральных норм каждого направлены туда, где они были нужны более всего; это объяснялось тем, что в первую очередь надо было прислушиваться к "голосу необходимости". Если что и может подарить умиротворение мыслителю, то как раз осознание этой идеи. Мысль, что страдание является следствием грехов прошлой жизни, может принести облегчение вопрошающему и рассуждающему уму и на мгновение удержать его от восстания, но разве может оно утишить боль, которую несчастье вызывает в сердце? Разве такой ум когда-либо простит Бога, осудившего его с такой жестокостью? Он может признать свои прошлые грехи, но разве сумеет он когда-либо поверить в Бога как Бога любви и сострадания, Бога милосердия и прощения?

Если бы Бог был отделен от человека, если бы Он радовался страданиям человека, человек мог бы проклясть такого Бога. Но суфий осознает, что Бог есть страдание и страдающий, но в то же время Он выше всех страданий. Чтобы понять это, надо не только верить в Бога, но и знать Его. Если из наших рук вывалится тяжелая ноша, упадет нам на ноги и поранит их, разве мы должны будем проклясть руки? Нет, потому что они тоже страдают от боли, хотя поранены только ноги, – но ведь боль ощущает все наше существо, а не только ноги или руки.

Это же можно сказать и о Боге: наши жизни – его жизни, и он принимает участие в каждом нашем ощущении радости или боли, хотя в то же время Его совершенное бытие поднимает Его над земными радостями и страданиями, тогда как мы, ограниченные своим несовершенством, подвержены воздействию всех радостей и болей, даже самых незначительных.

Люди часто спрашивают, почему человек должен страдать и жертвовать чем-то ради Бога. Когда жертва совершена и страдание позади, человек обнаруживает, что, хотя он начал делать это для Бога, в конце концов оказалось, что это делалось им для себя. Именно глупо эгоистичный человек действительно является эгоистом; разумный эгоизм делает человека неэгоистичным. Такое осознание достигается самоосуществлением или самоосознанием; прежде всего человек должен осознать себя и обнаружить, из чего он состоит. Человек состоит из духа и материи. Он содержит внутри себя минеральные, растительные и животные миры, а также мир джиннов и мир ангелов; и его задача – привести все эти части в равновесие, не забывая, что он был создан не для того, чтобы быть духовным как ангел или чтобы быть материальным как животное. Достигнув золотой середины, он обязательно нащупает путь, по которому призван идти человек и который ведет прямо к цели. "Врата тесны, и узок путь" – узок потому, что каждый шаг в сторону уводит от истинной дороги на окольную. Равновесие – ключевая нота достижения духовности.

Душа всего сотворенного едина, и жизнь, пронизывающая нескончаемо движущиеся фантомы, также едина. Размышления об этой истине и пробуждение к ней будут гармонизировать состояние мира. Когда душа начинает видеть истину, она рождается вновь; все, что видится истинным такой душе, кажется ложным обычному человеку, а то, что для пробужденной души истинно, для обычного человека не значит ничего. То, что обычная душа считает важным и ценным в жизни, не имеет ни ценности, ни значения для души пробужденной. Таким образом, человек с такой душой найдет себя в одиночестве даже в толпе, которая живет в мире, отличном от мира, где обитает он. Представьте себе, что вы живете в мире, где никто не говорит на вашем языке! И все же такой человек способен жить в этом мире, потому что знает и его язык, хотя жизнь в мире так же бесполезна для него, как для взрослого жизнь в мире детей, играющих в куклы.

Время от времени в мир приходят пророки и великие мистики, подобно тому, как врач приходит к больному, чтобы помочь ему восстановить разрушенное здоровье; и когда великие приходят, они приносят миру новую жизнь, помогая организму вселенной лучше действовать. Суфии всегда жили как мистики, посвящая свои жизни медитации и духовным практикам. Что же они вынесли из них? Они познали сущность всего живого, его единство; именно путем размышления о единстве, осознания его, жизни в нем человек может осуществить цель своей жизни.

СУДЬБА И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

Очень часто те, кто верит в судьбу, не верят в свободную волю. Человек, сумев достичь успеха в своей работе, начинает думать, что успех явился следствием одной только работы, а есть такие, кто успех в своей работе признают как результат работы и тогда они думают, что все, что существует, должно иметь свободную волю; и таким образом они достигают результатов в соответствии с тем, что они сделали. Другой же, сколько бы ни старался, не достигает успеха. В этом случае у человека возникает ощущение, что нечто мешает ему преуспеть, и тогда он начинает думать, что должна быть такая вещь, как судьба, и именно она сдерживает его. Многие считают фатализм родом лени и называют веру в судьбу суеверием, но есть и другие, приветствующие свободную волю как концепцию, как идею, но убежденные в том, что миром в действительности правит судьба.

Понятие о свободной воле не лишено смысла, и вера в нее приносит определенные плоды в жизни. В то же время идея судьбы очень глубока, и независимо от того, разделяет ее человек или нет, в ней всегда будет нечто притягательное для него. Способные провидеть будущее неизменно привлекают и тех, кто верит в судьбу, и тех, кто эту веру не разделяет. Первые идут с доверием, вторые – с улыбкой, но и те и другие стремятся к провидцам, потому что в том, что те делают, заключена величайшая тайна. Любого человека прежде всего интересует собственная жизнь, всегда являющаяся тайной и таинством – таинством, более загадочным и великим, чем все остальное на земле. Никто не скажет: "Мне не интересно узнать свою жизнь, не интересно, почему у меня было такое прошлое, отчего таково мое настоящее и каким будет будущее". Получить ответы на эти вопросы – самое страстное желание каждого.

Когда размышляешь о судьбе, то начинаешь задаваться вопросом: существует ли заранее составленный план и соответствует ли ему любое жизненное событие; и если он существует, то кто его составил и на каких основаниях? Если его написал Бог, то до какой степени можно возложить на него ответственность за то, что один оказался счастливым, а другой – несчастливым, один – великим, а другой – малым; за то, что один радуется, тогда как другой страдает, хотя оба живут под одним солнцем и ходят по одной и той же земле? Если же причина всего не в судьбе, а в человеческих поступках, то влияют ли на настоящее поступки, совершенные в прошлом, и если да, то в какой мере человек отвечает за них? Эти вопросы увлекают нас к глубинам тайны жизни. Если бы удалось ответить на них, была бы решена великая философская проблема.

Мистик открывает секрет жизни, овладевая искусством составления жизненного плана в соответствии со своими желаниями. Однако, чтобы достичь такого уровня, ему прежде приходится отказаться от своего собственного плана. Для человека, не имеющего власти над своим собственным планом, лучше отдать себя в руки Бога. Чем больше человек зависит от Создателя этого плана, тем более он оказывается способен создавать его сам. Это как с матерью, которая не позволяет ребенку ходить одному, пока тот не может ходить и зависит от нее. Даже когда он делает свои первые самостоятельные шаги, она придерживает его и не дает упасть. Когда человек берет ответственность в свои руки, называя это свободой воли, он, так сказать, теряет ту зависимость от Бога, которая поддерживала его и которая делала Бога ответственным. Поэтому святой человек сперва смиряет себя волей Бога, и затем это может развиться в его свободную волю и его воля станет волей Бога. Вот что отмечает различие между характером святого и характером мастера: святой полностью покорен воле Бога, а мастер находит волю Бога в своей собственной свободной воле.

Часто мы спрашиваем, почему Бог, – если Он существует, если Он есть любовь и если Он добр и милосерден – допускает, чтобы люди так много страдали, будто наказывает их за что-то? Но вопрос этот возникает из-за нашей ограниченной точки зрения. Если бы наши глаза были открыты и могли глубже заглянуть в жизнь, мы бы поняли, что никакого наказания нет. Во всем видно милосердие Бога, но мы называем Его милосердием только то, что можем постичь и понять; то, что мы не в силах увидеть и понять, мы принимаем за наказание. Ругает ли родитель ребенка или ласкает его, во всех случаях им движет любовь и ничто другое. Тагор сказал: "Когда Ты настраиваешь меня на более высокий тон, я чувствую боль. Но я знаю, Господь, что боль нужна, чтобы настроить меня на правильный тон".

Когда нам удается обуздать свое волнение и прийти к умиротворению, смирив свою волю перед волей Бога, мы начинаем видеть любовь Бога во всем и никогда больше не впадаем в заблуждение, будто Бог может быть чем-то иным, кроме любви. Вот почему суфий, как правило, не называет Бога Творцом, Царем или Судией, но зовет Его Возлюбленным, Любящим и самой Любовью.

Большинство людей заранее убеждены в чем-то, и это убеждение застилает им взгляд, словно стена. Они даже не пытаются заглянуть немного дальше и довольствуются тем, что уже знают. Нет сомнения, что человек рождается вместе с определенным планом, который должен быть исполнен в его жизни и который не только определяет его инстинкты, качества и дарования, но и предопределяет течение его жизни в целом. На Востоке говорят, что жизнь ребенка можно прочитать по его ступням. Даже крохотная ножка младенца содержит знаки того плана, который должен быть исполнен его жизнью.

Существует легенда, проливающая свет на взаимосвязь судьбы и свободной воли. Жил однажды провидец, служивший привратником в доме богача. На Востоке есть поверье, что ребенок рождается после того, как придет ангел и начертает у него на лбу его судьбу. Так вот, этот привратник был чудесным человеком, и когда пришел ангел, привратник встретил его в дверях и сказал: "Стой, куда ты идешь? Я здесь хозяин и не позволю тебе войти, пока ты не пообещаешь мне рассказать судьбу ребенка". И ангел рассказал ему. Так привратник поступил и в следующий раз, когда в доме родился еще один ребенок.

Прошло время, родители умерли. В свое время они были богаты, но разорились по какой-то причине, так что детям пришлось покинуть родной дом и искать счастья самим, без всякой поддержки. Тогда старый привратник взвалил на свои плечи обязанность помогать им, но юноши, едва подросли, разъехались по разным странам. Однажды привратник решил, что это его долг – пойти и посмотреть, как им живется. Надо сказать, что для провидца нет ничего более интересного, чем обозревать материальные феномены того, что он видел внутренне как видение; это удовольствие для него, когда все, что он внутренне чувствовал, материализуется и он видит это случившимся на внешнем плане. Для него нет большего наслаждения.

Итак, привратник отправился в путь и наконец нашел первого юношу, служившего кучером и очень опечаленного этим. Он сказал молодому человеку: "Этого нельзя избежать, тебе было суждено стать кучером. Но я дам тебе совет, потому что мне тяжело видеть, как ты, у кого в доме было так много лошадей, вынужден ухаживать за лошадьми другого. Вот тебе немного денег, иди в другой город и постарайся заняться тренировкой лошадей. Богатые люди будут поручать тебе тренировать их лошадей, и я уверен, что ты очень преуспеешь". Юноша спросил: "Могу ли я заняться чем-либо еще?" Он сказал: "Нет, это единственный путь для тебя. Тебе пришлось бы служить кучером всю жизнь, если бы не мой совет. Ты ничего не можешь поделать, это единственная открытая для тебя дверь. Сделай, как я сказал, и ты достигнешь успеха". Молодой человек последовал совету и добился огромного успеха.

Привратник нашел второго юношу и спросил: "Как ты живешь?" Тот ответил: "Как я живу? Я хожу целыми днями по лесу, ловлю птиц и продаю их в городе, но мне едва хватает на жизнь". В то время среди правителей появилась мода держать во дворце птицу Шабаз, царскую птицу. И привратник сказал: "Не лови пернатой дичи, ищи только птицу Шабаз". Юноша возразил: "Но если я не смогу поймать ее, то умру с голоду!" Старик ответил: "Помнишь, кем был твой отец, и кем стал ты?" – "Да, я знаю, что родился несчастливым". Привратник сказал: "Ты станешь счастливее, послушавшись меня. Тебе не надо ничего менять, ты останешься ловцом птиц. Но лови птицу Шабаз, ты сможешь продать ее за миллионы. Вот птица, которую ты должен ловить".

Этот рассказ помогает нам понять действия провидца. Определенный план был начертан для этих юношей, и в то же самое время была возможность для работы свободной воли, но в пределах этого плана. Если бы они не узнали об этой возможности, им пришлось бы влачить нищенскую жизнь. Это великий урок, и те, кто способен понять его, безмерно выиграют.

Саади, великий персидский поэт, сказал: "Каждая душа рождается для определенной цели, и свет этой цели зажжен в этой душе".

Индусы верят, что люди рождаются с тем, что они называют кармой – прошлые поступки и впечатления, которые душа приносит с собой на землю как хорошее или плохое влияние, за которое надлежит расплатиться. Несомненно, в этом представлении есть определенная часть правды, доказательства чего мы можем видеть очень часто, например в случае, когда обстоятельства вынуждают человека быть слугой, как будто он должен выплатить долг кому-то. У него может не быть даже и малейшего желания служить, но в то же самое время это обрушивается на его плечи, так что он ничего не может поделать. Будто высшая власть предопределила ему такую дорогу, и по собственной воле или по принуждению он должен отдавать все свое время, мысли, привязанности и услуги кому-то еще.

В то же время мы видим, что есть люди, получающие деньги, комфорт, любовь и привязанность от других, независимо от того, насколько все это заслужено. Это показывает нам, что, хотя между тем, что ты даешь, и тем, что получаешь, есть связь, каждый человек все-таки рождается с определенными обязательствами. Очевидно также, что даже самый великий и могущественный человек, помещенный в самые благоприятные обстоятельства, ничего не сможет сделать, если ему суждены какие-либо проблемы, – в таком случае они неизбежны. А в другом случае, несмотря на все препятствия, в жизни вдруг открывается путь; нам не приходится слишком усердствовать, все идет само собой. Это доказывает существование такого плана, где одни лишь только умения и сообразительность не обеспечивают успеха. Есть моменты, когда нам суждена легкая жизнь, успех и исполнение желаний, а есть периоды, когда нам приходится обходиться без всего этого и ничего нельзя поделать.

Что такое судьба – то, с чем человек рождается, или она – результат его поступков на земле? И то и другое. Представим себе художника, который сначала замышляет картину. Он приступает к работе и так вдохновляется, что чувствует потребность изменить замысел. Работая над ней, он меняет ее до такой степени, что она становится совершенно отличной от той картины, которую он изначально задумал. До такой же степени и жизнь может быть изменена поступком. Правильный поступок, добрый поступок имеет продуктивную и творческую силу и может помочь значительно больше, чем мы себе это представляем.

Вопрос состоит в том, насколько человек может помочь самому себе. Человеку присущи два аспекта. Во-первых, механическое существование, в котором он подобен машине, управляемой условиями жизни, впечатлениями, внешними влияниями, космическими воздействиями и собственными поступками; все происходит, работая механически, и соответственно поворачивает его жизнь. Он не властен над обстоятельствами, он просто инструмент влияний. Чем более выражен этот аспект, тем менее человек развит. Это знак низшей эволюции. Но есть и другой аспект в человеке – созидательный, показывающий, что человек не только частица Бога, но он связан с Богом, потому что его подлинное Я есть Бог. Поэтому не удивляйтесь рассказам о мудрецах, учителях, святых и пророках, приказы которых воздействовали на космос и по чьей воле двигались массы людей. В этом нет ничего удивительного. Внешне все люди одного и того же размера; среди них нет ни одного высотой с верблюда или такого большого, как слон. Внешне люди различаются незначительно. Но внутренне люди несопоставимы друг с другом по величи-ю духа; несравнима способность к пониманию у одного человека и у другого. Один идет, второй бежит, третий летит, а четвертый ползает, хотя все ходят по одной земле, все живут под одним солнцем и все зовутся людьми. Однако нет такого человека, в котором не было бы хоть проблеска силы, который был бы вовсе лишен возможности изменить обстоятельства жизни проявлением своей свободной воли, – надо лишь осознать, в чем она состоит. Именно отсутствие понимания этого делает человека машиной.

Что касается судьбы, то ее могут изменить не только собственные поступки, но даже мысли других людей. Так, я нередко видел примеры того, как любящая мать была недовольна своим подрастающим ребенком, который не удовлетворял ее. И это всегда так или иначе делало его страдающим. Ребенок мог превратиться в способного человека, прекрасного специалиста, но, если он не оправдывал надежд своей матери, этого оказывалось достаточно, чтобы обречь его на вечные неудачи. Внимательное изучение поможет понять, как это происходит, но с самого детства мы настолько поглощены собственной жизнью и своими интересами, что не задумываемся о том, какое влияние оказываем на мысли и чувства окружающих.

Богатый человек, недовольный своим слугой, говорящий с ним грубо и наказывающий его, может в это время не осознавать того, насколько раним этот слуга, зависящий от него и насильно привязанный к этому месту. Но когда этот богач приходит в свой офис и приступает к делам, он может стать жертвой обратного воздействия того самого укола, который он нанес душе другого. Он даже не знает об этом; он был уверен, что слуга, которого он обидел, не в состоянии отплатить ему тем же, но расплата последует от кого-нибудь другого, хотя обидчик и не поймет, что это наказание за его поступок. Чем больше размышляешь об этом, тем яснее понимаешь, как Бог действует посредством всего живого, даже через посредство животных и птиц. И когда мы будем способны поверить этому, нам не останется ничего другого, как поверить в слова Будды, что суть религии в безвредности. Не причинять вреда другим означает не только воздерживаться от убийства. Многие были убиты без убийства; чтобы уничтожить человека, не обязательно убивать его. Взгляд, слово, мысль могут убить так, что жизнь окажется хуже смерти.

Именно это я имел в виду, когда писал в "Гай-ян": "Мои босые ноги! Ступайте осторожно по дороге жизни, дабы шипы не роптали, что вы топчете их".

Нет конца уважению, когда человек начинает думать об этом. Если в этом есть какая-либо религия, то она состоит в уважении тех чувств, которые могут быть поранены в момент беспечности. Если есть такое место, где пребывает Бог, то оно находится в сердце человека. Неправильное прикосновение к сердцу оказывает воздействие на судьбу. Мы даже не представляем себе, насколько чужие чувства могут изменить нашу судьбу; они могут повлиять на нее даже сильнее, чем наши собственные чувства. А ведь человек всегда желает себе только добра; никто не хочет быть несчастным.

Существуют также планетарные воздействия. В чем они заключаются и какое имеют к нам отношение? Ответ в том, что и сам человек тоже является планетой; и как одна планета связана с другой, так и планеты связаны с человечеством. Естественно, изменение в состоянии планеты и оказываемое ею воздействие влияют на человеческую жизнь. Можно спросить: неужели человек настолько мал, что даже планеты воздействуют на него? Да, если судить по внешности; внешне человек так мал, как капля в океане. Если планету уподобить океану, то человек будет каплей. Но с точки зрения внутреннего мира планета является каплей в океане человека – океане его сердца. Асиф, великий философ, пишет: "Мое невежество, в тот день, когда ты отступишь, мое сердце будет открыто и вся вселенная станет пузырьком в океане моего сердца".

Ограниченность, ничтожность и несовершенство являются результатами невежества. Но когда сердце открывается, вся вселенная входит в него и источник судьбы, ее загадка и таинство оказываются в руках человека. Так каким же образом следует верить в судьбу и свободу воли? Лучший способ верить в судьбу – это считать, что все неприятности, через которые пришлось пройти, являются частью судьбы и принадлежат прошлому, и думать, что мы свободны от них. А лучший способ рассматривать свободную волю – это хранить в уме, что все, что приходит, все, что перед нами – есть результат свободной воли. Сохранять перед собой концентрацию того, что ничто плохое не коснется нас и что все для нас хорошее лежит перед нами. Неверно думать, будто все плохое поджидает нас, запасенное в хранилище, что судьба сохраняет нашу карму, обрекая нас на страдания, предопределяя расплату согласно карме. Тот, кто осознает карму таким образом, будет платить высокие проценты; чем более человек ощущает карму, тем более высокие проценты придется ему платить.

Наконец человек приходит к пониманию, что проявляющаяся во всех вещах и явлениях жизни воля имеет два аспекта: аспект личной воли и аспект божественной воли. Если человек пренебрегает божественной волей, естественно, его человеческая воля потерпит неудачу и он встретится с трудностями, потому что он плывет против течения. В тот момент, когда человек действует в согласии, в гармонии с божественной волей, у него все получается.

Можно возразить, что жизнь вовсе не была легкой для таких великих личностей, как Христос. С самого детства она была наполнена трудностями: родителям пришлось бежать в пустыню, а потом, когда он оказался среди людей, жизнь стала еще тяжелее. Все великие святые и мудрецы прожили тяжелую жизнь, ничто не давалось им просто так. Но разве они шли против судьбы, против воли Бога? Так мы приходим к пониманию того, что воля Бога сталкивается с препятствиями, когда реализуется на материальном плане. В Библии мы читаем: "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе", – но на земле Его воле не так легко исполниться, как на небесах.

Это великий урок для нас, и состоит он в том, что есть воля, осуществляющая свою работу сознательно, и есть воля, работающая бессознательно. Однако сознательная работа есть божественная работа. Может случиться так, что божественная воля может столкнуться с трудностями, но в этих трудностях всегда есть свой смысл для нее. Иными словами, неважно, успех это для Бога или поражение, для Божественной силы это ничего не значит, потому что оба результата являются для Бога успехом; неважно также, победил ли человек или проиграл, потому что для человека оба результата являются поражением.

Если человек преуспел в том, чтобы накопить больше богатств или достичь более высокого положения, то что он получит в итоге? Все достанется кому-нибудь другому, который вырвет это у него из рук. Поэтому неважно, имели ли мы успех или поражение в жизни, но, если он был индивидуальным, в конце он будет поражением. Но в случае богоугодных вещей, будь они поражением или успехом, в конце концов – это всегда успех. Иначе и быть не может, здесь может быть только победа. Нанак сказал: "Зерно, которое находит убежище в центре мельничного жернова, – спасется". Так и человек, который сохраняет близость к Богу. Он получает свою силу и вдохновение от Бога, а если жизнь человека направляется этими силой и вдохновением, то, несмотря ни на какие трудности, путь всегда ровен и в конце приведет именно туда, куда должно.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ИМПУЛЬС

Первый вопрос, который возникает при обращении к теме: что такое Божественный импульс и откуда происходит каждый импульс? Каждое движение, каждая вибрация, каждое побуждение имеют источник. Библия намекает на это. когда говорит, что "Слово было Бог". Слово здесь означает вибрацию, а вибрация означает движение.

Вибрация – это первый, исходный аспект Брахмы, Создателя. Каждый импульс, каждое действие на любом плане своего существования берет начало в одном источнике. В Коране об этом сказано: "Бог всемогущ; нет другой силы, кроме Бога". Все, что делается, делается Его властью.

Если все священные книги соглашаются с этим, то откуда берется Сатана? Какое значение имеет сила Сатаны? Предполагается существование другой силы кроме силы Бога, и иногда эта сила, что приписывается Сатане, кажется более могущественной, чем сила Бога. Многих это ставит в тупик. Объяснение этого противоречия лежит в понимании метафизики и законов природы. Есть один закон – природный закон; все, что происходит в соответствии с этим законом природы, принимает гармоничные формы. Сады, созданные человеком, могут на первый взгляд показаться достижением по сравнению с дикой природой, но в конечном счете начинаешь чувствовать, что их искусственной упорядоченности недостает красоты и гармонии. Вдохновение, которое можно получить в лесу, за городом, значительно сильнее, чем в саду, созданном человеком, там человек имеет ограниченные возможности для вдохновения в силу того, что жизнь, излучаемая человеком, ограничена. Человек придумывает закон, потом понимает, что не может его придерживаться, и придумывает еще один, никогда не достигая удовлетворения, потому что он не принимает во внимание природные законы мира и гармонии.

Говорят, что природа жестока; да, но человек гораздо более жесток, чем животные. Животные никогда не лишают кого бы то ни было жизни в той степени, в которой это совершает человек. Вся кажущаяся жестокость природы ничто в сравнении с жестокостью, невежеством и несправедливостью человека. Иисус Христос говорил: "Да будет воля твоя". Эти слова многому должны нас научить. Человек изменяет мир, в котором живет, не согласуясь с планом Бога и законами природы, так что воля Бога оказывается не выполнена; эта молитва учит человека тому, что он должен искать понимания воли Бога. Для птиц и животных совсем необязательно искать, что такое воля Бога, поскольку ими управляют природные импульсы; они ближе к природе, чем человек, однако жизнь человека настолько отдалилась от жизни природы, что каждое движение ему дается с трудом. В настоящее время мы не осознаем этого; несмотря на все наши знания, мы делаем жизнь все более и более трудной, и поэтому борьбы становится все больше и больше. Для каждого человека – старого или молодого, бедного или богатого – жизнь оказывается тяжелой борьбой, потому что мы все сильнее отдаляемся от импульса, исходящего непосредственно от источника всех импульсов.

С метафизической точки зрения, обстоятельствами жизни человека управляют особые ритмы, называемые в веданте сатвой, раджасом и тама-сом. Тамас – это хаотический, разрушительный ритм, и каждый импульс, исходящий от человека, настроенного на этот ритм, приводит к деструктивным результатам. Импульс, исходящий от человека, действующего в ритме раджас, непременно окажется результативным, но импульс, порожденный ритмом сатвы, приносит вдохновение и находится в гармонии с ритмом вселенной.

Активная жизнь человека оставляет мало времени для сосредоточения и для приведения ума и тела в состояние, при котором возможно испытать ритм, дающий вдохновение, и встретиться с Божественной волей. Этот опыт приходит в ответ на молитву Христа, которую я уже упоминал выше: "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Достигая такого состояния ума и тела, человек настраивает себя на определенный лад, который гармоничен и возвышен, и в этом строе божественная воля исполняется столь же легко, как и на небе. И лишь в этом ритме Божественная воля может быть исполнена.

Великие духом уходили в леса и горы не из предубеждения против мира; они шли туда для того, чтобы настроиться на тот ритм, в котором они могли бы познать небеса. Небеса – это не страна и не континент, это внутреннее состояние, ощущаемое лишь в том случае, если внутренний ритм совершен и действует безотказно. Тот, кто знает это, поймет и то, что человек сам ответствен за собственное счастье. Человек является врагом самому себе; он ищет счастья в неверном направлении и никогда не находит. Это непрекращающаяся иллюзия. Человек думает: "Если бы только у меня было то или это, я стал бы навеки счастлив", – но никогда не бывает счастлив, поскольку стремится за иллюзией, а не за истиной. Счастье можно найти только внутри себя, и, если человек правильно настраивается, он найдет внутри себя все, чего желает его душа.

Природа всякого импульса такова, что он проходит через три стадии; как только он выходит наружу, он осуществляется как результат, хороший или дурной, полезный или вредный. Нет такого импульса, который, едва родившись, был бы дурным, бесполезным или негармоничным, потому что по большому счету каждый импульс имеет определенное назначение. Мы судим о нем из нашего ограниченного кругозора, тогда как справедливость, скрытая за всем, так совершенна, что окончательный результат все ставит на свое место. Так как всякое начало имеет свою цель, а конец является ответом на запрос, то не в начале и не в конце, но лишь в процессе развития импульс проходит то, что становится правильным или неправильным. Это вопрос метафизики, и его необходимо рассмотреть с различных точек зрения, чтобы не прийти в замешательство. Человек со своим незначительным знанием готов осуждать или восхищаться, и в тысячах и тысячах случаев ему не удается судить верно. Это понимали все великие души, достигшие просветления. Христос учил: "Не судите..." Тогда к человеку приходит терпимость, и тогда он осознает, что же стоит за импульсом, и говорит очень мало.

Сперва импульс поднимается в сферу чувств, в которой он либо укрепляется, либо разрушается. Чувство может быть любое: любовь или ненависть, доброта или злоба, – но в каждом случае импульс, достигший этой области, обретает силы идти вперед либо разрушается. Например, в человеке может быть великое чувство доброты, но, когда в нем поднимается импульс мщения, этот импульс разрушается прежде, чем он будет материализован. В другом человеке сильно чувство горечи, так что импульс прощения будет разрушен прежде, чем он коснется ума; он даже не вызовет мыслей справедливости, потому что чувство горечи разрушит его. Или, если в очень злом человеке возникает импульс совершить добрый поступок, он будет разрушен прежде, чем достигнет царства разума – второй стадии, через которую проходит импульс в своем развитии. Если он все же поднимается в эту сферу, человек начинает размышлять: "Зачем я стану помогать? Зачем буду оказывать услугу? Заслуживает ли другой человек этого? Пойдет ли это ему на пользу? Правильно ли это?" Все эти вопросы разрешаются в области разума. И в третьей стадии он достигает царства действия. Если разум отвергает импульс, он не идет далее, но если разум одобряет его, он поднимается в сферу действия и превращается в результат.

Можно спросить, как мудрецы и мыслители отличают божественный импульс от множества прочих импульсов, появляющихся в сердце человека. Прежде всего нужно понять, что подразумевается под словом "божественный". Это слово обозначает состояние совершенства, которое познается Богом через человека; иначе говоря, когда человек достигает уровня развития, на котором он может служить совершенным инструментом Бога, когда ничто в его существе не становится препятствием на пути прямого импульса, идущего изнутри, такой дух может быть назван совершенным. Это главная ценность, и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы достичь такого состояния совершенства, при котором человек может стать совершенным инструментом Бога.

Когда человек достигает этой ступени, он сначала осознает Бога лишь в отдельные моменты; потом, по мере развития, осознание длится дольше, а те, кто продвинулся еще дальше, проводят в этом осознавании основную часть времени. Их чувства и мысли уже не застилают божественный импульс, он свободно поднимается и обнаруживает волю Бога. Послание пророков и учителей всех времен учило человечество быть в мире с Богом. Исполнение жизненного предназначения заключается в том, чтобы войти в гармонию с Богом, а это достигается умением различать божественный импульс.

Божественный импульс можно отличить от любого другого, подобно тому, как в музыке легко отличить чистую ноту от фальшивой, гармоничное созвучие от диссонанса. Это вопрос тренировки слуха. Человек, развивший слух, замечает даже самое маленькое неблагозвучие; чем одареннее музыкант, тем выше его способность отличать гармонию от дисгармонии, чистую ноту от фальшивой. Многие думают, что мы называем правильным или неправильным, хорошим или плохим то, чему мы научились или к чему мы привыкли. Это истинно для правды и неправды, созданных человеком, но каждый ребенок имеет чувство того, что естественным образом правильно и неправильно. Ребенок моментально чувствует неверную вибрацию. Он чувствует, гармонично ли его окружение или нет, но взрослый человек до такой степени сам себя смущает, что утрачивает способность ясного различения. Научиться познавать самому – великое достижение на духовном пути. Если человеку ясно, какое чувство он испытывает при каждом импульсе, он далеко продвинулся. Люди часто говорят, совершив дурной поступок: "Мне очень жаль", – но ведь уже слишком поздно, а значит, это не является подлинной "тренировкой слуха".

Божественный импульс исполнен любви; он дарит счастье, он творит мир. Трудность в том, что не каждый человек замечает момент рождения импульса, большинство видит только результат. Такие люди подобны пьяным и со временем, как то и бывает с пьяницами, начинают чувствовать растерянность и угнетенность, сражаются и страдают. Но человек рождается не для этого; он рождается для счастья. Мир, любовь, доброта и гармония – все это части его существа, и, если человек несчастен, это значит, что он потерял себя и не знает, где он.

Человек жаждет чудес, общения с духами и призраками; он всегда ищет чего-то сложного, тогда как нет в жизни ничего более простого и более ценного, чем познать свою истинную суть.

ЗАКОН ЖИЗНИ

Все, что получает человек, в действительности он достигает сам. Я не хочу сказать, что человек не может сделать что-либо, создать, заработать, заслужить или получить случайно. Все, что происходит с человеком, может прибыть к нему любым из этих пяти способов, но в то же время ко всему этому он приходит сам. Эти пять путей – сферы, через которые прибывает к человеку определенная вещь, но причиной этого является сам человек. Эта неуловимая идея остается скрытой от человека, пока тот не проникнет в суть закона жизни и с ясностью не рассмотрит его внутренний механизм. Например, когда говорят, что некто достиг высокого положения, статуса, богатства или славы своей работой, внешне это может показаться правдой; однако многие другие тоже работают, но не добиваются этого. Кто-то скажет, что благословение Провидения нисходит на того, кто этого заслуживает, но в жизни есть много противоположных примеров, когда удача достается тем, кто вовсе ничего не заслуживает.

На каждый пример проявления свободной воли находится доказательство абсолютной беспомощности человека во всех сферах жизни. Впрочем, что касается идеи случайности, то и против нее найдется много возражений, поскольку более глубокое проникновение в жизнь доказывает, что нечто кажущееся случайностью в действительности ею не является, а лишь представляется, потому что иллюзия есть природа жизни.

Каждая душа, если можно так выразиться, постоянно прокладывает себе путь к чему-то, иногда сознательно, а порой неосознанно. Поступки, совершаемые человеком на внешнем плане бытия, являются лишь видимостью действия и не имеют ничего общего с внутренней деятельностью, которую можно сравнить с путешествием. Не каждый знает, куда он держит путь, но каждый идет своим путем; идет ли он к желанной цели или к той цели, которой никогда не желал, он не знает. Но когда цель оказывается достигнута на физическом плане, человек осознает ее и говорит: "Я не работал ради этого, я не создавал этого, не старался это заслужить и не добивался. Как же это могло произойти?" Если есть цель, которую он желает, тогда, возможно, он выдает себе кредит на нее и пытается поверить, что он осуществит ее тем или иным способом. Но если он никогда не желал этого, он хочет приписать это кому-то другому или предположить, что по той или иной причине было необходимо, чтобы так произошло. На самом деле по окончании путешествия человек просто-напросто прибывает на место назначения; он не может уверенно сказать, что создавал это, добивался этого, заслужил или же получил это по чистой случайности. Можно сказать лишь одно: человек шел к этому, сознательно или неосознанно, и наконец пришел. Вот почему в действительности никто, независимо от своего опыта, не покидает пути к желанной цели.

Как бы там ни было, но самое главное – связать внешнее действие с внутренним путешествием, потому что гармоничность этого путешествия, без сомнения, будет источником простоты и удобства. Именно это имеют в виду, когда говорят, что человек должен пребывать в гармонии с самим собой. Как только такая гармония установлена, человек начинает видеть причины всех вещей гораздо более ясно.

Возникает вопрос о том, каким образом можно добиться гармонии между внутренним путешествием и внешним действием. Чаще всего случается, что человек настолько поглощен своим внешним действием, что его внутреннее отношение к происходящему оказывается скрыто от него. Поэтому в первую очередь необходимо устранить этот экран, застилающий от взгляда внутреннее отношение. Каждый человек осознает, что он делает, всегда осознает свое внутреннее отношение; иначе говоря, каждый понимает, что делает, но не каждый непременно понимает, куда идет.

Без сомнения, чем в большей степени человек осознает свое действие, тем меньше оно становится. Хотя мысль и контролирует действие, она только дает ритм, равновесие в жизни. В сравнении с тем, кто умеет бежать, но не знает, куда движется, пешеход, идущий медленно, но знающий, куда он идет, сильно выигрывает.

Каждое действие имеет два различных аспекта: есть действие внутренней жизни и действие внешней жизни – внутреннее бытие и внешнее бытие. Внешнее бытие – это наше физическое действие, а внутреннее бытие – наше отношение. Оба могут быть действиями свободной воли, но в определенном смысле оба оказываются механическими, или автоматическими. Внутреннее действие имеет большую власть над внешним и оказывает на него серьезное влияние. Человек может быть весь день занят какой-нибудь работой, но, если в это время его отношение работает против, он никогда не добьется успеха. Человек может заслужить большую награду за внешнее действие, но не заслужить ее за свое внутреннее действие, а если эти два действия противоречат друг другу, то ни к какому конструктивному результату это не приведет и желанная цель не будет достигнута. Подлинный результат, желаемый результат приходит только при гармонии между этими двумя действиями.

Этот вопрос имеет еще одну сторону – метафизическую. Есть два вида познания жизни – посредством чувств и посредством отрешенности. Действия связаны с чувствованием, а отрешенность – с покоем. Оба они имеют свое место в жизни, хотя по причине наших каждодневных устремлений и интересов мы оказываемся почти полностью поглощены чувствованием. Под чувствованием я понимаю всякое впечатление, поступающее к нам через посредство органов чувств: это и любование прекрасным предметом, и слушание музыки, и наслаждение линией и цветом, вдыхание приятного аромата, познание жизни через прикосновение – ощущение мягкости, жесткости, тепла, холода и многое другое. Наш отдых, удовольствия, ощущение комфорта и удобства, занятия спортом и любым другим видом деятельности в течение всего дня – все это связано с чувствованием. А самый важный опыт – возвышение, отрешенность – оказывается забыт. Единственный известный нам вид отрешенности – это отдых и сон, и мы только спим и отдыхаем, потому что больше ничего не можем поделать. Многие хотели бы вовсе не отдыхать, если бы могли. Однажды мой очень занятой друг из Нью-Йорка сказал мне, что лучше бы в сутках было не 24 часа, а 48, потому что так много всего надо успеть сделать!

Те, кто отдыхают, делают это не ради отдыха, и также обстоят дела со сном: мы не призываем сон; мы ничего не можем поделать, когда он приходит. Мы никогда не задумываемся о самом важном в жизни – об отрешенности; и все потому, что чувство – это движение, действие, то есть то, что мы предпочитаем, в то время как отрешенность – это отсутствие движения и действия. Чувствование создается ритмом; именно быстрота ритма создает чувствование. Отрешенность не такова, она означает покой, тишину, расслабление. Человек совсем этим не интересуется, пока не узнает, что это дает ему. Все пророки, учителя духа и наставники во все времена учили искусству релаксации, искусству покоя в разных формах, будь то религиозные церемонии, оккультные практики, в виде ли молитвы или в виде молчания.