Цивилизация как социокультурное образование.

Предмет и задачи.

1.Культурология как особая отрасль гуманитарного знания начинает формироваться со второй половины XIX в. Она возникла на стыке целого ряда дисциплин, изучавших культуру. Можно выделить два ее основных источника или двух непосредственных предшественников в мире науки.

Во-первых, этнографию – науку, изучающую особенности быта, нравы и обычаи народов (этносов) мира. Другие ее названия: культурная антропология (США), социальная антропология (Англия). К числу видных этнографов, чьи труды имели большое значене для становления культорологии, относят Л.Г. Моргана (1818 - 1881), Э.Б. Тайлора (1832-1917), Б. К. Малиновского (1884 - 1942), А. Р. Радклиффа-Брауна (1881 - 1955), Ф. Боаса (1858 - 1942), Л.А. Уайта (1900 - 1975).

Во-вторых, культурфилософию – направление в философии XIX-ХХ вв., сосредоточившееся на анализе исторических типов культуры. К числу значимых представителей этой философской традиции относят Н. Данилевского (1822 - 1885), К. Леонтьева (1831 - 1891), Г. Зиммеля (1858 - 1918), О. Шпенглера (1880 - 1936), А.Д. Тойнби (1889 - 1975).

Само название «культурология» (лат. сultura + греч.logos – слово, учение) появляется также в XIX в., но систематически начинает употребляться с середины ХХ в. – после ряда публикаций Л.А. Уайта. Что же такое культурология? Коротко можно сказать: это общая теория культуры. Более развернутое определение: это система знаний о сущности и формах проявления культуры, о закономерностях ее возникновения и развития.

Сказав, что изучает культурология, мы указали предмет этой науки. Назовем и ряд ее важнейших методов:

1) историко-типологический, позволяющий вычленить в развитии культуры устойчивые типы;

2) историко-генетический, который означает рассмотрение культурного феномена в контексте его пространственно-временных изменений;

3) сравнительно-исторический, нацеленный на сопоставление различных культур или их отдельных элементов и этапов;

4) структурно-функциональный, представляющий культуру как систему взаимодействующих элементов с определениями функциями;

5) феноменологический, предполагающий максимально объективное описание культурных феноменов(явлений) без навязывания им чужеродных смыслов;

6) герменевтический, который через «погружение» ученого в исследуемую культурную традицию позволяет выявить ее подлинные смыслы.

Культурология имеет фундаментально-теоретические и прикладные аспекты. Она претендует на то, чтобы не только познавать реальность культуры, но также прогнозировать и регулировать протекающие в ней процессы. В этом смысле не случайно ее появление на рубеже XIX – XX вв. Когда массы людей стали перетекать из страны в страну, с континента на континент, когда ускорившийся прогресс сделал непривычной и непонятной для европейцев жизнь даже не столь далеких предков, ученые получили неявный социальный заказ – помочь диалогу культур разных народов и эпох.

Надо признать, что до сих пор культурология не обладает четким общепризнанным статусом. Для одних авторов она уже является самостоятельной научной дисциплиной, для других – это комплекс дисциплин, изучающих культуру, для третьих культурология – раздел наук, занятых исследованием культуры. Вот почему среди тех, кого часто относят к культурологам, мы можем встретить психологов З. Фрейда (1856 - 1939) и К. Г. Юнга (1875 - 1961), социологов М. Вебера (1864 - 1920) и П. Сорокина (1889 - 1968), историков Й. Хейзингу (1872 - 1945) и А. Гуревича (1924 - 1998), философов А. Лосева (1892 - 1988) и М. Фуко (1926 - 1954), филолога Ю. Лотмана (1922 - 1993) и др. И ведь все это – знаменитые имена, без которых уже нельзя представить историю культурологической мысли!

Слово «культура» латинское по происхождению, появилось в Древнем Риме. Его первое значение – возделывание, обработка почвы. Но политик, философ, оратор Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.) применял это слово уже не к природе, а к самому человеку. Он писал, что «философия есть культура души», понимая под культурой средство человеческого совершенствования.

Долгое время «культура» не была самостоятельным словом, употребляясь лишь в связках типа «культура речи» или «культура поведения». Ситуация изменилась в эпоху Просвещения (XVIII в.), когда этот термин получил широкое распространение в европейской науке, стал одним из важнейших понятий в гуманитарных дисциплинах. В наши дни у него имеется уже около 1000 определений. Такая ситуация объясняется тем, что культура представляет собой крайне сложное и многогранное явление. Оно изучается рядом наук, каждая из которых вычленяет в качестве предмета своего исследования одну из его сторон. Отметим наиболее важные подходы к пониманию культуры:

1) культура – это социально выработанная система, обеспечивающая хранение и передачу социального опыта (информационный подход);

2) культура – это знаковая (семиотическая) система, в которой человеческий опыт, знания именно обозначаются – через слова, буквы, цифры и т.д. (семиотический подход);

3) культура – это способ, средство и условие взаимосвязи людей (социологический подход);

4) культура – это средство адаптации человека к окружающей среде (экологический подход);

5) культура – это инструмент вытеснения и преобразования животных инстинктов и влечений человека (психоаналитический подход);

6) культура – это совокупность артефактов, т.е. искусственных предметов и явлений, все то, что сделано людьми и отличает человеческое общество от природного мира (антропологический подход);

7) культура – это сфера духовности, область идеального (идеационный подход);

8) культура – это совокупность определенных положительных ценностей, лучших творений человека (аксиологический подход);

9) культура – это следствие реализации, правильной или неправильной, людьми своего божественного происхождения и предназначения (теологический подход);

10) культура – это способы и результаты жизнедеятельности людей, обеспечивающие существование и развитие человеческого общества (деятельностный подход).

Для определения культуры важно соотнести ее с природой и обществом.

Природа – естественная среда обитания человека, которая существует и помимо него. Культура – это та часть природы, которая преобразована и осмыслена человеком, это его «вторая природа», искусственная среда обитания.

Общество есть вся совокупность связей между людьми, любые проявления их совместной жизнедеятельности. Культура же составляет внутреннее содержание общественной жизни, придает ей ценностно-смысловое измерение, обеспечивает и выражает ее развитие.

Говоря подробнее о роли культуры в обществе, можно выделить ряд ее функции:

1) преобразовательную (изменение среды обитания человека в соответствии с его потребностями);

2) аксиологическую (процесс выработки и распространения ценностей);

3) смыслополагающую (придание смысла человеческому существованию);

4) информационно-коммуникативную (накопление и трансляция знаний, культурного опыта);

5) социализирующую (обеспечение вхождения индивида в жизнь общества, усвоение норм, ценностей, социальной роли);

6) творчески развивающую (развитие и реализация творческих способностей человека);

7) организационно-регулирующую (упорядочивание жизни людей, выстраивание их поведения в обществе);

8) гедонистическую (доставление интеллектуального, эстетического и других видов удовольствия).

Подводя итог уже сказанному о культуре, отметим, что культура – одна из основных характеристик человеческого бытия, свидетельство человеческого присутствия в мире. Человеку свойственно жить, «обрастая» культурой. Когда же он сбрасывает ее защитные покровы и оказывается наедине с природными стихиями и собственными звериными страстями, то становится очень уязвимым, может деградировать и даже погибнуть (эта ситуация прекрасно описана в романе У. Голдинга «Повелитель мух»). И недаром многие авторы определяют человека как существо культурное (способное создавать культуру и в ней нуждающееся), а культуру – как меру человеческого в человеке (т.е. каждый человек лишь постольку человек, поскольку он причастен к миру культуры).

Здесь, правда, следует сделать уточнение. История показывает, что не только отсутствие культуры, но и некоторые ее завоевания угрожают людям. Газовые камеры и синтетические наркотики, порнографические фильмы и лживые книги, безумная гонка производства и потребления, ведущая к окончательной экологической катастрофе, – это все аспекты «второй природы» человека. В этой связи некоторые авторы (например, философ И. Ильин (1883 - 1954) в книге «Путь к очевидности») предлагают различать подлинную культуру и антикультуру (псевдокультуру, больную культуру). Первая развивает и облагораживает человека, вторая отупляет, развращает, ожесточает. С этой точки зрения, только подлинная культура может считаться «мерой человеческого в человеке». И лишь тот из нас, кто такую культуру постигает, ценит, бережет, достоин звания «культурного человека».

Структура культуры и

Культура есть сложно структурированная системная целостность, элементы которой находятся друг с другом в тесной, почти органической связи. Некоторые культурологи прямо уподобляют культуру живому организму и для описания ее устройства используют, как и биологи, термин «морфология» - морфология культуры.

Основные элементы культуры называются еще культурными формами. Каждая из них характеризуется особым смысловым содержанием и социальной функциональностью. Можно условно выделить крупные и малые культурные формы, соотносящиеся между собой как целое и часть. Например, так соотносятся мораль и нравственная норма, искусство и художественная ценность, религия и религиозный обычай и т.д. В дальнейшем мы подробнее познакомимся с такими крупными и влиятельными формами культуры, как искусство и религия. А сейчас дадим определения наиболее распространенным типам малых культурных форм: ценности, идеалу, норме, обычаю, ритуалу, символу.

Ценность есть то, что имеет для человека значение, наполняется и наполняет смыслом, придает ориентацию человеческой жизни. Культура содержит в себе множество ценностей. Мы можем классифицировать их по самым разным основаниям. Например, по содержанию выделяются моральные ценности (добро, любовь, счастье), эстетические (красота, гармония…), религиозные (Бог, спасение…), витальные (еда, секс…) и т.д. По характеру носителей – ценности индивидуальные, групповые, сословные, классовые, национальные, общечеловеческие. По способу бытия – материальные и духовные. Каждая культура – народа, страны, цивилизации, эпохи - выстраивает свою иерархию ценностей, т.е., их соотношение по типу «высшие – низшие». Высшие ценности, понятые как предельная цель человеческих устремлений, называется идеалами.

Ценности и идеалы определяют и оправдывают существование норм, обычаев и ритуалов, которые напрямую влияют на человека, упорядочивают и направляют его жизнь.

Нормы – это стандарты культурной деятельности, что-то предписывающие или запрещающие человеку. Безусловно, они сужают сферу личной свободы, но делают ее совместимой со свободой других. О роли норм в развитии культуры хорошо сказал австрийский ученый и философ К. Лоренц (1903 - 1989). Он сравнил нормы с суставами. Движения человека ограничены суставами, а червяк может изгибаться всем телом. Но благодаря суставам человек встает на ноги, а затем идет далеко и быстро. А червяк обречен ползать по земле!

Как и в случае с ценностями приходится констатировать, что каждая культура имеет свою систему норм. Различия между культурами здесь могут быть очень велики. Например, в государстве ацтеков (Южная Америка) «нормальная» война велась для захвата пленных и их последующего жертвоприношения. В бою врагов старались не убивать. А у завоевателей–испанцев были другие правила боя, и это позволило им разгромить превосходящие ацтекские силы. Или другой пример. В средневековой Европе христиане считали страшным грехом давать деньги в рост, а иудеи, напротив, видели в ростовщичестве богоугодное занятие. В этом – одна из причин, почему среди создателей европейского банковского дела фигурировало непропорционально много евреев.

Обычаи и ритуалы – крайне устойчивые и строго регламентированные модели поведения. Следование им в принципе не предполагает рассуждения и добровольности, оно воспринимается как долг перед предками или теми «высшими силами», которые их даровали. Обычаи и особенно ритуалы содержат в себе много символических моментов, с точки зрения современных скептиков и прагматиков, избыточных.

Символ есть способность вещей, действий, образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного бытия. Это содержание, этот смысл им приписывает человек, которого немецкий философ Э. Кассирер (1874 - 1945) назвал «символическим животным», существующим в «символической Вселенной». Чтобы убедиться в этом, каждому достаточно осмотреть свой дом. В нем обнаружится немало вещей, без которых человек не умрет и не заболеет, но они ему нужны, поскольку являются символами того, что он – «не хуже других», «современный человек», «белорус», «потомок православных христиан», «любит родителей», «профессионал своего дела» и т.д.

Все названные нами формы культуры являются исторически подвижными. С течением времени появляются новые нормы, заимствуются чужие ценности, забывается смысл древних символов… Даже обычаи и ритуалы могут наскучить и показаться нелепыми! В одних культурах эти процессы идут быстрее, в других тормозятся, в третьих активизируются под влиянием извне. До определенного момента совершающаяся «переоценка ценностей» не нарушает единства и своеобразия культуры. Но есть та грань, та скорость изменений и мера заимствований, после которой начинается дестабилизация системы. Культурологи говорят о «культурном ядре» – совокупности фундаментальных ценностей, норм, идеалов, символов – где находится «жизнь и смерть» данной культуры и данного общества. Расщепив, дискредитировав это культурное ядро, одержав победу в «культурной войне», можно развалить огромную империю, перечеркнуть историю великого народа. Так было, например, в случае с СССР, страной, откуда мы родом…

Те культурные формы, которые присущи культурам всех эпох, обществ, народов, называются культурными универсалиями. Среди них: семья, мораль, искусство, религия, календарь, личное имя, число, празднества, мифология, образование и др., всего, по подсчетам американских ученых, более 70 наименований.

Формы культуры.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

МИФ

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

РЕЛИГИЯ

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочитвает ценности по "вертикали" - от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

ИСКУССТВО

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.

Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые "точно" ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому "Я". В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого "Я", могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

ФИЛОСОФИЯ

Рассуждая о духовных составляющих культуры, нельзя не упомянуть философию. Философия стремиться выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как "любовь к мудрости"). Философия возникла как духовное преодоление мифа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к предельным смысловым основам, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении. Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой философских учений.

НАУКА

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Наука - один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. "Знание - сила!" - утверждал Ф. Бекон. Но для каких целей и с каким умыслом употребяется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки неоднозначны. Если ценность науки измерять практическими последствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой - ядерное оружие. Высшая ценность для науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек. Наука, будучи мощным средством рационализации человеческого труда, может с успехом "роботизировать" человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, то есть узкого и глубокого специалиста.

Познание, будучи жизненно важной потребностью человека, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчеркивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки - усовершенствовать средства жизнедеятельности человека, то есть задача повышения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улучшать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие достижения некой "окончательной цели".

Самый важный результат научного прогресса - возникновение цивилизации, как системы рационализированных и технициализированных форм бытия человека. В определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технифицированные формы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура - это скорее творческая лаборатория человеческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей жизни материальными результатами прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и, таким образом, связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмоциональные и чувственные компоненты культуры, без них нет реального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизирующая сила, а культура - как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX века борьба здесь идет с нарастанием, и неясно как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: "Познай самого себя!"

Наукоемкость культуры возрастает и это показатель прогресса человеческой истории. Но "гуманность" тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманистическая цивилизация.

Культурный прогресс.

Процесс передачи смыслового мира и других культурных ценностей и традиций из поколения в поколение представляет собой культурную трансмиссию. Именно трансмиссия обеспечивает преемственность и непрерывность культур. В результате трансмиссии молодое поколение получает возможность начать с того, чего достигло старшее поколение, добавляя новые знания, умения, ценности, традиции к уже накопленным.

Каждое поколение имеет свои особенности: ценности и духовный облик, жизненный опыт и отношение к событиям эпохи, творческие достиженияи сохранение традиций. Оно усваивает достигнутый уровень развития и на этой основе становится инициатором преобразований, способствующих продвижению вперёд. Эти две стороны взаимосвязи поколений — освоение культурного наследия и новаторство — образуют основу исторического развития общества. Характер преемственности культуры отражается в духовном облике поколений.

Определяя смену поколений как культурно-исторический процесс, основанный на биологическом ритме человеческой жизни, можно выделитьв нем следующие важнейшие аспекты:

• процесс культурной эволюции предполагает смену участников культуротворчества;
• со временем старые участники культурного процесса выбывают из него;
• люди одного поколения могут участвовать в культурном процессе только локально («здесь и сейчас»);
• культурный процесс может осуществляться только в результате передачи культурного наследия;
• переход от поколения к поколению есть непрерывный последовательный процесс.

Особую роль в процессе смены поколений выполняют традиции. С одной стороны, традиции — это те ценности, которые передаются от поколенияк поколению по закону преемственности и непрерывности. Они могут быть письменными или устными, быть закодированными в образцахповедения взрослых, в функционировании социальных институтов и пр. С другой стороны, традиция — это не только то, что передаётся, но и то,в недрах чего формируются инновации.

Возникает вопрос: каким образом традиция, то есть следование готовому образцу, может допускать инновацию, то есть отступление, ведущеек отказу от традиций. Судьбы традиции в смене поколений складываются по — разному в разные культурно — исторические эпохи.

Во-первых, может соблюдаться полная или почти полная тождественность во взглядах и нормах поведения, в сменяющих друг друга поколениях.Так обстоит дело в условиях стогнационного общества, каким было, например, раннее средневековье. Для людей, принадлежащих подобному обществу, специфично полное отсутствие каких — либо сомнений в целесообразности и правомочности материальных и духовных факторових существования. Социальное творчество отсутствовало. Отношения между поколениями внутри семьи носили патриархальный клановый характер. Всё сообщество, включая семью, стояло на страже существовавшего уклада. Однако в позднем средневековье такой порядок начинает размываться, поскольку происходит развитие ремесел, городов, торговли.

Во-вторых, функционирование традиций в смене поколений может иметь и иной характер, аналогичный тому, что происходит на рубежесредневековья и Возрождения. Традиции сохраняются, но к их соблюдению нет уже прежней жёсткой требовательности. В соперничествос традициями приходят государственные законы, отражающие новую социальную реальность. На традиции начинают смотреть как на нечторутинное. Возникает снисходительность к частным нарушениям традиций, а тем самым возникает ниша, в которой могут зарождаться и вызреватьтрадиции, альтернативные прежним.

Иначе обстоит дело в условиях кризиса духовной культуры, когда ставится под вопрос культурная преемственность, или даже возникают тенденциик отказу от культурных традиций. Новые социально — культурные знания, идеалы и ценности стимулируют кризис старой идеологии. Но и в этомслучае непрерывность существования культуры обеспечивается единством культуры и культуротворчества. Все эти особенности и тенденции влияютна характер преемственности поколений.

В настоящее время значительно возрастает интерес к истории семьи и своего рода. Выявляются новые перспективные направления изучения истории дворянства, купечества, духовенства, интеллигенции, предпринимательства. В последние годы публикуются важнейшие архивные документы, на основе которых можно воссоздать историю семейной династии. Знание истории семьи — основа преемственности поколенийи бережного отношения к культурному наследию. И наоборот, забвение предков неизбежно ведёт к безнравственности, унижению достоинства, варварскому отношению к историческим и духовно — нравственным ценностям.

Историческое поколение — период времени, в течение которого живёт и активно действует данное поколение, становясь современником событий эпохи, оказавших влияние на его духовный облик. В современных условиях всё чаще говорят о «бизнес — поколении», которое активно проявляет себя в предпринимательской и коммерческой деятельности, что влияет на ценностные ориентации и формирующийся стиль жизни. Поколениев этом смысле не столько количественная, сколько качественная определённость. Старшее поколение может вовлекать в поле своего притяжения несколько поколений, создавая устойчивую традицию отношения к историческим событиям и духовным ценностям своего времени, вызывая эмоциональную сопричастность и взаимное понимание. Такие отношения складываются между поколениями в условиях относительной стабильности общества. Но динамика перемен вызывает, как правило, в новом поколении критическое отношение к предыдущему периоду, провозглашая отказ от прежних целей и ценностей, объявляя их ложными.

В обществе с достаточно стабильной структурой и медленным темпом перемен успех воспитания оценивался в зависимости от того, насколько старшим удавалось передать подрастающему поколению накопленные знания, умения и навыки. Младшее поколение готовили к жизни в обществе,которое в общих чертах будет похоже на то, в котором всю свою жизнь прожили их родители. Старшие не могли даже представить жизнь иной,их прошлое было схемой будущего. Подобная модель культуры характерна не только для далёкого прошлого, но типична для периодов стагнации, замедленного темпа развития, для изолированных регионов, замкнутых этнических групп. Этот тип культурной преемственности основательно исследовала американский антрополог М. Мид.

Старшее поколение воплощает мудрость жизни, которую следует воспринимать беспрекословно. Оно является образцом для подражанияи почитания, ибо владеет всем необходимым комплексом знаний и ценностей, норм поведения. Старшее поколение пользуется высоким авторитетом среди молодёжи, а его опыт не только поучителен, но и оставляет неизгладимый след в душе молодого человека, создаёт необходимую устойчивость жизненного уклада, поддерживая атмосферу взаимопонимания и заботы, распорядок и ритуал повседневной жизни. Целостность внутреннего мира не претерпевает больших изменений даже при модернизации отдельных элементов быта или при переезде в новуюстрану. Включение в иную культуру не вытесняет полностью традиционного образа и стиля жизни, если он закреплён в сознании и поведениипоколений и воспринимается как эталон отношений.

Утрата ценностных ориентиров вызывает ностальгию, которая представляет собой сложный комплекс чувств одиночества и тоски, желание погрузиться в родную среду. Традиционные культуры обладают большой энергетической силой и воздействуют на духовный облик поколений, поддерживая стиль общения, нормы и приёмы воспитания детей, духовно- нравственные ценности и приоритеты. Традиционная культура народов имеет глубокую и разветвлённую «корневую систему», без которой поколение теряет жизнестойкость, утрачивает представление о своих истоках.Она формирует национальное самосознание, патриотизм и духовно- нравственные ценности. Однако, при всей важности традиций, было быневерно игнорировать те новые тенденции, которые возникают в каждую новую эпоху и являются результатом динамизма истории. В новойситуации опыт молодого поколения радикально отличается от старшего. Молодёжь сама вырабатывает жизненные ориентиры, стиль поведенияи ценности, представления об успехе и смысле жизни. И это вполне оправданно, ибо прежние подходы к решению жизненных проблем оказываются малоэффективными. В этом смысле старшее поколение утрачивает свой авторитет, но при этом сохраняет знание традиций. Постепенно происходит процесс угасания прежней культуры. Старшее поколение реагирует на новую ситуацию по-разному: одни мирно принимают перемены, другие резко критикуют все новшества. Это неизбежно влечёт за собой состояние духовного вакуума, неуверенность в будущем,беспокойство и тревогу. Категоричность и высокомерие в отношениях между поколениями разрушают возможность понимания и диалога, ведутк усилению напряжённости. Неодобрение всего нового, желание повернуть назад ход истории, остановить темп перемен не вызывают позитивного отклика у молодёжи и неизбежно ведут к противостоянию поколений.

Не менее опасно и пренебрежение молодых опытом старших, желание стереть из памяти все достижения прошлых лет. Каждое поколение выполняет свою историческую роль и заслуживает поддержки, ибо без этого прерывается связь поколений. Преемственность поколений является основой исторического развития человека и общества, поэтому все общественные и личные усилия должны быть направлены на взаимопониманиеи диалог.

Ускорение перемен и внедрение новшеств оказывает существенное влияние на психологическое состояние и самочувствие человека. Люди живутна «повышенных скоростях», когда стремительно меняется мир, идеи и отношения, ценности и ориентации, социальные институты и организации.Быстротечность приводит к ощущению хрупкости и неустойчивости жизни, создаёт настроение неуверенности и нестабильности, порождает особую установку сознания на краткосрочность связей и человеческих отношений.

Повышенная мобильность увеличивает число человеческих контактов, делает их поверхностными, вызывает растущее чувство одиночества. Быстротечность перемен и новизна усложняют проблемы адаптации человека в мире, вызывая психологическую перегрузку и нравственнуюусталость. Возникает дефицит душевного комфорта, положительных эмоций от общения. Поток новизны проникает и в семейную жизнь. Изобилие вариантов брачных союзов, широкий выбор моделей семейной жизни влияет и на духовно — нравственную составляющую личности. Общество разделяется на отдельные субкультуры, каждая из которых образует особый мир со своей иерархией ценностей, стилем и образом жизни, предпочтениями и симпатиями, правилами и запретами.

Фрагментация общества влечёт за собой распад единой структуры ценностей. Центральное ядро ценностей, существовавшее в прошлом, исчезаетс невероятной быстротой. За эти годы выросло поколение, которому не знакомы многие идеологические лозунги, ритуалы, организации.

Не продолжая описание тенденций современного общества, необходимо понять положение подрастающего поколения в условиях постоянных изменений, разработать стратегию адаптации к переменам, содействующую восстановлению душевных сил. Растущему человеку необходимо чувство защищённости, стабильности и доброжелательности окружающего мира, ему необходимы жизненные ориентиры, которые одобряютсяи поддерживаются, получают общественное признание и уважение. Отсутствие чувства идентичности порождает одиночество, потерянность, отчуждённость.

В условиях быстрого темпа модернизации общества, трансформации социальных институтов, в социальном положении подрастающего поколения происходят существенные перемены. Имеют место отношения купли — продажи, незаконные сделки, двойная мораль, грубость и распущенность,неуважение к старшим. Негативное влияние оказывают и средства массовой информации, которые намеренно тиражируют насилие, вседозволенность, нарушение самых элементарных прав человека. Почти исчезли передачи, способствующие воспитанию нравственностии высокой духовности. Снижение интеллектуального и нравственного уровня общества может привести к невосполнимым потерям в духовномоблике подрастающего поколения. Реальное решение проблемы преемственности в смене поколений в условиях кризиса состоит в том, что нужно исходить из преходящести всякого кризиса культуры и смены этапа её дестабилизации этапом стабилизации с сохранением ядра культурыи выработкой новых, соответствующих времени образцов. Следует при этом помнить о двоякой роли молодёжи в развитии культуры. Молодёжь является ретранслятором культуры в передаче от прошлого к будущему, обеспечивая сохранение и преемственность в развитии культуры. Но онапередаёт потомкам культуру в частично преобразованном виде. Именно в этом смысле она творит культуру. Две функции — сохранение и внесениеинноваций — должны быть всегда сбалансированными.

Таким образом, любые изменения культуры предполагают сохранение единства и непрерывности культуры через преемственность поколений.

Цивилизация как социокультурное образование.

Конечно, все характеристики цивилизации не случайны, отражают некоторые реальные стороны и особенности исторического процесса, но, как правило, их оценивают и интерпретируют односторонне, что дает основание для критического отношения к предлагаемым многочисленным толкованиям и концепциям цивилизации.

Вместе с тем сама жизнь показала необходимость использования понятия цивилизации, выявления его реального научно-философского содержания. Некоторые итоги проделанной в этом направлении современными учеными работы можно было бы кратко выразить следующим образом.

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Но цивилизация - понятие более глобальное, чем общественная формация. Формационные различия в обществе, вышедшем из первобытного состояния, - это различия внутри цивилизации. Поэтому, например, понятие «буржуазная цивилизация» означает цивилизацию, развивающуюся в буржуазных формах социальной организации, заключающую в себе и противоречия буржуазного общества и его достижения, его вклад в развитие цивилизации, то есть черты, обретающие общецивилизационное измерение и общечеловеческое значение. Противоречия общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов, а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел - они не должны разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности.

Такой подход позволяет более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшей одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества. Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель - сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные различия двух мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой цивилизации, современной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех народов уберечь от ядерного уничтожения.

Таким образом, цивилизация представляет собой социокулътурное образование. Если понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие противоречия в развитии культуры.

Цивилизации включают в себя два уровня: региональный и локальный (национальный). Так, на региональном уровне в состав западной цивилизации включаются североамериканская, французская, германская и другие локальные цивилизации. Локальные цивилизации как бы в «снятом» виде позволяют зафиксировать на региональном уровне некоторые типичные, присущие этому типу как материальные, так и духовные проявления, однотипные в главном.

На современном этапе можно выделить следующие типы цивилизации:

• Западная,

• Восточноевропейская,

• Мусульманская,

• Индийская,

• Африканская,

• Китайская,

• Японская,

• Латиноамериканская.

С точки зрения сторонников всемирно-исторического подхода, утверждается, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается весьма сложный и противоречивый процесс становления единой глобальной цивилизации. Тем самым подчеркивается, что современное общество – это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности.

В этом контексте важно выявить достижения и противоречия современной цивилизации, обратить внимание на особенности «традиционного общества», оценить основные модели, по которым развиваются страны современного Востока и Запада.

К основополагающим с точки зрения мировой истории характеристикам Востока относятся: неразделенность собственности и административной власти, подчинение общества государству, отсутствие гарантий частной собственности и прав граждан, полное поглощение личности коллективом, экономическое и политическое господство, а зачастую деспотическое государство. Можно выделить несколько моделей, по которым развиваются страны современного востока.

Первая модель – японская, по которой развиваются такие страны, как Япония, Южная Корея, Гонконг, идя по западно-капиталистическому пути и добившись наиболее заметных успехов в развитии. Для них характерно полное господство свободного конкурентоспособного рынка, обеспечение государством эффективного функционирования хозяйства страны, гармоничное использование традиций и новаций, то есть синтез трансформированных традиционных структур, норм поведения и элементов западноевропейского образца.

Вторая модель – индийская, к которой относится группа стран современного Востока, которые успешно развиваются по западноевропейском пути, глубоко не перестраивая при этом свою традиционную внутреннюю культуру. Здесь наблюдается симбиоз важнейших элементов западного образца – многопартийная система, демократические процедуры, европейский тип судопроизводства – и привычных для подавляющего большинства населения страны традиционных устоев и норм жизни, перешагнуть через барьер которых не представляется возможным. Страны, находящиеся на этой стадии развития – Индия, Таиланд, Турция, Пакистан, Египет, группа арабских нефтедобывающих монархий и другие, в принципе находятся в положении определенного равновесия, устойчивой стабильности; их экономика в состоянии обеспечить существование страны и народа. Существенная политическая стабильность для большинства стран этой модели, а ряд стран имеют тенденцию к перерастанию симбиоза в синтез (Турция, Таиланд).

Третья модель развития – африканские страны, которые отличаются не столько развитием и тем более стабильностью, сколько отстаиванием и кризисом. Сюда относится большинство африканских стран, некоторые страны исламского мира (Афганистан, Бангладеш), а также такие беднейшие страны Азии, как Лаос, Камбоджа, Мьянма (ранее Бирма). Несмотря на то, что в подавляющем большинстве этих стран в экономике весомую позицию занимают западные структуры, все же отсталая, порою первобытная периферия здесь более значима. Скудность природных ресурсов, низкий исходный уровень развития, отсутствие или слабость духовно-религиозного и цивилизационного фундамента обусловливают здесь ситуацию некомпенсируемого существования, неспособного к самообеспечению, с низким уровнем жизни.

Такие страны, как Китай, Вьетнам, решительно приступившие к трансформации общества, а также такие, как КНДР, где все еще впереди, не вписываются в рассмотренные выше три модели.

Западная цивилизация, истоки которой ведут в Древнюю Грецию, где, в отличие от восточной цивилизации, впервые возникли частнособственнические отношения, полисная культура, подарившая человечеству демократические структуры устройства государства, бурно развивалась к XV-XVII вв. вместе с формированием мировой капиталистической системы. В целом к концу XIX в. весь неевропейский мир был разделен между империалистическими державами.

Быстро развивающаяся, динамичная и агрессивная западная цивилизация с ее устремленностью ко всему новому, нетрадиционному, с ярко выраженным индивидуализмом свободной личности, с деятельностным преобразовательным вектором по отношению к природному и социальному миру, оказало мощнейшее влияние на все мировые очаги цивилизации, в том числе и на те исторические арены, где продолжало сохраняться первобытное и предклассовое общество.

Для индустриального общества характерен высокий уровень промышленного производства, ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного пользования (телевизоров, автомобилей); влияние НТР, обеспечившее дальнейшую последовательность нововведений в производстве и управлении; радикальное изменение всей общественной структуры, начиная с форм поведения человека и социального общения и кончая рационализацией мышления в целом.

В 60-70 гг. ХХ в. западная цивилизация в результате структурной перестройки экономики, выдвинувшей на лидирующие позиции новые, гибкие, наукоемкие отрасли в замен тяжелой промышленности, переходит в постиндустриальную стадию.

Сторонники концепции информационного общества (Д. Белл, О. Тоффлер) рассматривают в качестве доминирующего «четвертичный» информационный сектор экономики, следующий за сельским хозяйством, промышленностью и экономикой услуг, и считают, что информация и знание, а не капитал и труд, являются основой постиндустриального общества.

Т ермин «Цивилизация» (от лат. civilis - «гражданин») сравнительно высшая ступень культуры, которая следовала сразу после варварства.

Отмечают доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриальная («традиционная») цивилизация (охватывала все страны приблизительно до XVII-XVIII вв.) развивалась на основе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. Основным энергетическим источником являлась мускульная сила человека или животного.

Форма социальной организации - община, внутри которой имели место отношения ренты - налога, личной зависимостью работника от собственника средств производства (феодала или государства). Культура основывалась на устойчивых традициях социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию.

Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. В основе Индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинно-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных сил природы, научными информационными программами.

Происходят специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации свойственна культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам.

Предвосхищения такой («информационной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского) гуманистов XX в. (этика ненасилия Л. И. Толстого, М. Ганди). Такая цивилизация отличалась особой энергетической мощью информации, способствующей созданию принципиально новых орудий труда и технологий, освобождающей все сферы человеческую деятельности от рутины. При условии утверждения форм жизни, основанных на устойчивой демократии и культуре нового типа, - глобальной, планетарной, с ее идеалами космизма, коммуникации, взаимопонимания, информационная технология способна дать эффект. Стадиями экотехнологического развития являются:

1) общество с технологиями добычи;

2) господство аграрно-ремесленных технологий;

3) приоритет индустриальных технологий;

4) общество с сервисными технологиями.

Интеллектуализация технологий дает возможность планировать технологическое развитие. Профессиональная дифференциация выступает вместо классовой. Знание становится феноменом постиндустриализма. Вместо материальных стимулов к труду (как главных) на первый план выдвигаются мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального, благополучия и социальной защищенности человека.