Одобряют ли большие ученые избрание в джамаатах амиров?

 

Однако есть мнение, что если и можно мусульманам создавать группы и джамааты для богоугодных дел, то это должны быть т.н. «неформальные джамааты», то есть сообщества мусульман, не имеющие лидера и организации.

В пользу этого, например, может быть использовано мнение шейха Албани:

 

"...не следует нам назначать для этих джамаатов амиров, которым приносилась бы присяга, как халифу, хотя и не возбраняется иметь для каждого из этих джамаатов внутренний порядок и организацию" (текст взят из книги шейха Абдул-Мунима Салима "Метод салафи у шейха Насируддина Албани" стр. 233).

 

Впрочем, даже здесь, во-первых, не отрицается необходимость организации и дисциплины внутри группы мусульман, во-вторых, говорится о недопустимости избрания амира, которому бы приносился баят, что понятно и удерживает от крайности восприятия и утверждения амира такого джамаата как халифы, а, следовательно, от преувеличения его прав и обязанностей, что иногда имеет место в некоторых джамаатах

 

При этом, однако, есть недвусмысленные доводы других ученых в пользу дозволенности и необходимости общине мусульман при любых обстоятельствах иметь политическое (властное) руководство.

 

Шейх уль Ислам Ибн Теймиях сказал в его книге озаглавленной “Al-Siyaasah Al-Shar ‘iyyah” под заголовком “Обязательство наличия лидера”:

 

«Это является обязанностью знать, что лидерство над людьми является одним из самых важных обстоятельств ислама»(6).

 

Как мы видели выше, ссылаясь на хадисы Пророка (салла Ллаху алейхи ва салям) об обязательности выдвижения амира в путешествии или среди даже малой группы мусульман, шейх Ибн Теймиях считает наличие амира обязанностью мусульман.

 

Обязанностью мусульман, живущих в немусульманских странах, считал избрание ими себе единого амира шейх Ибн Бааз.

 

«Вопрос Шейху Абдуль Азиз Ибн Базу, рахматуллахи алейхи:

 

Является ли обязательным для мусульманских меньшинств, проживающих в кяфирских странах, избрать амира или главного для их джамаата или можно жить им под тенью куфра?

 

Ответ: Обязательно для них собраться для избрания главного над ними в ком видят они благочестие, если возможно это для них. Сие есть наиважнейшее дело (хезе агамму муггиммат)!!! Что бы амир этот действовал для осуществления интересов их, что бы помогал им в том, что будет иметь пользу для них, используя при этом путь, который не сможет стать причиной причинения вреда им, а также не станет поводом для репрессий со стороны государства. То есть, это должен такой путь, против которого государство ничего не сможет иметь против (или не будет иметь против), так что не станет он причиной проблем для них. Пусть изберут они для амирства самого лучшего из них или кто сможет принести им наибольшую пользу, так как в этом избрании общая польза. Изберут под именем главы объединения или главы джамаата в городе" ("аль-Акаллиятуль муслима "шейхи ибн Усеймин, ибн Бааз. Издательство "даруль Ватан", стр.26).

 

Шейх Абдуль Рахман Абдуль Халик сказал:

 

«Безусловно, это правило применяется по аналогии к джамаату тех, кто мигрировал в немусульманские страны. Поэтому нам как мигрантам-мусульманам запрещается оставаться в разделённом состоянии. Это обязанность для нас объединится в один джамаат, который бы имел одного лидера. Мы должны изучать религию Аллаха, призывать других к этому, и применять иные ранее упомянутые принципы. Посланник Аллаха (салла Ллаху алейхи ва салям) никогда не оставлял Медины не назначив там лидера, и постоянно думал, что большинство оставшихся это женщины и дети»(7).

 

Спросили у салафитского шейха Мунаджида:

 

«Разрешено ли сёстрам, занимающимся распространением салафитского призыва, выбирать из своей среды амира для того что бы он (амир) контролировал, всё ли сделано и всё ли основано на методологии “праведных предков” и если внутри их сообщества нет иных лидеров кроме как из салафитов?

 

Ответ: Они должны иметь амира, для организации их дел так, чтобы не было беспорядка. Этот принцип распространяется на каждую группу, находящуюся в поездке или дома или ещё где-либо. Если они назначают кого то амиром, то они должны повиноватся ей, потому что цель избрания амира это подчинение амиру. А Аллах знает лучше!»(8).

 

6. Дозволенные и запрещенные «джамааты»

 

Есть, однако, разница между джамаатом, дозволенным и предписанным Шариатом, и тем, создание которого Шариату противоречит и влечет к фитне. Эти вопросы в своих исследованиях блестяще разобрал шейх Ибн Бааз:

 

«И в любой исламской стране, если в ней есть много групп, созданных для распространения благого, взаимопомощи, сотрудничества в праведности и богобоязненности среди мусульман, без разногласий между желаниями приверженцев, тогда это - добро, благословение и несет великую пользу.

 

Однако, если каждая из них (этих групп) объявляет, что другие - в заблуждении и обрушивается с нападками на их деяния, тогда это - величайший вред, и его дурные последствия очень серьезны.

 

Тогда мусульмане обязаны выяснить истинное состояние дел и обсудить это с каждой группой, и искренне увещевать их о том, что они должны вернуться на путь, установленный Аллахом Своим рабам, и на тот (путь), к которому призывал наш пророк, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).

 

Затем, если кто-то игнорирует это (увещевание), продолжает упорствовать из-за личной выгоды или иных целей, известных только АЛлаху, тогда на тех, кто знает реальное положение ложится обязанность распространить известия относительно них (упорствующих) и предостеречь от них, так чтобы люди могли избегнуть их пути, и чтобы те, кто не знает сущность их дела, не были вовлечены в него и не были сбиты с пути, не отклонились от прямого пути, которым Аллах повелел следовать нам» (Маджму'у-ль-Фатауа уа Макаляту-ль-Мутанаввийа 5/202-204).

 

Вопрос: "...и ученики знания ссылаются на Вас и других ведущих ученых и спрашивают их. Что Вы посоветуете им? Посоветуете и одобрите ли Вы вхождение (т.е. присоединение) в различные группы, такие как "Джама'ату-ль-Ихъуан", "Джама'ату-т-Таблиг", "Джама'ату-ль-Джихад" и т.п., или Вы посоветуете им оставаться на пути поиска знания вместе с учениками знания из тех, кто призывает к пути саляф (праведные предшественники из сподвижников, их последователей и ученых Ислама)?"

 

Ответ: "Хвала АЛлаху, и да ниспошлет Аллах благословения и мир Своему пророку. Мы советуем им всем объединиться на одном пути, и это - путь поиска знания и достижения понимания Книги и Сунны, и следовать манхадж (методология) ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а. Я советую им всем, чтобы их целью всегда было - следование Книге и Сунне, и методологии ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а, и чтобы они называли себя: "ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а", или: "последователи саляфу-с-салих". Но что касается тахаззуб (разделение на партии) на "Ихъуану-ль-Муслимин" или "Джама'ату-т-Таблиг" или другие группы, то я не советую это. Это - ошибка.

Скорее, мы советуем им быть на вместе на одном пути, единым джама'атом, призывая друг друга к истине и приверженности ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а. Это - правильный способ предотвратить разногласия. Но если имеются различные группы на одном и том же пути, группа в одном месте, вторая - в другом, но все они следуют пути праведных предшественников, придерживаясь Книги и Сунны, призывая к Аллаху и будучи приверженными ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а, без тахаззуб и без та'ассуб (слепое следование), то это - не вредно, даже если существует много групп, пока их путь и их цель - едины" (из серии записанных на аудиокассету вопросов, которые были заданы шейхом Абу-ль-Хасаном Аль-Мисри в доме шейха Абду-ль-'Азиза ибн База, 6 Зу-ль-Хиджжа 1416 г.х. (24 апреля 1996).