Глава V. Европейская философия XVII - XIX вв.

XVII в. - время, обозначающее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Основная проблема философии заключалась в решении важных вопросов: каким образом человек познает мир? Что здесь важнее - разум или чувственный опыт? Мыслителей, которые считали важным в процессе познания разум, называли рационалистами (ratio - разум). Мыслителей, считающих основным в процессе познания чувственный опыт, называли сенсуалистами (sensus - чувства).

Основы рационалистической традиции Нового времени были заложены французским философом Рене Декартом (1596 - 1650).

Р. Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Ф. Бэкон сыграл в истории английской философии. Но Декарт, так же как и Бэкон, не был представителем науки и философии только своей страны. Он обобщил достижения всей европейской науки. С его именем, связаны крупнейшие преобразования в естественных науках ХУП в. возникновение нового направления в философии, противоположного схоластике, развитие многих политических идей в защиту демократии и свободы.

Декарт происходил из богатой и старинной дворянской семьи. Он получил прекрасное образование. Сначала – в коллегии Ла Флем, предназначенной для детей французского дворянства, Декарт изучал греческий и латинский языки, математику, философию. По окончании коллегии внимание философа привлекли правовые науки, которыми он занимался, пока не поступил в 1617 г. на военную службу. За время службы в войсках Морица Нассаусского, а затем в войсках баварского курнфюрства Декарту удалось побывать во многих городах Голландии, Германии и установить научные связи с выдающимися европейскими учеными того времени.

Ввиду отсталости Франции философ не имел благоприятной обстановки для научной работы. Декарт, идеолог нарождавшейся французской буржуазии, был вынужден покинуть Францию и после долгих скитаний переселился в 1629 г. в Нидерланды, где прожил до 1649 г. Незадолго до смерти Декарт переехал по приглашению королевы Христины в Швецию.

Критика схоластики. О своих занятиях естествознанием и философией Декарт говорил ученикам, что его лабораторией является сама природа и что принципы новой философии он черпает у природы, а не в фантастических построениях прошлого. Он был противником схоластики, резко выступал против теологии и мистики, хотя и не был атеистом. Стремясь создать систему знания, дающую возможность более совершенного и эффективного воздействия человека на природу, Декарт был вынужден обратиться прежде всего к критике состояния наук и прошлых философских систем. Что без опровержения схоластики нельзя было обновить знание и построить новую философскую систему, дающую достаточный простор для дальнейшего научного прогресса.

Изучая состояние наук и философии предшествующего периода, Декарт, указывал на необычайную разбросанность открытий, не связанность знаний в различных областях науки и на противоречивость многих мнений, распространенных среди ученых. Он обратил также внимание на то, что в науках отсутствовал единый принцип, который объединял бы всё накопленное знание и сделал бы возможным логически стройное развертывание всей совокупности знаний из одного источника, из одного безусловно достоверного положения. Он призывал ученых не поддаваться обаянию иногда красиво построенных, но ложных теорий и заняться поисками – экспериментальным и дедуктивным путем – таких сведений о природе, которые имели бы обоснованный характер.

Отчетливость, достоверность и ясность знания. Для того, чтобы знания стали обоснованными и превратились действительно в науку, по Декарту, требуется их вывести из единого достоверного принципа.

Это требование Декарт пытался осуществить, используя данные естественных наук той поры. В первой половине ХУП в. из всех наук наибольшее развитие получили механика и математика. Декарт считал, что в математике в противоположность другим областям знания вся система доказательств выводится из достоверной основы, что там нет случайности. А эту особенность он считал весьма важной для всякой науки, для всякой системы знаний. Если наука, считал Декарт, поднимется на высоту математической достоверности, она приобретет такое же значение в практической жизни людей, какое имеет математика.

Отсюда задача, выдвинутая философом перед наукой: найти специфические для науки пути, ведущие к истине. При этом перед исследователем открывались два возможных пути нахождения истины. Один путь – эмпирический – путь к отысканию достоверного, доказанного, проверенного опытом – лежит через индукцию и анализ; другой путь – путь к объяснению всего мира из доказанного, достоверного исходного принципа – лежит через дедукцию и синтез. Декарт не отбрасывал первого пути. Однако Декарт - ученый, видевший в разуме источник всякого знания, провозглашавший могущество человеческого разума. Поэтому он и считается основателем философского рационализма.

В основных своих сочинениях – «Размышления о первой философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе для руководства разума и отыскания метода в науках» - Декарт ищет ответ на вопрос, каков должен быть путь к отысканию достоверного, точно определенного исходного принципа. Если удастся положительно разрешить вопрос об отыскании этого исходного принципа, то задача, стоящая перед наукой, будет разрешена.

Этим принципом, по мнению Декарта, является ясность и отчетливость. Знание, которое является ясным и отчетливым, тем самым уже становится достоверным. Для Декарта критерий истинности или ложности идей находится в сфере сознания. Качество сознания («ясность и отчетливость») – вот что решает вопрос об истинности полученного знания.

Правила отыскания истины. Декарт в работе «Рассуждения о методе для руководства разума и отыскания метода в науках» говорит о четырех правилах для поиска истинного знания.

Первое правило состоит в том, чтобы считать истинным только то, что с очевидностью признается таковым. Это означает, что следует тщательно избегать поспешности в научном исследовании, следует принимать в свои суждения только то, что представляется уму вполне ясно и отчетливо и что ни в коем случае не возбуждает сомнения.

Второе правило требует разделить каждое из возникших затруднений на столько частей, на сколько это вообще возможно и требуется сделать для личного разрешения рассматриваемых затруднений. Каждую частную задачу решить гораздо проще, чем всю проблему в целом, а разрешив каждую задачу отдельно, ученый тем самым создает почву для разрешения общей задачи.

Третье правило требует упорядочить мышление человека. Декарт считает, что ученый должен начинать исследование с наиболее простых и легко познаваемых предметов и постепенно восходить, как по ступеням, до познания сложных предметов и явлений, допуская существование порядка даже среди тех, которые не следуют естественное друг за другом.

Четвертое правило требует во всех областях знания составлять полный перечень и общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого наукой в этой области не упущено.

Роль сомнения в познании. Декарт пришел к осознанию необходимости всеобщего сомнения в прошлых сведениях о природе. Он видел, что в науке нет практически ни одного бесспорного пункта; он видел столкновение мнений при объяснении одних и тех же фактов, причем противоположные мысли высказывали великие ученые. Поэтому Декарт требовал пересмотра всех накопленных знаний. Он считал, что необходимо отвергнуть всё знание, являющееся вероятным.

Мыслю, следовательно, существую. Если последовательно подвергнуть сомнению, критике все области знания, то останется ли у человека какое бы то ни было достоверное начало, которое сохранит свое содержание и свою достоверность. Очевидно, рассуждает Декарт, что единственное, в чем я не могу сомневаться, это то, что я сомневаюсь. Но процесс моего сомнения есть не что иное, как акт мышления.

Можно усомниться даже в собственном существовании, в существовании всего мира, но, заключает Декарт, я как мыслящий, видящий, сомневающийся сохраняюсь и этим доказываю свое существование. Так Декарт приходит к своему знаменитому положению «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Именно это положение и есть, по мнению Декарта, первая отчетливая и ясная истина, результат сомнения и одновременно отправной пункт для дальнейшего процесса мышления.

Философ считал, что об это доказательство разбиваются и рушатся самые крайние скептические предположения, что оно не может быть поколеблено, что оно сохраняет силу и проносит достоверный принцип сквозь все скептические предположения и поэтому может быть признано за основу для построения новой системы знания.

Признав мыслительную деятельность человека за решающее в его жизни, Декарт считал разум единственным, что делает его человеком. Разум, по Декарту, отличает человека от животного, разум возвышает человека над природой, разум подвергает все сомнению, и разум же осуществляет открытие положительного и достоверного знания.

Итак для Декарта уникальный смысл человека раскрывается в феномене cogito, исходя из которого, выводится существование «я». Картезианский человек является одновременно и субстанцией и единством всех актов cogito, следовательно, существование индивида обосновывается фактом мышления. Поэтому для философа человек существует в качестве человека только тогда, когда он является мыслящим существом, и только в мышлении коренится онтологическая сущность его личности.

Мышление Декартом понимается как атрибут и сущность человека, включающей в себя все сложные многогранные изменения, происходящие внутри нее. Это и интеллектуальные параметры, и воображение, и память, и чувство, и различные ощущения, которые может испытывать человек. Как мы видим, мышление оказывается необходимой жизненной обязанностью любой личности, ее главной отличительной чертой от животных и физических объектов.

Неслучайно Декарта считают мыслителем, с которого, по большому счету, начинается современная европейская философия, чьи взгляды определили в качестве ведущей антропологическую проблематику философского дискурса. Так М.Мамардашвили (один из глубоких и интересных отечественных мыслителей XX в.), который считал себя последователем декартовских традиций, полагал, что в принципе cogito заложена одна из важных для человеческого существования идей – идея о том, что человек является существом способным сказать о себе: «я мыслю, я существую, я могу». Поэтому для него (для человека) бытие мира во многом определяется и становится зависимым от условий личного труда и духовного усилия, свободы воли к своему освобождению и развитию.

Если, как пишет отечественный мыслитель, данный принцип не будет работать и воссоздаваться каждый раз в человеке как единственно возможный, то это неизбежно приведет к состоянию нигилизма, заключающемся в невозможности и нежелании предпринимать какие – либо усилия по изменению существующей реальности и самого себя. Человек всегда будет полагаться на некое, вне его работающее устройство, решающее проблемы его личностного и социального существования. Ему будет казаться, что в мире он ничего не может создать и изменить, могут все другие, но не он сам. Отсюда, у него возникает абсолютное убеждение в наличии самодействующего, за него исполняющего механизма социального и морального бытия. Принимая cogito в качестве принципа ответственного существования, личность начинает осознавать, что в вечно изменчивом и становящемся бытии всегда есть место для нее, и ее действий при условии, что она будет начинать с себя самой критическое переосмысление реальности.

Cогласно философии Декарта, в самом акте сомневающейся мысли заложена несомненность существования человека. Декартовское «сомнение» выступает в качестве существенного методологического приема, позволяющего приблизиться к истине. Оно носит не разъедающий, абсолютно скептический характер. Напротив, оно предполагает собственное преодоление. Неслучайно, мыслитель, характеризуя «сомнение», ссылается не на античных скептиков, не знавших границ своего скепсиса, а на Сократа. Поэтому основную свою задачу он усматривает в том, чтобы найти твердые основания для познания реальности, прибегая к сомнению как верному средству для данного познания. В реализации принципа cogito философ видит единственную возможность личности индивидуализироваться и определить свою сущность, что означает так же для нее признание процесса постоянного сотворения и развития как объективно необходимого и подлинно насущного.

Конечно, Декарт абсолютизировал значение разума в жизни человека и той социальной реальности, в которой он пребывает. Можно говорить о том, что поставленная мыслителем проблема обретения человеком своей сущности при наличии отчетливых, ясных а, следовательно, истинных суждений, в дальнейшем получила свое логическое обоснование в требовании, предъявляемом европейской культурой к человеку: «мыслить последовательно и непротиворечиво и во всем соответствовать самому себе». Поэтому неслучайно данный тезис получил у Мамардашвили столь значимое аксиологическое звучание: «Дьявол играет с нами, когда мы не мыслим точно». Здесь понятие дьявола обозначает все то отрицательное, деструктивное, иррациональное, что может происходить в жизни человека. Только точное мышление дает человеку ясное самосознание и установление подлинной идентичности.

Обретение подлинности человеческого существования раскрывается Декартом и в его правилах морали, следующих из рационалистического метода. Наиболее важным здесь оказывается правило, в котором французского философа далекого семнадцатого столетия можно увидеть в качестве современного экзистенциально настроенного мыслителя, для которого развитие самой личности зависит от нее самой, а не от внешних обстоятельств жизни. Как пишет Декарт: «Третьим моим правилом было всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное». Данное рассуждение Декарта, с одной стороны, свидетельствует о принятии им этических принципов античных стоиков, идеи которых были в то время достаточно популярны, но с другой, – оно говорит о том важном, с точки зрения философа, для мыслящей личности принципе, следуя которому она раскрывает объективную логику бытия мира и человека, и усматривает причину своего удачливого или неудачливого взаимоотношения с реальностью в первую очередь в себе самой. Французский мыслитель заставляет человека проявить силу свой воли, а не отчаиваться перед лицом различного рода явлений и оправдывать свое бездействие, апеллируя к внешним обстоятельствам. Человек оказывается в той степени человеком, насколько он готов искать себя, и защищать свою идентичность.

Таким образом, обозначив правила морали, Декарт тем самым в своей концепции связал воедино рационально – этические параметры бытия человека. В этом мы видим его генетическую взаимосвязь с античной философией и в частности с философией Сократа, с его идеей о взаимосвязи знания и добродетели. По Сократу, деятельность человека, его практика бытия, всецело зависят от знаний о благе, о доблестях и следующих из этого целей и дальнейших поступков. Сократ был убежден, что если человек будет иметь в своем знании представление о добре и зле, то он никогда преднамеренно не совершит злого поступка.

Последнее может произойти только в том случае, когда иллюзорное благо принимается за настоящее. Никогда человек не творит зло умышленно. И в этом заключается онтологическая сущность добра: оно единственно желанно, если известно. Сократ полагал, что добродетель выступает всегда как знание, поэтому истинное бытие человека заключается в следовании такой жизни, которая освящается светом разума. Следуя за Сократом, Декарт рассматривает разумного человека как знающего о том, что его собственное сознание, есть нечто определенное и отличное от внешнего мира. В силу чего res cogitans (мыслящая субстанция, дух, сознание) стала у него отличаться от rex extensa (объективного мира) то есть всего того, что находится вне разума индивида. Утверждение различия между мыслящей и природной субстанцией привело к тому, что они оказались максимально независимы друг от друга.

Итак, для французского мыслителя человеческий разум, возведенный на престол высшего авторитета, обладает несомненным качеством непогрешимости, если он следует ясным и четким принципам. Безусловно, можно говорить о том, что философия Декарта провозглашала рождение нового «я», для которого собственное рациональное самосознание выступало в качестве первичного принципа. Оно подвергает сомнению все, кроме самого себя, противопоставляя себя всему миру и пропуская все через критическое мышление. В этом контексте, человек предстает в качестве ответственного и рационального существа, для которого объективный смысл реальности может быть понят и принят как личностный смысл.

Если Декарт выразил свое приоритетное отношение к бесспорному бытию мыслящего «я», его величию и несомненной значимости, то Блез Паскаль (1623-1662) столь же решительно обосновал онтологическое ничтожество человека и поставил под сомнение способность человеческого разума постигать природу и подчинять ее себе. Первоначально в своих идеях Паскаль был достаточно близок к познавательному оптимизму Декарта, он так же, как и любой картезианский последователь полагал, что человек характеризуется в качестве рационально мыслящего существа, и в этом его значение, ценность и основное достоинство. Следуя рационалистической традиции, он развивает преобладающие в философии того времени представления о достоинстве и величии человека находя многообразные доказательства того значимого места, которое она занимает.

Одним из таких преобладающих признаков особого положения человека, по мнению Паскаля, является осознание ею бесконечности и необъятности Вселенной и того скромного места, которое он занимает. Особенно явственно это просматривается в его знаменитом размышлении о человеке как о «мыслящем тростнике». В нем раскрывается двойственная характеристика человека, раскрывающаяся в антиномичности его бытия: осознание одновременно состояний величия и ничтожества. Здесь самосознание достигает своей предельной ясности, и обновленная антропологическая мысль уясняет свое особое место во Вселенной. «Человек, – пишет Паскаль,– всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает»^.

Не случайно, с точки зрения некоторых представителей современной европейской философии, Паскаль – это один из наиболее несоответствующих своему рационально – оптимистичному веку мыслителей, философ экзистенциальной устремленности, для которого бытие человека предстает как расколотое на две части самоосознание. Так Мартин Бубер (1878-1965) в своей работе «Проблема человека», пишет о том, что высказывание французского мыслителя о человеке как «мыслящем тростнике», демонстрирует не подражание мировоззренческой позиции стоиков, а выражает новое самообладание человека, который осознал состояние своей бездомности посреди бесконечного. Здесь главным становится именно знание, которое приобретает человек о своей отличительности от всего остального. Человек – это единственное существо, которое сознает свою нишу во Вселенной, и это знание сохраняется в нем навсегда. Важно то, что человек не просто в качестве единственного творения решил познать мир, а то, что ему известно отношение между ним и этим миром. Таким образом, пишет Бубер, прямо из среды мира возникает нечто к этому миру обращенное.

Итак, у Паскаля человек, сознавая свое ничтожество, обретает одновременно с этим знанием и свое величие. «Уясним же, – говорит он,– что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы неспособны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность». Здесь величие и ничтожество предстают в качестве своеобразных диалектических противоположностей, которые взаимодополняют, обуславливают и в тоже время исключают друг друга, в результате чего образуется противоречивое и нерасторжимое единство. Антиномичность данных понятий выражается в различии их интерпретации и понимания. Так с одной стороны, признавая себя в качестве ограниченного, недостаточного и обусловленного существа человек перечеркивает свое подлинное значение, объективную саморефлексию и впадает в состояние безысходности и совершенной бессмысленности. Это одно из опасных последствий, которое может поджидать человека на пути познания себя и мира.

Поэтому совершенно верно охарактеризовал данное состояние сознания известный российский историк Ф. Зелинский: «Отчаяние – это интеллектуальная смерть». Действительно, отчаявшись, человек оказывается в состоянии полного неприятия себя, нежелания предпринимать какие либо действия, что, в конечном счете, логично завершается для него апатичным умонастроением и безразличием ко всему происходящему.

Но, с другой стороны, именно состояние осознания своего ничтожества может наоборот заставить человека преодолеть данное чувство и действовать вопреки ему, двигаясь к подлинной реализации личностного совершенства. Зачастую только пройдя путем страдания и принятия своего несовершенства, человек может реализовать свой индивидуальный проект. В этом смысле здесь трудно не согласиться с Паскалем, для которого достоинство и величие человека состоят не в том, чтобы прийти к одной из этих крайностей, а в том, чтобы, касаясь этих крайностей, заполнить промежуток между ними и осознать смысл своего бытия.

Человек раскрывается для французского мыслителя в двойственном, противоречивом характере. На этом противоречие основывается весь драматизм человеческого бытия: с одной стороны, индивид, преодолевая настоящее, устремляется в будущее, с другой, – он прекрасно понимает, что никогда не сумеет достичь желанной цели и обрести гармонию с самим собой и окружающим миром. Противоречивость личности и составляет суть ее относительной устойчивости и равновесия, поэтому, как только человек устремляется к одной из своих крайностей, это заканчивается для него потерей самого себя. Вот почему тот, кто ставит цель «уподобиться ангелу, становится зверем» как и наоборот: тот, кто становится зверем может преследовать цель уподобиться ангелу. Того же, кто хочет развить свои позитивные качества до абсолютного совершенства, того со всех сторон начинают обступать пороки.

В этом контексте, Паскаль выступает как критик Декарта, поскольку последний не соглашается признавать человеческой ограниченности и ничтожества и провозглашает всемогущество человека. Активная позиция человека в мире для Паскаля оказывается неприемлемой, так как разум не в состоянии объективно постичь реальность. Именно данное обстоятельство является решающим, потому что оно подрывает уверенность человека в самом себе, в своей самости и заставляет его каждый раз перепроверять представления об истине и заблуждении, добре и зле, будущем и настоящем. Антропологическая характеристика человека в сравнении с Декартом у Паскаля достаточна снижена. Если у Декарта моральные принципы следуют из жизнедеятельности самого человека, и в силу этого они носят оптимистичный, утверждающий характер, то у Паскаля источник морали коренится в Боге. Отсюда у этих мыслителей разное прочтение рациональности и морали: у Декарта они помогают определить человека через саморефлексию и самореализацию личности, у Паскаля – подчинить разум вере, а личность обратить устремленной к Богу.

Итак, для Паскаля человек предстает как трагическое соединение противоречий, то есть такое явление, которое не может быть постигаемо и рационализировано до конца. Единственная возможность, которая может снять данное противоречие, заключается в обращенности человека к вере, позволяющее ему найти относительную гармонию с миром и разрешить в какой – то степени драматизм человеческого существования, глубоко укорененный в его сущности.