Западники и славянофилы в 40-50-х гг. XIX в.

В России сложились первые социально-философские школы – западники и славянофилы. Славянофилы выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по их мнению, заключалась в отсутствие в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве. Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после напечатания «Философического письма» П.Я. Чаадаева (1794-1856),которое ориентировало Россию на Западный путь развития.

Чаадаев в эпатирующей форме поставил проблему несоответствия величия России ничтожеству ее повседневного существования. Запад в его философических построениях выступал как бы идеальной моделью, а Россия страной, о которой Провидение было мало озабочено и поэтому она просто «заблудилась на земле». Основания для такого поистине глобального вывода – оторванность России от того исторического пути, которым шел Запад. Оценки Чаадаевым русской истории были очень суровы: «Нам не было дела до великой мировой работы», «мы – пробел в нравственном миропорядке», «в крови русских есть нечто враждебное истинному прогрессу» и т.п.

Герцен характеризовал чаадаевское письмо как «выстрел, грянувший в темную ночь», который к 40-м годам XIX века разделил мыслящих людей на славянофилов и западников

 

Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли литераторы А. Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков. Историческим воззрениям славянофилов была присуща идеализация старой допетровской Руси, которую славянофилы представляли себе гармоничным обществом, лишенным противоречий, не знавшим внутренних потрясений, являвшим единство народа и царя, «Земщины» и «власти». По их мнению, со времен Петра I, произвольно нарушившего органическое развитие России, государство стало над народом, дворянство и интеллигенция оторвались от народной жизни. Западники – направление русской общественной мысли, родившейся так же в 40-х годах XIX в., противостоящее славянофилам. В московский кружок западников входили А. Герцен, Т. Грановский, Н. Огарев. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений Западной Европы.

Главным вектором полемики славянофилов и западников, стала оппозиция «Россия–Европа» в связи с прогнозированием будущего страны. То, что одними расценивалось как благо, другими интерпретировалось как причина ее экономической отсталости и духовного застоя. Спор был вокруг русской общины. Славянофилы возлагали большие надежды на общинные принципы жизни народа. С этим не могли согласиться западники: «Что мне в том, что живет общее, когда страдает личность?» Критика Запада у славянофилов – это в первую очередь критика «мещанства», католицизма и протестантизма, а защита России – это апология православия. Перед Россией, считали они, стоит великая задача: не только свою жизнь построить на подлинно христианских началах, но донести принципы этой жизни до людей всей земли. Россия должна указать человечеству дорогу к истинному братству и истинному единению – соборности. Это понятие, не имеющее точных эквивалентов в других языках, было введено А.С. Хомяковым как выражение «свободы в единстве» на основе православной веры.

Диаметрально противоположную точку зрения на развитие русской истории и место России в мировой культуре высказывали западники. В отличие от славянофилов, исходивших из того, что Европа, отжившая свой век, загнивает и настаивавших на исключительном своеобразии исторического развития России, западники утврждали принцип всеобщности исторического развития человечества, получивший в силу ряда обстоятельств наиболее адекватное и полное выражение в Западной Европе, в силу чего ее исторический опыт приобрел универсальное значение.

 

В.С. Соловьев (1853 – 1900)

 

Владимир Сергеевич Соловьев родился в семье известного российского историка С.М. Соловьева, автора 29-томной «Истории России с древнейших времен». Он окончил Московский университет сначала по физико-математическому, а затем историко-филологическому факультету. В 1874г. защитил магистерскую диссертацию («Кризис западной философии»). В 1877г. уехал преподавать в Санкт-Петербургский университет, однако, в 1881г. его преподавательская деятельность навсегда прекратилась, когда во время лекции он обратился с призывом помиловать убийц Александра II. Умер В. Соловьев в 1900 г. в возрасте 47 лет.

В. Соловьев – религиозный мыслитель. Но становление философского мировоззрения В. Соловьева было обусловлено поисками путей преодоления кризиса, который переживала в 60-е - 70-е годы XIX в. официальная церковь России, еще не адаптировавшаяся к бурному прогрессу научного знания (это уже произошло с западным христианством). В социальном плане русское православие проводило политику «охранения основ», являясь охранителем феодальной идеологии. Идея православия – приверженность традиционному в жизни России.

По мнению В. Соловьева, существуют три источника познания мира: знание о реальном мире дается наукой; об идеальном мире – философией; об абсолюте (боге) – только верой. Поэтому следует создать систему цельного знания, которое получило у него название «всеединство». Необходимость принципа всеединства обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т.п. Даже наша Вселенная, замечает Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связанное целое.

Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем взаимопроникновении конкретное единство, определенную целостность. Отсюда следует, что, постигая истину в своей теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, т.е. стремиться к познанию «всего во всем», в развивающемся в «полярных определениях» единстве.

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается по Соловьеву, лишь «цельным знанием». По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение) единство, синтез теологии, философии и науки. Развивая идею цельного знания, Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью умозрительной (отвлеченной) философии, так и невозможностью возврата к теологической системе и ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза «диктует» сама реальность, осмысленная разумом человека.

Картину «всеединства» может создать, по мнению Соловьева, свободная теософия, которая должна включать в себя теологию, философию и науку. Он считал, что свободная теософия есть органический синтез теологии, философии и опытной науки, и только такой синтез может включать в себя цельную истину знания: вне его и наука, и философия и теология суть только отдельные части или стороны, оторванные органы знания и, не могут быть адекватны самой цельной истине.

В. Соловьев в рамках религиозной философской методологии предлагает свой вариант истории. История человечества начинается у него с семьи, которую он понимает как примитивный человеческий организм, еще близкий к биологическому состоянию, названному «экологической ступенью». За ней следует та ступень человеческого развития, когда вместо чисто материального производства зарождается общение между собой всех человеческих индивидов, что он называет «политической ступенью». И, наконец, возникает ступень духовного общения людей, которую он называет «церковью». Однако, в религиозном плане он не был устойчив. Как известно, византийско-московское православие он считал язычеством. Римский католицизм одно время он чрезвычайно превозносил, но в последнее десятилетие своей жизни явно к нему охладел. Известно о его сочувственном отношении и к протестантизму. Он мечтал о соединении церкви, но на каких путях оно могло бы произойти, об этом ясных свидетельств у Соловьева не имеется.

Важнейшая идея, которая красной нитью проходит через все рассуждения Вл. Соловьева о всемирной истории, – идея о ее единстве, целостности. История рассматривается Соловьевым в контексте такого широкого понятия, как «мировой процесс». В рамках последнего история человечества предстает как прямое и неотделимое продолжение истории природы. «Мир природы» и «мир истории» имеют ряд общих черт, но между ними есть существенные различия. Главное отличие заключается в том, что форма человеческая может беспредельно совершенствоваться, оставаясь при этом тою же. Она способна вместить в себя все, стать орудием и носителем всего, к чему можно стремиться – способна быть формою совершенного всеединства, т.е. божества. Поэтому для Соловьева исторический процесс совпадает с Богочеловеческим.

Учение о вечном идеальном человек и о человечестве как едином существе является самым устойчивым положением историософии Соловьева. В природе каждое существо ограничено, условно и преходяще. Человек же безусловен и вечен не только в Боге, но и в самом себе, ибо в нем присутствует безусловная идея человека идеального. Идеальный человек есть универсальное и вместе с тем индивидуальное существо. В каждом человеке действительно и существенно корениться идеальный, абсолютный человек.

Человек идеальный в реальном бытии представлении человеческой личностью. Ей изначально принадлежит «отрицательная безусловность» в том смысле, что она не хочет и не может удовлетвориться никаким ограниченным содержанием, но одновременно она не хочет и не может насильственно подчиняться общему, растворяться в нем. Этому соответствуют силы ее сопротивления, такие как индивидуализм, переходящий в эгоизм. И все же личность должна сознательно и добровольно исходить, отрекаясь от своего эгоистического самоутверждения, из того, что она может достигнуть «положительной безусловности» и полноты бытия в Боге. Но такое самоотречение не приводит к потери индивидуальности, напротив, только в нем обнаруживается истинное Я и его совершенная жизнь в Боге. Отвергая добровольную причастность Богу, человек становится рабом природы. Этот принцип эгоистического самоутверждения, перенесенный на общество, несет с собой разобщенность, когда отношения людей строятся на основе борьбы за существование, которая порождает безмерные страдания.

Задача человека как разумного и духовного существа не ограничивается собственным спасением, но состоит в стремлении к преодолению всех проявлений зла и несовершенства мира. Посредством наук, искусства и общественных учреждений человечество стремиться к совершенствованию жизни и логично приходит к идее совершенной жизни, совпадающей с божественным предопределением.

На пути к Царству Божьему люди должны опираться на общество построенное на нравственных принципах добра и правды. Моральный миропорядок основан на трех началах: на чувствах переживания стыда, сострадания(жалости) и благоговения(благочестия). Идеал такого общества Соловьев видел в свободной теократии, при которой нравственная власть принадлежит Церкви, сила – царю, как персонифицированному выразителю государственности, а право живого совета с Богом – пророкам, «обладателям ключей будущего».

Царство Божье требует совершенной общественной организации. Нормальным обществом Соловьев считал то, в котором все сферы общественной жизни, сохраняя свою относительную самостоятельность, взаимно дополняют друг друга так, что их положительные действия взаимно усиливают, а отрицательные нейтрализуют друг друга.

Между обществом и личностью, согласно Соловьеву, нет принципиальных различий, ибо общество может быть понято как дополненная, или расширенная личность, а личность как сжатое, или сосредоточенное, общество. Человек изначально является существом лично-общественным.

Важнейшим органом «общественного тела» по Соловьеву является государство, которое выступает по отношению к обществу прежде всего как собирательный орган, заключающий в себе полноту положительного права, с помощью которого оно обеспечивает необходимый минимум добра и порядка, не допускающих торжества зла.

К функциям государства Соловьев относит защиту от зла, внутреннего и внешнего. Обязанность граждан заключается в воинской службе и отчисления налогов. С точки зрения нравственного критерия, государство есть «собирательно- организованная жалость» по отношению к слабым и обездоленным, гарантия защищенности каждой личности. Отсюда, в свою очередь, следует, что каждая личность обязана выполнять свой нравственный долг по отношению к государству.

 

Н.А. Бердяев (1874 – 1848).

Николай Александрович Бердяев – один из крупнейших представителей философии «русского зарубежья». Увлечение марксизмом, участие в социал-демократическом движении стали причиной ареста и исключения из университета (1898г.). После октябрьской революции 1917г. Бердяев вступил в идейный конфликт с новой властью, за что был выслан за границу в 1922г.

Философию Н. Бердева можно квалифицировать как экзистенциализм. Центральная категория его философии – свобода. Человек, его тело и дух находятся в плену у мира, некого призрачного бытия, что есть следствие грехопадения человека. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, выйти из рабства в свободу. Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку он есть подобие бога – творца. Свобода и творчество неразрывно связаны. Свобода и предполагает творчество, а творчество предполагает свободу. Эта идея наиболее полно выражена в работе Н. Бердяева «Смысл творчества».

Центральное место в философской системе Бердяева занимает философская антропология – учение о свободе человека и его духовности, – которая разворачивается как историческая драма борьбы природного и духовного начал в человеке и его истории.

Исходной философской установкой Бердяева является положение, что только целостный человек, вкорененный в глубины бытия и воодушевляемый Богом, может служить основанием и целью сущего. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть и сама подлинная реальность. Хотя о духе нельзя выработать понятия, но можно уловить его признаки. К последним Бердяев относит свободу, творчество, любовь, красоту, добро как Божественное откровение.

Духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание, превышающее его природные данные. Сознание и самосознание не есть лишь психологические феномены, они связаны с Божественным духом. Это определяет особое положение человека в мире. Человек есть демонстрация духа, которому принадлежит примат над бытием. Поэтому в своем самосознании человек ощущает себя не тварью, а центром вселенной. Бердяев пишет: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный антропоцентризм, он сознает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетной системы, а всего бытия, всех планов бытия, всех миров».[1]

В соответствии со своей персоналистической установкой Бердяев однозначно связывает духовность с личностью. Личность существует на пересечении двух миров – духовного и социального. Личность внедрена в общество и призвана к общественной жизни. В определенном смысле Бог сотворил не только человека, но и общество, так как проявить свою свободу, свою уникальную неповторимость личность может только в мире социума. Но общество как результат объективации социальности, как организация жизни масс, не может не накладывать ограничения на творчество и свободу личности. Поэтому взаимоотношения личности и общества приобретают антиномичный характер. В «падшем» объективированном обществе превращается в социальную обыденность, давящую личность, проявляет себя как враждебная ей сила. Личность, черпающая свои ценностные ориентации из собственного духовного опыта, с необходимостью сопротивляется любым формам давления со стороны общества, ведет с ним постоянную борьбу за свое самоопределение. В этом проявляется антиномия личности и общества, суть которой связана с тенденцией абсолютизации власти общества над личностью, с превращением личности в средство для достижения «общественных целей». Общество есть социальный аспект личности, конечное же назначение человека не социальное, а духовное. Поэтому граница власти общества над личностью должна определяться не интересами общества, а интересами и ценностными ориентации личности. В иерархии ценностей ничто социальное не может быть самоценным, оно всегда относительно, абсолютна лишь его духовная основа.

Тема судьбы России является сквозной для творчества Н.А. Бердяева. Мыслитель указывал на антиномичность русского национального самосознания, раскрытие которой позволит подойти к разгадке тайны, сокрытой в душе России. Корень подобной антиномичности Бердяев видел в серединном положении России между Востоком и Западом. Россия не может противопоставлять себя Западу, равно как и стремиться стать Западом. Россия должна сознавать себя Востоком-Западом, ее призванием является соединение двух миров, а не разъединение их. Но и Западу нужна Россия как «свое-другое», которое позволит ему преодолеть ограничивающую его самонадеянность.

Когда Бердяев размышляет о судьбе русского народа, то он считает, что трагедия русского народа в том, что власть постоянно извращала его призвание как хранителя идеи Царства Божьего в пользу «царства кесаря» в форме ли апологии самодержавия, или самоограничительного коммунистического равенства в нищете. Обращаясь к этой последней уже «осуществившейся утопии», Бердяев пророчески предупреждал в работе «Смысл истории»: «Социализм в опыте осуществления своего будет совсем не тем, к чему социалисты стремятся. Он вскроет новые внутренние противоречия человеческой жизни, которые сделают невозможным осуществление тех задач, которые выставило социалистическое движение».

Н. Бердяев указывает на ценные стороны социализма. Он является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистическим социализмом, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если будут призваны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни. Однако, усилия по осуществлению социализма («реальный социализм совершенно отличается от социалистического идеала»). Социализм никогда не достигнет освобождения человеческого труда; социализм никогда не даст человеку богатства и никогда не устранит неравенства, но только приведет к новой вражде между людьми, неслыханным формам угнетенности.

История, по Бердяеву есть путь к иному миру. Ее смысл заключается не в том, чтобы осуществить те или иные задачи, поставленные теми или иными силами в определенный период времени, а в том, чтобы раскрылись все ее противоречия и проявились все духовные силы. Исторической судьбой России движет сокрытый смысл ее исторического призвания, выводящий ее из ограниченного во времени и пространстве провинциального мира на уровень универсальных исторических задач.

 

Вспомогательная литература по теме

Бердяев Н.А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века. // Мыслители русского зарубежья: Бердяев, Федотов. СПб., 1992

Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб. 2001

Зеньковский, В.В. История русской философии. Л.– 1991. Т.1,2.

Левицкий, С.А. Очерки по истории русской философии. М.,1996. Т.1,2,

Лосский, Н.О. История русской философии. М.,1991

Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М.,1995

Сербиненко В.В. Русская философия. М.,2005

Философия истории в России: Хрестоматия. М.,1996.