Раздел II. Исторические типы философии и философствования.

 

Глава I. Философия Древнего Китая, древней Индии.

 

Философия Древнего Китая.

 

История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Китайская философия, как и философия Древней Греции, Древней Индии, имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай – мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных единичных образах.

Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае к которым можно отнести следующие:

Холизм – (holus - целое). Мир рассматривается как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как "целостная структура, в которой тело и дух в единстве."

Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. "Единое" не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка, для этого необходимо интуитивное включение.

Символизм. Традиционное китайское мышление всегда тяготеет к различным сложным символам, которые предполагают сложное, многоплановое толкование.

Традиционное китайское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу "исходное понятие - вывод", а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

Оторванность китайцев от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира они пользовались наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах «инь» и «ян», об эфире ци и т.д. Т.е. вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в философии лишь в самом общем виде.

Китайская философия формирует модель мира, в котором два основополагающих начала «инь» и «ян» взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь - это темное, пассивное, женское, вещественное. Ян - светлое, активное, мужское, духовное. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга. То убывание, то нарастание инь - ян, приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок. Развитие мира - это чередование инь-ян.

Одной из основных философских систем в Китае является даосизм. Основатель этой школы Лао-Цзы - "престарелый мудрец", "престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-Цзы родился из самого себя, из себя развернул этот огромный мир. По преданию Лао-Цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но систему конфуцианства не принял.

Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь". В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота понимается как утроба "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустота колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота.

Дао - синоним единого целого. Дао посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрывает небо, поддерживает Землю, развертывает четыре стороны света.

Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке перемен.

Великое Дао порождается через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство". Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает.

К ведущей даосской концепции относится также концепция У вэй-Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила, ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Отступление от Дао и У вэй приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

Конфуцианство. Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун - Фу - цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до современности почитается в Китае мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением китайского общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», а для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это поведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Изначальное значение понятия порядок (Ли) как нормы конкретных отношений действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и отношениям между людьми. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащий благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что он не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Из семейных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдений субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Легизм. (от лат. Legis- закон), учение школы законников фаузя, древне-китайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 вв. до н.э. Активное участие в разработке легизма приняли Гуань Чжун, Цзы Чань, Шан Ян.

Легизм развивался в напряжённой борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом, Исключением является лишь сам правитель – единственный, творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления. Основные идеи легизма: государственное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалован6ий за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; чёткая градация внутри правящего сословия; унификация мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата.

Философия Древней Индии

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяют три этапа развития индийской философии: ведический - пер. пол. I тыс. до н.э.; эпический - втор. пол. I тыс. до н.э.; классический - с пер. тыс. н.э. до 17 в.

Древнеиндийская философия возникает в середине 1 тысячелетия до н.э. В этот период индийское общество делилось на группы, которые назывались Варны, из которых впоследствии сформировалась кастовая система общества. Варн было четыре: 1) варна жрецов (брахманы); 2) Варна военной аристократии (кшатрии); Варна землевладельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи) и 4) низшая варна (шудры).

Самый древний политик индийской философии – Веды. Старейшая их часть – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался длительное время и окончательно оформился к ХП в. до н.э. Более поздними являются брахманы (примерно Х в. До н.э.). Самое позднее произведение ведического периода - Упанишады.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Вед. В целом Веды представляли собой священные тексты, которые были результатом откровения мудрецов и выражали идеологию брахманизма, а затем - иудаизма. Одной из самых важных частей Вед являются Упанишады (букв.: сидящий у ног учителя). Упанишады наглядно демонстрируют переход от мифологического к философскому мировоззрению.

Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода) мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанционном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: "Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман". Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом - понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах мира. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим "я". Тем самым человек в своих высших духовных проявлениях становится и богом, и космосом.

В Упанишадах, видимо, уже осознается сам факт антропоморфности мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Но при этом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, а остается предфилософским видением мира.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Развитие философии мы рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты (шестой книги Махабхараты), самого выдающегося литературно-философского памятника Индии. С философской точки зрения "Гита" есть йога-шастра - этический трактат, в котором йога повсеместно сохраняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значение. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любому соблазну. Йога - это метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Первичное, устойчивое бытие есть Брахман - вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно не отличим от их конечности. Брахман есть духотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа. В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем свидетельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального "я", его стремление к вечности - бесконечности. Каждое "я", следовательно, причастно вечному духу. Таким образом, вещественное начало не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего. На этой основе строится весь корпус этических идей "Гиты".

Буддизм – одна из мировых религий, наряду с христианством и исламом. Особенность этой мировой религии заключается в том, что в ней нет бога в традиционном понимании. Учение буддизма основывается на легенде об основателе религии принце Сиддхартхи, или Гуатаме Будде. Время жизни Будды относится к VI в. до н.э. Учение буддизма систематизировано в литературном источнике под названием «Трипитака» («Три корзины мудростей»). В третьей из этих «корзин» (книг) рассматривается философия буддизма. Буддизм распространен в Индии, на Цейлоне, в Ки Тае, Монголии, Тибете, Японии. В России буддизм распространен в Бурятии.

Философия буддизма основана на следующих принципах: 1) жизнь исполнена страданий; 2) существует причина возникновения страданий; 3) имеется возможность прекращения страданий: существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Уже факт рождения необходимо влечет за собой цепь страданий. Жизнь человека, его стремление к наслаждению, сопровождается страданием. Буддизм учит, что цель жизни – освобождение человека от страданий, В основе буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в земной жизни. Такое прекращение страданий называется в буддизме «нирваной». Буквальное значение этого термина – «угашенный». Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира.

Важное место в буддизме занимает учение о восьми добродетелях, при помощи которых достигается нирвана. Добродетели состоят в правильном поведении, в правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении.

Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение (усилия) понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписания нравственности - знаменитых пяти заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых актов, не вести праздных и лживых речей, не употреблять опьяняющих напитков.

В процессе развития индийской философии возникла философия джайнизма. Название учение получило по имени одного из «мудрецов» - Вардхашана, жившего в VI в. до н.э. и получил прозвище Победитель – Джина, его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм – это этическое учение, главная цель которого – указать путь освобождения души от подчинения страстям. Задача философии джайнизма – особый образ поведения, при помощи которого достигается это самое освобождение.

Главным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознательности в различных душах различна. От природы душа совершенна, а её возможности безграничны: душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна подчинять себя телу. Основная причина, порождающая зависимость души – её сильные желания, или страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому3 познание должно освобождать душу от материи. «Освобождение, составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи (тела). А достигается это посредством аскетизма.

Йога как философская система оформляется примерно во II в. н.э. Важным элементом всей системы является описание правил психологически ориентированной тренировки; её отдельные ступени содержат самообладание (Яма), овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), изоляцию чувств от внешних влияний (пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитации (дхьяна) и, наконец, состояние отторжения (самадхи) - освобождение от телесной оболочки.

Вайшешика как философская школа возникла в 1 в. н.э. Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (анну). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гунна), в которых насчитывается семнадцать. Вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого «Я» от страдания к зависимости. Последняя причина страдания – незнание. Путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности.

 

Вспомогательная литература по теме

 

Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М.,1980

История китайской философии. М.,1989

Китайская философия.Энциклопедический словарь. М.,1994

Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен» М.,1993

Мень А. Проповедь Гаутамы Будды // Наука и религия. 1991 №11

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба.М.,1993

Радхакришан С. Основные черты индийской мысли // Индийская философия. М.,1993 Т.1.

Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». М.,1993