Глава II Античная философия

 

Античная философия возникла примерно в VI в. до н.э. В понятие «античная философия» включается два этапа её развития; древнегреческая философия и древнеримская философия. Античная философия просуществовала до VI в. н.э., заняв в истории человеческой культуры огромный период в 1200 лет. Возникновение античной философии связано с возникновением рабовладельческого этапа развития общества. В эпоху рабовладения произошло общественное разделение труда, а именно отделение умственного труда от физического. Как писал известный русский философ А.Ф. Лосев, одни стали работать, но не заниматься умственным творчеством, а другие стали умственно творить, но уже не заниматься физическим трудом. Освобождение части общества от физического труда повлекло за собой мощный интеллектуальный, взрыв во всех сферах античного общества. В литературе это Гомер, Сапфо, Эсхил, Софокл. В исторической науке – Геродот. В философии – Гераклит, Демокрит, Платон, Аристотель и т.д. Если на общинно родовой стадии развития общества доминировало мифологическое мировоззрение, то в рабовладельческую эпоху, т.е. эпоху античности произошел переход к рациональному мышлению. Произошёл скачок «от мифа к логосу». Если в мифологии все природные явления объяснялись действиями выдуманных богов (землетрясение – гнев богини Зеи, шторм – гнев бога Посейдона), то в рациональном мышлении эти явления стали объяснять с реальными причинами - физическими силами, физическими законами. Естественно, что в силу слабой развитости античной науки (по сравнению с современной) эти объяснения не всегда были точны и правильны. Но важно другое – в эпоху античности произошел переход от мистической причинности к причинности реалистической. Природные явления получили природное же объяснение.

В эпоху античности сформировался человек современного типа. Современного не в анатомо-физиологическом, а интеллектуальном смысле. Мы сегодня мыслим категориями, которые были заложены в эпоху античности: причина и следствие, случайность и необходимость, закон и закономерность и т.д. В многообразных формах греческой мифологии уже имеются, в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрения, Специалисты в области религии указывают, что философские основы христианства заложены в античном платонизме. Историки науки говорят о том, что многие проблемы современной науки были сформулированы древними греками. Например, проблема «первокирпичика», первоосновы мира, сформулированная ещё в самой начальной стадии формирования античной философии, остаётся не решенной и в рамках современной науки.

 

Милетская школа

Милетская философская школа считается первой античной философской школой и получила свое название по городу Милет, в котором она возникла. Время возникновения – примерно VI в. до н.э. Эта школа известна тем, что она впервые поставила вопрос о первооснове мира. Милетцы впервые поставили вопрос о «первокирпичике», о первооснове мира. Существует ли нечто из чего всё построено? И если это нечто существует, то как оно выглядит. То есть эта школа впервые в истории человечества формулирует проблему сущности мира.

Историко-философские источники указывают на имя Фалеса (640-562 гг. до н.э.) как на основателя школы. Исследуя биографию Фалеса можно прийти к выводу, что он происходил из достаточно богатой семьи. Будучи философом, он занимался политикой и торговлей, много путешествовал. В своих путешествиях он вполне мог ознакомиться с достижениями науки в Индии, Персии и Египте. Можно считать вполне достоверным факт, что на основе полученных знаний Фалес предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э.

Первоосновой мира Фалес считал воду. В этой связи Г. Гегель подчеркивал, что фалесово положение, что вода есть абсолют, первоначально, представляет собой начало философии. Для обозначения первоосновы, из которой возникает все остальное в греческой философии употребляется термин архэ, означающее первоматерию, праматерию. В первоматерии Фалеса, в «бесконечной воде», содержится потенция дальнейшего развития. Всё остальное, возникает путем «сгущения» или «разрежения» первоматерии.

О земле Фалес говорил, что она имеет форму диска, который плавает в воде. Землетрясения он объяснял как колебание Земли на взволнованной воде (но не гнев богов). Фалес объяснял наводнения на Ниле пассатными ветрами, которые встречными ветрами преграждают ему течение. Это объяснение, как выяснилось позже было не верным. Но важно другое – Фалес не объяснял наводнения надприродными, божественными причинами. Природное он объяснял природным (наводнение – ветром), тем самым переходя от мифологического мышления к рациональному, философскому.

Второй фигурой в милетской школе является Анаксимандр (611-546 до н.э.). Так же как и Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о первооснове мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является нечто беспредельное (апейрон), а не определял его как что-то конкретное (вода, воздух). Если Фалес все материальное разнообразие мира к воде, то Анаксимандр уходит от этой определённости. Апейрон характеризуется как нечто неопределенное, неосязаемое, но при этом реально существующее. Эта точка зрения, кстати, достаточно близка к современному представлению об устройстве микромира. Элементарные частицы, в современной картине микромира, так же не осязаемы, но при этом их реальное существование не вызывает сомнения.

В творчестве Анаксимандра содержится важная догадка о возникновении жизни на земле. Он первым утверждает о возникновении жизни в воде и её дальней эволюции на суше. Это вполне согласуется с данными современной биологической науки. Дело в том, что в период зарождения жизни, на земле отсутствовал озонный слой, защищающий землю от солнечной радиации. Поэтому жизнь могла возникнуть и сохраниться под каким-то экраном, который бы защитил её от солнечной радиации. А таким экраном, скорее всего, была вода.

Третьим выдающимся представителем милетской школы был Анаксимен (585-524 до н.э.). Он, как и его предшественник, первоосновой мира считает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, имеющий неопределённую форму воздух. Анаксимен провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему всё возвращается. Из воздуха затем возникает всё остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. Естественное (а не мифологическое) объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. Анаксимен говорил, что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи.

Гераклит Эфесский

 

Примерно с милетской философской школой, в малоазийском городе Эфес сформировалась философская школа, ярким представителем которой был Гераклит (540-480 до н.э.) Различные природные явления Гераклит объясняет естественным образом. Он, например, считает, что гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновением ветра в тучи; молнии возникает воспламенением испарений, а зарницы – загоранием и потуханием облаков. В объяснении этого явления Гераклит устраняет мифологических греческих богов, которые присутствовали в мифах (Гермес, Зевс и т.п.).

Гераклит, как и философы Милета, отдал должное поиску первоосновы мира. Основой всего Гераклит считает огонь. Огонь есть основной элемент, всё является видом огня и всё происходит путем разрежения и сгущения огня. Огонь – первооснова мира (архэ).

Но более всего Гераклит известен как создатель первых форм диалектического мышления, так называемой стихийной диалектики. Диалектика – это философское учение о развитии и взаимосвязи всех явлений в мире. Идея развития и взаимосвязи выражена в творчестве Гераклита в различных формах. Например, он утверждает, что мир возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века. Ядром его диалектического учения был принцип всё течет.

Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: одно и то же является и живым и мёртвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим. Наиболее известно высказывание Гераклита «Нельзя войти в одну реку дважды», ибо, когда человек будет входить в реку второй раз, то прежней воды в реке уже не будет, а значит, что это будет уже другая река. В другом тексте Гераклит даже утверждает, что в одну реку мы не можем войти и однажды, ибо «в одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем». Философ имеет в виду тот очевидный факт, что пока мы входим в реку, река постоянно меняется и постоянно меняемся мы сами.

Существенный вклад внёс Гераклит в разработку теории познания (гносеологию). По его мнению, познание стремится постичь сущность, то есть логос. Кто его не понимает, тот не может ничего понять в мире. Гераклит различает «многознание», «многоучёность» от мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует подлинному познанию мира, а скорее удаляет познающего от истины.

Всё сказанное позволяет сделать вывод, что Гераклит внёс существенный вклад в развитие такой важной составляющей философского знания. И не случайно систематизатор диалектики Г. Гегель подчёркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита как единство противоположностей. А эта оценка Гераклита Гегелем является отчасти признанием Гераклитовой диалектики как основополагающей в истории философии.

Элейская школа

 

Школа элеатов или элейская философская школа – это древнегреческая философская школа, которая существовала с конца 6 в. до н.э. до начала второй воловины 5 в. до н.э. и представлена тремя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелисом. Поскольку основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, жителями города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

Парменид (род. Около 540 г. до н.э.). Получилось так, что основным содержанием творчества Парменида стала борьба против философии Гераклита. Мы помним, что Гераклит утверждал, что основная характеристика природы – это движение. Более того, Гераклит утверждал, что это движение есть движение через противоположности.

Это учение подвергается у Парменида резкой критике. Из положений о единстве мира и его сплошной вещественности Парменид вывел как необходимое следствие невозможность никакого деления или раздробления мира на множество вещей. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Если Гераклит – первый диалектик в античной философии, то Парменид её первый метафизик, первый антагонист диалектики. Он определяет мир как не подвижный, неизменный.

Почему могло сформироваться такое философское мировоззрение? Элейская школа возникла и развивалась в греческом городе – государстве Южной Италии. Здесь промышленность была развита слабее, чем на востоке Греции, большей была роль земледелия, земледельцев и землевладельцев. Здесь не было, как в ионийский городах, почвы для быстрого развития знаний о природе. Не удивительно, что Парменид и его ученик Зенон, были в какой-то мере враждебны философским и научным результатам греческих малоазийских школ диалектики.

Наиболее ярким представителем элейской школы является ученик Парменида по имени Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.). Зенон создал наиболее яркую теорию элейского отрицания движения и утверждения неизменности и неподвижности мира. Эти взгляды он выразил в так называемых апориях (неразрешимых противоречиях), которые получили название апории Зенона.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половину пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.

Второй апорией Зенона является апория Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый человек (Ахиллес) никогда не сможет догнать черепаху. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определённый отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В этой апории повторяется то же самое, что и в апории «дихотомия». Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Третья апория – «летящая стрела». Согласно этой апории путь движения состоит из суммы покоящихся точек. Мы можем сказать, что в данный момент времени стрела находится в данном пространственном интервале. А если стрела «находится» в данном месте, то она не летит.

Приведенные рассуждения Зенона могут показаться спекулятивными, а иногда и просто глупыми (ну как же Ахиллес не догонит черепаху). Аргументы Зенона сообщили мощный импульс дальнейшему развитию математики, логики, диалектики. Они внесли существенный вклад в понимании пространства, времени, движения и покоя, прерывного и непрерывного. Современно представление квантовой механики о том, что при переходе электрона с орбиты на орбиту он не проходит ни какого пространства, а лишь «исчезает» на одной орбите и «появляется» на другой весьма созвучно представлениям Зенона о пространстве и времени.

 

Пифагор и пифагорейцы

Значительной философской школой в Южной Италии является школа пифагорейцев. Мысли основателя школы дошли до нас в изложении других авторов. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Годы жизни примерно 584-500 гг. до н.э. Согласно историку философии Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины», «О природе».

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). Пифагор и пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определённой абсолютизации, к мистике чисел. Числа были подняты до реальной сущности всех вещей. По мнению Пифагора, начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределённое двоица; из единицы и неопределённой двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидная и населена со всех сторон. По Пифагору получается, что число, единица порождает весь мир.

Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда – единицу, двойку, тройку, четвёрку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность.

Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут поняты как самостоятельно существующие объекты.

 

Атомистика Демокрита

Во второй половине 5 в. до н.э. на севере Греции появился новый центр науки – город Абдер. По мнению многих историков философии, именно в этом городе жил и творил создатель атомистической философии Демокрит (ок. 460-370 до н.э.).

Демокрит за свою долгую жизнь приобрёл огромное количество знаний. Его труды представляют энциклопедию своего времени. Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии. Глубина и широта его трудов снискали ему уважение всех выдающихся мыслителей древности, таких, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и т.д.

Термин «атомос» с древнегреческого переводится как неделимый. Весь мир состоит из атомов и пустоты. Даже душа человека состоит из атомов.

Что же представляют собой атомы, из которых состоят все предметы природы и изучение которых даёт возможность раскрыть причинные связи о мире?

Атомы, по Демокриту, различаются друг от друга по четырем признакам. Во-первых, - по форме. Так, по Демокриту, атомы души и человеческой мысли имеют сферическую форму. Атомы могут быть самой причудливой формы, и в зависимости от неё образуются различные вещи. Во-вторых, атомы различаются по величине. Атомы, утверждает Демокрит, могут быть настолько малы, что в силу этого они уже недоступны для восприятия их организации чувств человека. Но они могут быть и очень велики. В-третьих, они отличаются по порядку. В-четвертых, они отличаются по положению.

Каждый атом, с точки зрения Демокрита, вечен, а потому и вся природа, весь мир вечны; природа состоит из вечных, неуничтожимых, не исчезающих и вновь не появляющихся атомом. Атомы неизменны. Они не могут изменить свою природу. Они непроницаемы, безусловно, объективны или, как говорит Демокрит, телесны. Обладая неделимостью, внутренней устойчивостью, неразложимостью, атомы постоянно движутся, изменяют своё положение в пространстве.

Как же, по мнению Демокрита, образуются вещи в природе? Атомы по внутренней своей структуре неизменны, неразложимы; им присуще лишь перемещение в пространстве. Возникновение новых предметов Демокрит объясняет изменением сочетаний атомов вследствие их перемещения. Демокрит утверждает, что вселенная существует вечно. Движение столь же вечно, как вечна и сама вселенная, ибо атомы всегда перемещались в пространстве, всегда находились в движении. Наряду с материальными атомами существует пустота. Наличие атомов и пустоты есть обязательная предпосылка для осуществления любого перемещения атомом в пространстве.

Большой интерес представляет учение Демокрита о строении вселенной. Он считал, что расстояние между мирами не одинаково. В ряде фрагментов Демокрита содержится указание на то, что существует бесконечное множество миров. Он писал, что одни миры еще развиваются, другие находятся в расцвете, а третьи уже разрушаются. В одно и то же время в разных частях вселенной происходит и возникновение и уничтожение миров, происходит различное движение атомом, движение веществ. Новые тела и миры возникают от сложения атомов; уничтожаются они от разложения на атомы.

Крайне интересна теория познания (гносеология) Демокрита. Если состоит из разнообразных по форме, величине, порядку и расположению атомов, если все предметы в природе различны, а целом природа подчинена необходимости и причинной связи, то возникает вопрос: как же познать эту сложную, многообразную, находящуюся в вечном и постоянном движении природу?

Демокрит разработал довольно стройную гносеологию. Он делил всё познание на познание по истине и познание по мнению. Познание по истине он называет светлым. Оно характеризует объективные признаки вещей: то, что атомы существуют, то, что они движутся, то, что они такой-то величины и такой-то формы. Знание по истине, т.е. наиболее совершенное знание, основано на свидетельстве разума. Всё остальное, например восприятие человеком цвета, звука, запаха и т.д. – всё это основано на мнении, а потому есть знание несовершенное, или, как его называл Демокрит, знание темное.

Несмотря на то, что чувства, по мнению Демокрита, не дают полного и истинного знания, всё же без них невозможно разумное познание вещей. Они дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского обобщения.

Что касается механизма чувственного восприятия в частности восприятие человеком цвета, то этот процесс Демокрит объяснял учением о так называемых «эйдосах», или образах. Он считал, что от каждого предмета исходят частицы, образующие как бы его внешнюю оболочку. Какой бы предмет человек ни воспринимал, он всегда воспринимает исходящие от этого предмета частицы, напоминающие собой предмет в целом.

Взгляды Демокрита на общество тесно связаны с его политической ориентацией. Он был решительным сторонником греческой рабовладельческой демократии. Для правящего класса рабовладельцев главным врагом были рабы и демос. Раб в античности не считался человеком. Поэтому победившая рабовладельческая демократия и провозглашает свои принципы и ценности «общечеловеческими». Всё это отражается во взглядах Демокрита на общество.

Прежде всего, он стремится «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди в начальных стадиях своего развития, жили неупорядоченной и животной жизнью. Прогресс, по мнению Демокрита, был достигнут за счет того, что люди познали огонь и другие вещи, было изобретено искусство.

В своих политических взглядах Демокрит является типичным представителем своего класса. Его взгляды в этой области являются смесью индивидуализма им стремления поддержать авторитет древнегреческого полиса как основной формы государства греческой рабовладельческой демократии. Поэтому ценности и воззрения своего собственного класса он считал универсальными. «Верность» рабовладельческой демократии ему представлялась одним из наивысших как политических, так и этических принципов.

Подобной же точки зрения руководствуется Демокрит и в отношении собственности, Он не осуждает накопления, приобретения собственности, но осуждает лишь такое приобретение дурными способами.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформулировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение и воспитание в духе нравственности. «Принуждением» человека нельзя сделать добрым.

 

Софисты и Сократ

Вершина развития античной греческой философии приходится от второй половины V до конца VI в. до н.э. Центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них завоёвывают Афины. Основой политической устройства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса, но для этого требовалась общая образованность. Вследствие этого в Афинах возникает система общего образования и появляются первые учителя – софисты (софос – мудрый).

При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенное знание в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику. Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой общей всех софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.

К старшей группе софистов относится Протагор (481-413 г. до н.э.). Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославился другой софист – Горгий. Во время своих выступлений он утверждал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; если оно даже и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Софист Продик развивал релятивистское воззрение, согласно которому каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи.

Софисты старшей группы были крупными специалистами в вопросах права. Протагор написал законы, которые были приняты в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей.

Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о Богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма.

В учениях младших софистов особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант – никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Софист Фразимах развил учение, об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия – демократические, а тирания – тиранические.

Сократ (469-399 до н.э.) происходил из бедной афинской семьи. Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с большим трудом. Дело в том, что сам Сократ никогда ничего не писал. Историки философии воспроизводят его взгляды по трудам его современников, особенно Платона. Сократ никогда не считал себя «мудрым», а лишь «любящим мудрость». Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому, наверное, трактатов и не писал.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, к социуму, а также к богам. Главной задачей философии он считал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал ненужным и невозможным изучение природы.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал последовательное познание» самого себя». В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывам «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит весьма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Так для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу – знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Добродетели, то есть познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные» люди. Сократ считает, что земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, что бы знать самих себя. А значит, они не могут быть нравственными.

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы. Эти добродетели человек приобретает путём познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

У Сократа мы встречаемся с первой попыткой классификации форм государства. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Сократ распространял свои взгляды в разговорах и дискуссиях. В них сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. В этом состоит так называемая сократовская ирония. С иронией (сомнением) тесно связана майевтика. Этим термином Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Тенденция постоянное обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их, и приходить. Таким образом, к новому знанию становится источником развития субъективной диалектики.

Платон (427-347 до н.э.) – житель Афин, ученик Сократа. Платон считается основателем объективно-идеалистической линии в мировой философии. Его философия во многом основана на борьбе против «линии Демокрита», т.е. всех материалистических воззрений, которые встречались в античной философии. В чём же суть объективного идеализма Платона?

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаём своими чувствами, согласно Платону, является лишь «тенью» и производен от мира «идей». Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут, «идеи» же являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признаёт их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета познания. Платон объясняет подобие всех существующих столов наличием идеи стола в мире идей.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей. По Платону, реальные вещи представляют собой соединение «идеи» с пассивной «материей». Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы, идеи.

В системе Платона присутствует иерархия идей. Выше всего стоит идея красоты и добра. Она не только превосходит всё реально существующее добро и красоту, тем, что совершенна, весна и неизменна, но и стоит выше других идей. Наиболее глубоко учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологии является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда существовала в царстве идей.

Душа по Платону, бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Тело подчиняется душе. Она состоит из трёх частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания, низшая часть – влечения и чувственность.

Проблеме общества посвящены две работы Платона: «Закон» («Политея») и «Законы» («Номои»). Государство, по его мнению, возникает потому, что человек один не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он анализирует не реальное общество, а строит модель идеального государства. В идеальном государстве должно существовать три социальные группы. Во-первых, это правители – философы, во-вторых – стратеги – воины, задача которых – стоять на страже государства, в третьих – производители – земледельцы и ремесленники.

Трем основным соответствуют три из четырёх основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа.

Платон делит существующие типы государства на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные – упадочные. Первое место в группе приемлемых государств занимает его идеальное государство. Из реально существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не монархия).

К упадочным государственным формам он относит тимократию. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе. Ниже тимократии, стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю и ростовщичество. Больше всего Платон не любит демократию, в которой он видит власть толпы и неблагородного демоса.

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в г. Стагире. В 17 лет он покидает Стагир и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В 343 г. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II он переселяется в македонскую Пеллу, где становится учителем Александра, сына Филиппа II, будущего Александра Македонского. Затем после многих лет странствий он возвращается в Афины, где основывает школу, получившую название Ликей.

Научная деятельность Аристотеля охватила все области античного знания. Его сочинения относятся к самым различным областям – логике, естествознанию, истории, политике, этике, эстетике.

Все науки, по Аристотелю, делятся на теоретические, где познание ведется только ради него самого, практические, дающие руководящие идеи для поведения человека, и творческие, где познание совершается для достижения пользы или осуществления чего-либо прекрасного.

«Теоретические науки» Аристотель разделяет на три части – «первую философию», куда входят математика и физика. «Первая философия» исследует неизменные «начала» сущего. Математика изучает взятые в абстракции числовые и пространственные свойства тел. Физика изучает различные состояния тел в природе и определенные «материи».

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Но хотя она является основой всякого бытия, её нельзя считать простой составной частью всякого бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различать две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризует четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух – теплого и влажного, вода – холодного и влажного, а земля – холодного и сухого.

Аристотель известен также как крупнейший теоретик в области общественной науки. Согласно Аристотелю, человек родился политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Человек есть политическое животное.

У Аристотеля мы находим развернутую и тщательно разработанную теорию защиты рабства. У раба, по Аристотелю, на первом месте стоит тело, у свободного – душа. Но душа должна господствовать над телом. Раб для Аристотеля – говорящий и совершенный инструмент. Рабовладельческий строй Аристотель признавал вечным, данным от природы.

Сущность государства Аристотель видел в политическом общении людей, соединившихся для достижения какого-то блага. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, но для того, чтобы жить счастливо. Философ считал возможным свести все богатства форм государства лишь к двумформам - демократической и олигархической.

В основе всех больших потрясений, по Аристотелю, лежит имущественное неравенство. Аристотель понимал, что когда в обществе много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными элементами.

Отвергнув «идеальное государство» Платона, Аристотель разработал теорию о «лучшем государстве». Государство Аристотеля основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Философ сохраняет в нем имущественное неравенство и рабовладение. Он считал, что в государстве должно быть организовано воспитание молодежи. Из частных рук дело воспитания должно быть передано государству.

 

Эллинистическая философия

В конце IV века до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Быстрый распад этот державы после смерти завоевателя не мог остановить дальнейшее развитие кризиса. Развиваясь дальше, кризис этот вызвал глубокие изменения в духовной жизни древнегреческого общества и усилил созерцательный характер древнегреческой философии. В это время возникают три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 гг. до н.э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует по истине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства.

Основные положения Пиррона получили свое развитие в учении его последователей Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика.

Эпикурейство как философская школа получила свое название по имени основателя – Эпикура (341-270 г. до н.э.). С одной стороны, Эпикур является продолжателем атомистики Демокрита. Но вместе с тем, принимая исходные положения атомистики, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. Руководствуясь этой мыслью, Эпикур перерабатывает атомистику Демокрита, переводя её из сферы натурфилософии в сферу нравственной проблематики. Из способности атома отклоняться от первоначальной траектории, он делает вывод о том, что и человек свободен в своем поведении.

Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути; страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью в загробном мире. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывало путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность.

Противниками учения Эпикура была школа стоиков, основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Если центральной категорией философии Эпикура была свобода, то у стоиков – необходимость. Учение о строжайшей необходимости всего происходящего в мире сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами. Из этого факта выводилась идея невозможности человеческой свободы.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикурейством сказалась в вопросах о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлена к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как понимает ее Эпикур, невозможна.

 

Римская философия

 

С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики превращается в мощную державу. Во II в. до н.э. он владеет уже большей частью древнего мира. Под его влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Примерно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в Греции – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Наиболее известным представителем римского стоицизма был Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.). Он происходил из сословия «всадников», получил юридическое и философское образование. Был воспитателем будущего императора Нирона.

Будучи стоиком, Сенека исходит из того, что всё в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Сенека выделяет два основных жизненных принципа, которые ведут к счастью: 1) жить счастливо – значит жить в соответствии с природой; 2) принцип подчиненности человека судьбе.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой не избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. Сенека отвергает стремление к богатству и накоплению имущества, однако, как утверждают некоторые источники, это не помешало ему стать одним из самых богатых людей Рима. Когда противники указывали Сенеке, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, тот отвечал, что все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Наиболее значительным представителем эпикуреизма в римской философии был Тит Лукреций Кар (95-55 гг. до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить признаки эволюционизма. Он придерживается взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.

Прогрессирующий кризис римского общества закономерно отражается и в философии. Наиболее интересным философским направлением в этот период был неоплатонизм. В основе этого течения лежали философские идеи Платона. Он является последним цельным философским течением, возникшим в период античности. Наиболее ярким представителем неоплатонизма был Плотин (205-270 г. н.э.).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный мир. От него зависят все формы бытия. Можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе.

Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа – это нечто чуждое материальному и телесному. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с тело органически. Она является часть мировой души.

В теории познания единственно подлинным познанием является познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

 

Вспомогательная литература по теме

 

Асмус В.Ф. Античная философия. М.,1976

Богомолов А.С. Античная философия. М.,1985

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древних философов. М.,1979

Рассел Б. История западной философии Т.1. Новосибирск, 1994

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков донаших дней. Античность. СПб, 1994

Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая филсофия. Пермь, 2000

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.,1981