ІІІ. Группа – бытие как акциденция – случайное бытие.
ІV. Бытие как истина – она принадлежит человеческому интеллекту.
Первые две группы изучает метафизика (материя, форма и т.д.) Бытие, как истину, изучает логика (аналитика) – это орудие, которое используют все науки. Науки Аристотель делит на три группы:
1. теоретическая – путь знаний ради него самого – философия (метафизика), физика, математика, психология;
2. практическая – добывает знания ради морального совершенствования – этика, политика;
3. продуктивная (творческая) – знания ради творчества – риторика, поэтика.
Самая ценная наука – философия, она не преследует утилитарные, практические цели – это самодостаточное знание.
Этика Аристотеля.
Учение о нравственности строится на основе объективной телеологии. Цель человека – благо, добродетель. Добродетельно то, что служит интересам общества. Он выделяет добродетели интеллектуальные и волевые – добродетель характера. Главное – интеллект, мудрость, разумная деятельность. Они приобретаются путём знаний и опыта поколений. Счастье человека в доблести, природа даёт человеку возможность стать добродетелем, но она осуществляется в поступках человека.
Общим принципом этики – средняя линия поведения. Уметь правильно поступать. В хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит наилучшее из всего хорошего. Особое место занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом и есть забота об обществе.
Теория познания:
1. мир един, реально существует, причина самого себя;
2. вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, а не мир запредельных идей;
3. основание – чувственный опыт плюс ощущения, память, привычка;
4. разум усматривает общее в единичном. Научное знание имеет свои формы – понятия, в которых отражается сущность вещей. Система логических категорий и есть инструмент познания любой науки;
5. особую роль Аристотель отводит памяти, эмоциям, диалектике перехода от ощущений к восприятию, а от него к общему представлению, от мнения через понятия – к знанию.
Учение о государстве.
По мнению Аристотеля причина возникновения государства – естественное стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Первым результатом общественной жизни была семья. В работе «Полития» он ставит вопрос: цель возникновения государства и сколько видов может иметь власть управления? Ответ: цель государства – жить хорошо и счастливо. Выделяет шесть форм государственного правления: монархия, аристократия, полития (средний класс) – они служат обществу; тирания, чистая олигархия и крайняя демократия – (вредные для общества).
За властью нужно следить, чтобы чиновники не превращали свою должность в источник личного обогащения. У него нет идеи идеального государства, он анализирует уже известные формы политического управления, старается понять какие из них лучше и способствуют благу общества.
Заслуга Аристотеля:
1. обобщение знания античной философии;
2. закладывает основы многих наук: физики, математической логики, философии, политической философии;
3. создаёт основы формальной логики, как учение о законах и формах мышления.
Аристотель завершает классический период античной философии и наступает эпоха упадка и разложения греческой философии.
Эпоха Эллинизма
1. Киники и скептики.
2. Эпикуреизм.
3. Стоицизм.
4. Неоплатонизм.
Аристотель завершает классический период греческой философии и наступает эпоха философии эллинизма. Она охватывает период от завоевания Александра Македонского до падения Западной Римской империи. Это завершающий период античной философии (II п. IV в. до н.э. и почти до VI в. н.э). Кризис общественной жизни сказывается и на развитии философии. Философия уже не является факелом, ведущим за собой искателей правды. Это скорее карета скорой помощи, помогающая бороться за существование. Наблюдается вновь поворот к антропологизму, к проблемам личной жизни человека. Здесь складывается три школы: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Но этим школам предшествовала школа киников. Основоположник – ученик Сократа Антисфен (450-360) и Диоген (400-325). (Киники от «Киносарг» - зоркий пес, название холма, где была гимназия в Афинах.)
1) Они пересматривают назначение философии, которая должна заниматься не умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Проповедуют нищету и полный отказ от удовольствий, т.к. сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек. 2) Главное – личная добродетель. Киники говорят о новой стороне нравственности. У Сократа нравственность и ум – едины, у киников – способность отдельного человека отстаивать свои принципы, умение противопоставить себя толпе. Они призывают к самостоятельности поведения.
Дух философии киников выразился в полной ничем не ограниченной свободе: в свободе от телесных потребностей, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности. Этика киников носила субъективный характер, основываясь на силе духа, на способности к независимому существованию.
Скептицизм. (Пиррон – 360-270)
Это течение возникло не на пустом месте, а на идее – все постоянно течет и изменяется, на идее противоречия между чувствами, впечатлениями и мышлением, на принципе относительности всех явлений. В это время философов больше интересует вопрос не о том, что есть и как существует мир, а о том, как надо жить в этом мире, и только мудрец может помочь понять как научиться жить. Философ тот, кто стремится к счастью. А оно состоит в невозмутимости и отсутствии страдания. Он должен ответить на три вопроса:
1) Из чего состоят вещи?
2) Как мы к ним должны относиться?
3) Какую выгоду можем получить от такого отношения к ним?
На первый вопрос ответа нет. О любом предмете можно сказать противоположное мнение. Где истина? Не известно. Отсюда ответ на второй вопрос – воздержись от каких-бы то ни было суждений о них. Но это не полный агностицизм, наши чувства достоверны, если рассматривать их как явления. Следует говорить: «Это кажется мне горьким или сладким».
Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. А это и есть счастье человека.
Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.
Эпикуреизм. (342-271 до н.э.)
Он основывает философскую школу в Афинах, которая получила название «Сад Эпикура».
1. Философия должна иметь практическое значение, лечить душу и тело человека.
2. Цель человека – стремление к счастью, а счастье человек находит в наслаждении. Но это не низменные наслаждения. Он делит желания человека на естественные и необходимые, их нужно удовлетворять умеренно. Истинными наслаждениями являются духовные наслаждения, а также такие блага как дружба и знания. Высшая форма блаженства – состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешение от проблем мира (нирвана). Это идеал и нравственный образ жизни.
3. Философия должна помочь человеку справиться со страхом перед Богом и смертью. Смерть не имеет никакого отношения к человеку: «Когда мы есть, то смерти еще нет, когда смерть наступает, тогда нас уже нет».
Нет в мире такой силы, которая могла бы помешать человеку жить по своим идеалам. Мир познавался умом человеческим. Познание – основа человеческого счастья. Условие счастья – познание самого себя, своей души. Ни Боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке.
(Диоген Лаэртский – «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Эпикур «Письмо к Менекею стр. 433»).
Стоицизм. (Зенон из Кития – 336-265, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
Нравственная философия. Цель человеческой жизни в достижении счастья, но путь к счастью иной, чем у эпикурийцев. Счастье человека – это жизнь согласная с природой человека как существа духовного разумного. Стремясь жить согласно с природой, они ищут нравственную свободу, освобождение от страстей, пороков. Но в учении стоиков есть принципиально новый момент, они выводят понятие фатума или рока. Все существующее раз и навсегда предопределено, подчинено строжайшей закономерности как неотвратимой необходимости.все жестко детерминировано. Бог тоже подчинен необходимости, он есть сама необходимость. Человек не властен изменить свою судьбу и это приводит к пассивности. Сенека (5-65 гг. н.э.) пишет: «Мы не можем изменить строя вещей, пусть человек считает, что все случившееся так и должно быть и мужественно переносит удары судьбы». Жить сообразно с природой, а природа тождественна с разумом – а это и значит поступать разумно. Философ есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчиняется ему.
Стоики впервые говорят о таких этических категориях как совесть, воля, понятие греха. Человек всегда греховное существо, только Бог безгрешен. Истинная ценность человека в его добродетели. Благородство не дано от рождения и не передается по наследству (раб может быть благороднее аристократа). Главная ценность – любовь к людям. Она дарована человеку Богом. Человек не может изменить ход вещей, но может выработать свое отношение к ним, оценить их. «Не вещи смущают людей, а мнение о вещах». «В смерти нет ничего страшного, а страшно мнение, что смерть страшна. Нет загробной жизни, где человек находит счастье».
У стоиков Судьба и есть Логос мира, он упорядочивает все в мире. Судьба – это власть двигающая материю (Зенон). Бог это пламенный разум мира, он наполняет весь мир, как пчелы медом соты. (Они верили в астрологию, предсказания.) Счастье человека находится внутри его и не зависит от внешних событий. Но человек зависит от психологических переживаний: страстей, страх, печаль, удовольствие, наслаждение и пр. Нужно освободиться от этого пресса. Сенека в своей работе «О гневе» призывает искоренить в себе страсти, подавлять гнев, проповедовать любовь и всепрощение ближнего. «Лучше забыть обиды, чем мстить. Цель жизни мудреца – выработать невозмутимость духа. Мы не можем изменить мир, но можем обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека и стойко переносить, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы» Сенека.
Человек стремиться к свободе, истинная свобода во внутренней духовной независимости и нельзя желать того, что не в твоей власти. «Если ты не можешь освободиться от бедности, несчастья, безропотно смирись и рассматривай несчастие как благо» (Эпиктет. – бывший раб).
С ним как бы перекликается римский император Марк Аврелий. «Смерть это освобождение души от тела. Жизнь мгновение по сравнению с вечностью и его ты должен провести в согласии с природой, а потом расстаться с жизнью легко, как падает созревшая слива» («К самому себе»).
Идеи эпикуризма и стоицизма оказали огромное влияние на развитие философии. Идеи мудреца как духовно свободного человека, который безропотно сносит удары судьбы, сдерживает свои страсти, способен любить и всех прощать – была принята христианством.
Неоплатонизм. (Плотин 205-270 н.э.)
Это философия позднего эллинизма (III-IV вв.). Она систематизировала идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Главное в нравственной философии
1) внутренний покой личности и защита ее от разных потрясений;
2) разработка платоновской диалектики триады ум – душа - космос. Также развивалось учение Аристотеля «об уме-первоздателе» и его самосознании. Этот ум выступал одновременно и субъектом, и объектом, который содержит в себе свою собственную «умственную материю». Основатель школы – Плотин.
Центральная фигура неоплатонизма – душа. Она осуществляется в теле, тело есть предел ее существования. Ум не есть тело, но без ума не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится в самом уме, т.к. всякая организация требует для себя материал. Кроме чувственной материи есть «умопостигаемая материя» - ум смысловое тело. Плотин считал, что мировая душа действует по всему Космосу;
3) они уделяли большое внимание разработке логических проблем – определение понятий и их классификация.
4) они впитывали идеи раннего христианства.
У Плотина категория «Единое» выше всех категорий. Единое есть все сущее. Оно не дробится, существует везде и во всем. Все из него «изливается».
Свет – основной образ философии Плотина. «Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, которая заимствует свет от солнца; материя - мрак» (Блонский П.Н. Философия Плотина) (Плотин страдал эпилепсией) – возможно это оттуда. Душа не дробится на части – она особая смысловая субстанция.
Плотин завещал своему ученику Порфирию издать его сочинения, и он вошел в историю как комментатор философии Аристотеля и Плотина. Далее эти идеи развивались Проклом (410-485). Высший тип знания возможен лишь путем божественного озарения; любовь (эрос) связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость; а вера соединяет нас с благостью Богов.
Поздняя античность – эллинистическая философия вращалась вокруг одного вопроса – как обеспечить личное счастье? Киники, эпикуризм, стоицизм – иногда называют сократическими школами. Они каждый по-своему исходят из сократовского учения. Но ни одно из этих учений философии жизни не было в состоянии гарантировать каждому его личное счастье. К концу античности пришли к выводу, что эти учения, созданные людьми и для людей, не могут выполнить то, что они обещают. Как же можно обеспечить счастливую жизнь? Ответ рядом – с помощью религии.
Учение неоплатонизма претендует на выражение этой религиозности. Здесь человек помещается в гигантский космологический порядок, а зло понимается как изъян бытия. Цель – освобождение души от смертной оболочки, чтобы она оказалась во всеохватывающем единстве с мировой душой.
Итак, говоря об античной философии, мы можем сказать, что здесь закладывались основы основных видов философских мировоззрений, которые разрабатывались в последующей истории философской культуры. Античная философия – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей. Это торжество разума. Каждый молодой человек призван окунуться в этот поток философской мысли. Это не только обогащает нас ценной информацией, но и способствует развитию философии мышления.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ.
План
1. Общая характеристика.
2. Философия Августина Аврелия (354 – 430 гг.)
a. Учение о бытии.
b. Проблема мира и человека.
c. Вечность и время.
d. Теодицея – (добро и зло).
3. Средневековая схоластика. Борьба реализма и номинализма.
4. Основные положения философии Фомы Аквинского
(1225 – 1274 гг.)
a. Учение о бытии и человеке.
b. Теория познания
c. Попытка логического доказательства Бога.
Средневековая философия просуществовала почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Ренессанса (VI в. – 14-15 вв.). Она распадается как бы на два периода – раннее средневековье Европы – становление христианства в условиях формирования европейских государств. Зрелое средневековье (XI в.) связано со становлением и развитием феодализма.
Эта философия отличается от античной своей нравственной парадигмой. Идея греков – созерцательный разум, отсутствие страстей, а сам философ – бесстрастный созерцатель мировой драмы. Христианское мировоззрение – это эмоции. В писании сказано: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, но тепел». Здесь жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель – есть начало – сотворение мира, пришествие Христа, - конец – его второе пришествие, страшный суд, спасение – вечная жизнь. Идеал человека – Бог. В христианстве челоек не гражданин космоса, а царский сын, но он терпит позор, чувствует свою униженность, боль и срам. Тема скорби о том, что образ божий в человеке помрачён, а значит и скорбь о собственном совершенстве внутреннего мира, – становится главной в средневековой философии. Он стремится к своим божественным возможностям, но живёт на земле и поддаётся земным соблазнам «искусу бесовскому и падает вниз». Задача человека, в силу собственной причастности к Богу – не просто жить – «здесь и сейчас», а преображать себя. Эта философия переключает внимание человека с внешнего мира на внутренний, духовный мир, мир веры, надежды и любви. Бытие сотворённое Богом изменить нельзя – человеку необходимо изменить самого себя.
Господствующим мировоззрением средневековья является теоцентризм: Бог сотворил мир и человека. Мир – гигантская пирамида, где всё жёстко соподчинено – неживая, живая природа, человек и ангелы, на вершине Бог – творец. Цель и смысл человеческой жизни – служение Богу, стремление к нему через покаяние и преодоление греховности. Особенность этой философии в том:
1) она развивается под знаком примата веры над знанием, Священное писание – исчерпывающая и универсальная парадигма о мире, человеке и истории;
2) абсолютный авторитет священных текстов;
3) идеологией для философии выступает монотеизм (единобожие)
4) креационизм – творение мира Богом из ничего через «слово». Подлинное бытие – Бог, природа существует благодаря ему, Бог вселенская личность, существующая над миром. Человек – центр земного мира и этот мир устроен так, чтобы люди были спасены. Духовными истоками этой философии явилось учение о идеях Платона, как основе мира и учение Аристотеля «о форме» как неком перводвигателе всего сущего. В ней выделяют – патристику (учения отцов церкви), схоластику с главной идеей – философия – служанка богословия, проблемой универсалий и портикулярий (связь общих понятий и отдельных вещей), а отсюда борьба реализма и номинализма. Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, схоластики – Ансельм Кентербирийский, Фома Аквинский и целый ряд других (И. Абеляр, Эуригена, шотландец – Дунс Скот, англичанин Вильям Оккам). Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а её завершение – распад этого союза.
5) Бог не доступен для познания, но открывает себя человеку, его откровение в текстах Библии, толкование текстов (экзегетика) – основной путь богопознания. В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Ключ к познанию – Вера, Тварный мир можно познать с помощью разума. Особое внимание – Человеку, он создан по образцу и подобию Бога – господин и повелитель всего, что создано для него (природа). Проблема души и тела строится на догматах о Боговоплощении – это парадокс, так как Бог и человек – трансцендентны - догмат воскресения во плоти.
Она основывается на традиции, преемственности и консерватизма. Здесь дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Это синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии.
Классическая патристика (IX-X вв.) – это проблема тринитарная (учение о соотношении в Боге – отца и сына и святого духа) и христологическая (сочетание в Христе двух природ – божественной и человеческой), антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления).
Схоластика – рациональное доказательство Бога, креационизм, теодицея, провиденциализм, аввероизм – учение о двойственной истине (разума и веры) и проблема универсалий.
Ярким представителем патристики был Августин Аврелий, по прозвищу «Блаженный» (354-430 гг.).
Главные его работы: «О свободной воле», «О троице», «Исповедь», «Град божий», «Град земной».
Родом из Северной Африки, жил в Карфагене.
Учение о бытии.
Бог – источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Чтобы поддерживать бытие мира, Бог его творит вновь и вновь. Мир один, в мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Бог сверхприроден, он как личность (персона), но бестелесен и отсюда принцип бесконечности божественного начала. Рассматривая проблему мира, Аврелий ставит проблему: как связаны пространство и время с Миром и Богом?
Вывод: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Пространство и время существуют только в мире и только с миром.
Начало творения мира и есть начало времени. «Время есть мера движения и изменения» - Верно! Стремится установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего времени.
Вывод: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования. Действительное существование присуще только настоящему. В зависимости от него мы осмысливаем прошлое и будущее. Прошлое обязано нашей памяти, а будущее нашей надежде. Бог вне времени, он вечность. В вечном нет ни проходящего, ни будущего – что проходит, то уже не существует, а что будет, то ещё не начало быть. Вечность только есть.
Аврелий говорит о двух властях – государство и церковь. Обе власти от Бога, они легитимны, но у них разные задачи – у церкви – духовные, у государства – земные. Они должны поддерживать друг друга. Схематично хэто можно изобразить так:
Закон
Король, только тогда король, когда он придерживается закона и права – это есть выражение справедливой Божьей воли, что вело постепенно к конституционной монархии, но господство абсолютизма – это особенность не средневековья, а начало Нового времени.
Рассматривая проблемы человека, Аврелий уверен, что человек есть единство души и тела, душа бессмертна и свободна в своих действиях. В «Исповеди» он говорит о самосознании личности, её свободе и считает, что субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог! Человек не раб божий, а личность связанная с Богом, он подобие Бога, значит может обладать волей и направлять её либо на благо, либо на зло. Человек сам в ответе перед людьми и Богом.
Далее, он разрабатывает идеи Добра и Зла (теодицея) – богооправдание. Бог творит только благо, добро, оно заключено в людях, в обществе. Но подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, так и зло есть отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе, некая сила. Зло относительно, оно может быть ступенькой к добру. Гегель считает, что прогресс человечества совершается через зло, здесь есть какая-то созидательная сила. Бог не в ответе за зло. Это есть умаление божественного начала в самом человеке. Он должен пройти искушение злом, чтобы понять в себе нечто истинное и в мире тоже. Человек несовершенен. У Аврелия главный принцип: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Человек должен осознать слабость своего ума и не рассчитывать на всестороннее познание Бога, это компетенция не ума, а веры. Человеку надо верить, что Бог с ним, поможет и поддержит (провиденциализм – провидение, попечительство). Он способен ко греху, но если у него есть божественное начало, значит есть силы преодолеть трудности. Человек, который не застыл в своём высокомерии – сомневается, падает и идёт дальше. И отсюда его знаменитое «Сомневаюсь – существую». Человек, сомневающийся – божье создание, который стремится к самопознанию. Это ответ на призыв античности «Познай самого себя». Полюби и делай, что хочешь – это нравственный принцип. Это не просто любовь к Богу, но любовь к сущности человеческой.
Говоря о теории познания, Аврелий уверен – человеческое знание имеет два источника – чувственный опыт – поверхностное знание о мире и второй – Вера, она опирается на коллективный опыт и потому является достоверной. Разум открывает человеку вещи видимого мира, Вера – невидимого, за пределами очевидного, с её помощью осознаётся вечное и не приходящее в этом мироздании.
Схоластика.
Яркая фигура – Ансельм Кентербирийский. Он классический схоласт. Это философско-религиозное мировоззрение, где философия – служанка богословия. Здесь абсолютное подчинение мысли авторитету догмата. Знание разделяется на два уровня – сверхчувственное и естественное, первое даётся в откровении, второе – трактаты Платона и Аристотеля, оно ищется человеческим разумом. Для первого – авторитет Священное писание. И на первом и на втором истины уже заложены, их нужно отыскать, вывести из текстов и сделать правильные логические рассуждения и заключения.
Ансельм Кентербирийский заявляет, что вера предшествует разуму и её положения составляют идеал и норму для разума. Разум выступает логическим средством веры.
Важной проблемой в схоластике была проблема доказательства сущности общих понятий и утверждение о том, что общее существует вне и до существования конкретных вещей. И второе – раз есть идея веры (своего рода тезис), то она требует рациональных доказательств, что и попытался сделать Фома Аквинский. Бог у него существует также реально как добро и зло.
В самой схоластике идёт борьба мнений вокруг вопроса – существует ли объективное содержание в общих понятиях – универсалиях или нет, если существует, то в какой форме? Проблема универсалий и партикулярий (общие понятия и отдельные вещи). У Платона идеи реально существуют, связаны с универсалиями, не зависимо от того воспринимают их люди или нет (крайний реализм).
У Аристотеля – универсалии (формы) – существуют в единичных вещах, через вещи с помощью мышления, можно познать универсалии. Они неотделимы от вещей (справедливость существует только в человеке, обществе). В средние века – универсалии существуют до вещей, независимо от них, так как всё творимое Богом из его мыслей – универсалий – они порождают вещи.
Реалисты – общие понятия существуют реально до вещей и порождают вещи (Платон).
Номиналисты – реально существуют вещи, а общие понятия – это слова или названия с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы, они могут быть в сознании человека как общие понятия, отражающие сходные черты предметов, например анализ признаков жизни (признаки жизни).
Фома Аквинский (1225-1274 гг.) Томазо д’ Аквино. Он как бы завершает католическую теологию. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». Опирается на труды Аристотеля.
Учение о бытии.
Свою философию он начинает с общего понятия «Бытие» - это всё, что есть, что может быть. Единичные предметы – субстанция. Есть материя и форма. Материя – возможность реальных вещей – форма – действительность. Сущность всего телесного в единстве материи и формы. Лишь благодаря форме вещь является определённого рода и вида. Это целевая причина образования вещи. Сущее делится на субстанцию (отдельные вещи) и акциденции – т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время).
Учение о человеке.
Человек – социальное существо. Государство должно заботится о благе народа. Власть должна быть нравственной, связана с добром и справедливостью.
Человек – единство души и тела. Душа активное начало, самосущна и обретает всю полноту в единстве с телом. Душа уникальна, носит личностный характер, она бессмертна. Личность – самое благородное явление во всей разумной природе. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект выше воли, но познание Бога ниже, чем любовь к нему – чувства могут превосходить разум, если они относятся к Богу! Бог – высшая универсалия, человек – высшее творение Бога. Но человека делают человеком нормы его поведения, он может быть моральным и аморальным. Бог даёт ему свободу выбора – добро или зло.
Человек должен подчинятся двум законам – «естественному» и «божественному», который определяет превосходство церкви над государством, гражданским обществом. Христос на Земле – Римский папа.
Теория познания.
Фома Аквинский пытается решить проблему связи разума и веры, философии и теологии. Задача философии (науки) объяснить закономерности мира, но это знание не может охватить все и над знанием философии возвышается царство богословия. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Но между наукой и верой нет противоречия, хотя христианские истины выше разума. Познание начинается с чувственного восприятия. В душе они превращаются в «вид предмета»- познавательный образ. На базе чувственного восприятия интеллект создает умопостигаемые образы. Истина - соответствие интеллекта и вещи. Он выдвигает принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать. На этом принципе основываются все остальные принципы логического мышления.
Учение об универсалиях.
Общее существует реально, но не в уме, не в виде идей, а в Боге! Общее- это бытие созданное Богом и моменты общего есть в любой вещи, но то что они есть – это связывает их в единое целое. Только Бог общее. Хотя у него общее трояко:
а) до вещей – в разуме Бога, как идеи будущих вещей – вечные идеальные образцы сущего;
б) в вещах – конкретное воплощение;
в) после вещей – в мышление человека – обобщение.
