Основные направления

современной философии Запада на рубеже XX – XXI вв.

Направления	Представители	Объект исследования и проблематика
Социально-критическое направление	1) Неомарксизм: А. Грамши (1891 – 1937), Д. Лукач (1885 – 1971), К. Корш (1886 – 1961), Л. Альтюссер (1918 – 1990); 2) франкфуртская школа: М. Хоркхаймер (1895 –1973), Т. Адорно (1903 – 1969), Г. Маркузе (1898 – 1979), Э. Фромм (1900 – 1980); 3) феминистское направление: С. де Бовуар (1908 – 1986), К. Миллетт (р. 1934)	Объект исследования: общество. Представители данного направления в той или иной степени раскрывают социально-критический потенциал марксистского учения для анализа современных проблем, с современных научных позиций оценивают мировоззренческое содержание марксизма, используют его методологию в критике постиндустриальной цивилизации и западной культуры
Экзистенциально-феноменологическое направление	1) Феноменология: Э. Гуссерль (1859 – 1938); 2) немецкий экзистенциализм: К. Ясперс (1883 – 1969), М. Хайдеггер (1886 – 1976); 3) французский экзистенциализм: Ж. П. Сартр (1905 – 1980), А. Камю (1913 – 1960)	Объект исследования: человек и его существование в мире. Представители данного направления с помощью разнообразных средств искусства исследуют проблемы человеческого существования и критикуют роль и возможности разума в разрешении смысложизненных проблем; актуализируется уникальность человеческого существования; проблемы философской антропологии объявляются главными в философии; в связи с этим разрабатывается класс новых философских категорий (экзистенциалы), с помощью которых (а не логическими средствами) постигается экзистенция (существование) человека и его сущность
Аналитическая философия	Л. Витгенштейн (1889 – 1951), Г. Фреге (1848 – 1925), Б. Рассел (1872 – 1970), А. Тарский (1902 – 1984), Дж. Остин (1911 –1960), Дж. Серль (р. 1932) и др.	Объект исследования: язык как феномен бытия человека и культуры. Для всех представителей данного направленияхарактерен «лингвистический поворот», ориентация на логический анализ языка науки, интерес к структурам научного знания, его теоретико-познавательным, онтологическим и социокультурным основаниям
Современная философия Запада на рубеже XX – XXI вв.	1) Философская герменевтика: Х.-Г. Гадамер (1900 – 2002), П. Рикёр (1913 – 2005) и др.;   2) структурализм и постструктурализм: К. Леви-Стросс (1908 – 2009), Р. Барт (1915 – 1980), М. Фуко (1926 – 1984) и др.;     3) философия постмодернизма: Ж. Бодрийяр (1929 – 2007), Ж. Деррида (1930 – 2004), Ж.-Ф. Лиотар (1924 – 1998) и др.	1) Объект исследования: феномен понимания. Герменевтика – философское учение, в котором центральное место занимает проблема понимания и искусство толкования текстов; понимание их объявляется целью и смыслом человеческого бытия, а задачей философии – анализ языковых основ межчеловеческой коммуникации, способов понимания текста и культуры в целом.   2) Объект исследования: структура как устойчивая связь элементов целого. Структурализм связан с анализом языка и мышления как знаковых систем и обнаружением в их основе универсальных структур, свойственных как первобытному мышлению, так и современному; методологическими принципами структурализма являются: приоритет структуры над элементами целого (например явлениями культуры); приоритет структур, а не субъектов, означающего (язык, знак) по отношению к означаемому (реальному объекту) и др.   3) Объект исследования: современная культура и ее технологии. Постмодернизм сформировался под воздействием многих неклассических идей, занимающих критическую позицию по отношению к классической философии. В постмодернизме это выражается прежде всего в онтологических постулатах о несуществовании реальности без субъекта. Отказ от объективной реальности замещается новым представлением о реальности при помощи главного понятия – симулякра

Учебная литература

2.1. Мотрошилова, Н. В. Дискуссии в социальной философии и этике / Н. В. Мотрошилова // История философии: Запад – Россия – Восток. – М., 1999. – Кн. 4-я: Философия XX в. – С. 421 – 422.

«Другой важной предпосылкой выхода на новые рубежи социально-философских обобщений стал новый синтез подходов и методов на почве самой философии. Синтез, в частности, предполагал объединение прежде разрозненных логико-лингвистических, аналитических, феноменологических, герменевтических, экзистенциально-персоналистских методов, концепций и подходов философии, а также междисциплинарное объединение философских, социологических, психологических, лингвистических исследований. Стремление к синтезу сопровождалось небывало активным участием многих, и особенно крупных философов, в критическом размежевании с наиболее влиятельными позициями и подходами и прошлого, и современности. Понятия «коммуникация» и «дискурс» не случайно сделались центральными в современной философии. Это отражает решающую тенденцию философии конца XX в., которая состоит в осмыслении традиционных проблем знания, познания, истины в контексте коммуникации, взаимодействия индивидов, в объединении проблематики субъективности с темами интерсубъективности, диалога, широкого обсуждения коренных проблем современного человечества. Конструктивный спор, соревнование позиций в пространстве демократически организованного дискурса мыслится одновременно и как способ разрешения социально-политических проблем, и как форма научно-теоретического, в том числе философско-этического, диалога».

? Почему, по мнению Н. Мотрошиловой, понятия «коммуникация» и «дискурс» являются центральными в современной философии?

 

2.2. Чуешов, В. И. Философия: инновационные технологии подготовки в вопросах и ответах / В. И. Чуешов, И. И. Таркан. – Минск, 2009. – С. 151 – 152.

«В развитии неклассической философии в XX столетии обычно выделяются следующие стратегии: социально-критическая, экзистенциально-феноменологическая, аналитическая и др.

1. Социально-критическая стратегия. Данная стратегия по преимуществу представлена неомарксизмом, который в XX столетии претерпел сложную эволюцию. Он представлен взглядами итальянских, венгерских, французских и других теоретиков социализма и коммунизма XX в. Важную роль в оформлении данной стратегии сыграла критичес­кая теория общества франкфуртской школы.

Неомарксизмом обычно именуется ветвь марксизма, которая так или иначе противопоставила себя марксизму-ленинизму, достигшему наивысшего развития в СССР. Его основателями считают итальянского марксиста А. Грамши (1891 – 1937), венгерских марксистов Д. Лукача (1885 – 1971) и К. Корша (1886 – 1961), выступивших со своими идеями в 20-е гг. XX в. Новая страница развития неомарксизма начинается после Второй мировой войны в виде разнообразных концепций и тео­рий. На ее формирование серьезно повлияла франкфуртская школа, представителями которой являются Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, а в некотором смысле и Эрих Фромм. Эти мысли­тели, в частности, акцентировали внимание на социально-критическом потенциале марксистского учения для анализа современных проблем. В «структуралистском марксизме» французского ученого Луи Альтюссера (1918 – 1990) была представлена несколько иная попытка вдох­нуть новое научное содержание в мировоззрение и методологию основоположников марксизма.

Разработка проблем социально-политической философии в постмарксизме связана с именами С. Касториадиса, Э. Лакло, Ш. Муфф. Однако социально-критическая стратегия в современной философии реализуется не только в неомарксизме и критической теории франкфуртской школы, но и в других философских проектах, в частности в феминистской критике западной культуры (С. де Бовуар, К. Миллет и др.).

2. Экзистенциально-феноменологическая стратегия. Раскрывая содержание данной стратегии, стоит обратить внимание на феноменологию австрийского философа Э. Гуссерля, а также на философию экзистенциализма. В ее рамках развивается, например, экзистенциальная феноменология М. Мерло-Понти. В философии экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) в качестве предмета исследования выступает аналитика человеческого существования.

3. Аналитическая стратегия. Эта стратегия, смысл которой не­плохо передается понятием «анализ языка», тесно связана с лингвис­тическим поворотом в неопозитивизме и постпозитивизмом. В ней актуализируются логико-семантические идеи Г. Фреге, Б. Рассела, А. Тарского и др. Важнейшую роль в реализации указанной стратегии сыграла философия речевых актов британского философа Дж. Остина (1911 – 1960) и американского ученого Дж. Серля и др. Заметное место в аналитической стратегии занимает концепция научного реализма, представленная У. Куайном (1908 – 2000), У. Селларсом (1880 – 1973), X. Патнемом (р. 1926) и др. В их работах особое внимание обращается на необходимость анализа языка науки, прояснения его референциальных, онтологических аспектов».

?Какие основные стратегии можно выделить в развитии неклассической философии XX в.?

2.3. Кохановский, В. П. Философия: конспект лекций / В. П. Кохановский, Л. В. Жаров, В. П. Яковлев. – Изд. 12. – Ростов н/Д., 2009. – С. 20 – 23.

«Рубеж XIX – XX вв. – важнейшая веха на пути философской мысли, открывающая собой новейший современный этап ее сложной и противоречивой истории. Философию XX в. можно назвать постклассической, так как она отличается от «классического» этапа своего развития. XX в. – это век величайших потрясений в жизни человечества (мировых войн, революций), когда перед всеми людьми планеты встал реально вопрос о самом существовании земной цивилизации. Научно-техническая революция сделала отношения человека к природному миру и к собственному миру культуры значительно более сложными, чем в прошлые времена, более опосредованными. Диалог «фи­лософии человека» и «философии науки» в наше время по сути только начинается. В этом диалоге родились и рождаются но­вые направления философского знания. Укажем на некоторые из них. …

… Феноменология – направление, современный вид которо­му придал немецкий философ Гуссерль (1859 – 1938). Феноменология, по его мнению, – дисциплина, описывающая сущностные характеристики сознания. Выполнить их феноменология может только будучи строгой наукой. Это значит, что она должна выделить чистое, т. е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Только таким путем можно прийти к пониманию сущности сознания вообще, основная характеристика которого – «интенциональность», т. е. его направленность на тот или иной предмет. Источником всех теорий и понятий науки феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности получил у феноменологов наименование «феноменологической редукции», т. е. переориентировки внимания ученого с предмета на то, каким образом указанные предметы даны нашему сознанию. Таким путем, считает феноменология, открывается возможность исследования многообразных видов человеческого опыта.

Экзистенциализм – направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие человеческой личности. Общим положением экзистенциализма является утверждение о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стре­мится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Этим, однако, отличается обыденный человек от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения. Современный экзистенциализм (преимущественно немецкий и французский) сформировался под влиянием идей датского философа Кьеркегора, философии жизни и феноме­нологии. Предтечей экзистенциализма были русские филосо­фы Н. Бердяев и Л. Шестов.

Структурализм и постструктурализм – общее название для ряда направлений в современном философском и гумани­тарном знании, связанное с поиском логических структур, объективно существующих за многообразием явлений культу­ры. Предпосылки структурализма можно проследить даже в античности (пифагорейцы, неоплатоники), но в современную философию идеи структурализма пришли из специальных областей знания (лингвистики, литературоведения, этнографии). Свою основную задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивых связей объектов. Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры. Вместе с тем он явился противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы, что объективно дегуманизирует обществознание. Продолжением, но и самокритикой структурализма стал постструктурализм, признавший невозможность редукции субъекта к структурам, что в значительной степени означало возвращение к человеку как субъекту.

Философская герменевтика – первоначально (с античных времен) это слово означало искусство истолкования текстов. С ХХ в. (М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Анкер и др.) этим словом обозначается философское учение о понимании и пости­жении смысла (сути дела) феноменов духовной культуры. Так, для Гадамера понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения человеком мира в «опыте жизни», в «опыте искусства»».

? Какие характеристики феноменологии, герменевтики, структурализма и постструктурализма вы можете назвать?

2.4. Современная западная философия: учеб. пособие / В. Л. Абушенко [и др.]; под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. – Минск, 2009. – С. 15 – 16.

«Неклассическая философия, которую часто называют «современной западной философией» – это, скорее, глубоко противоречивое духовное явление, состоящее из крайне разнородных, порой несопоставимых, а порой и часто противоположных друг другу направлений. Философское развитие этой эпохи вообще можно представить как во многом движение через крайности: от неокантианства и неопозитивизма, утвердивших ориентацию на науку и ту мировоззческую ориентацию, которая получила название сциентистской, к глубоко иррационалистической философии жизни, выступившей в качестве своеобразного протеста против подобного рода умонастроений. Субъективистские, релятивистские установки прагматизма резко отвергаются затем ранней феноменологией; в свою очередь, логицизму и формализму постпозитивизма противопоставляется иррационализм философии существования (экзистенциализма), а в про­тивовес личностному антропологическому характеру зкзистенциализма возникает чисто формальный, безличный, совершенно невозможный для классики бессубъектный анализ структурализма. В философии неклассического типа размываются границы между традиционными философскими областями, что делает почти невозможным произвести соответст­вующую демаркационную разметку между проблемами он­тологии и гносеологии, социальной философии и философии культуры; вся проблематика содержательно выстраивается здесь на стыке этих и многих других разделов, что называется «по краям». …

… Философия этапа постнеклассики занята не систематизацией мира или проблемных полей научных дисциплин и даже не духовным преобразованием действительности. Ее интерес – мир повседневных жизненных смыслов и ценностей».

? В чем своеобразие неклассического этапа философствования?

2.5. Зенкин, С. Жан Бодрийяр: время симулякров / С. Зенкин // Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2000. –С. 7 – 9.

«Фундаментальной интуицией бартовских «Мифологий», усвоен­ной Жаном Бодрийяром, было переживание неподлинности мира, данно­го нам в культурном опыте, его зараженности паразитарными, вторич­ными идеологическими смыслами. Как известно, этому факту Барт дал семиотическую интерпретацию, показав, каким образом «мифологиза­ция» мира осуществляется благодаря включению первичных культур­ных знаков (языковых и иных) в коннотативную знаковую систему второго порядка, использующую их первичный, «естественный» смысл как оправдание, «алиби» для своих собственных ценностных значений. Недоверие к иллюзиям «подлинности» и «естественности» стало глав­ной движущей силой и в книгах Бодрийяра, но интерпретация у него иная, более радикальная:… вместо знаков, предполагающих включенность в процесс коммуникации, пере­дающих от кого-то кому-то определенные сообщения, – каковые мо­гут быть по дороге «перехвачены» и инфицированы другими, чуждыми сообщениями, – он толкует, скорее, о социокультурных реальностях как таковых, приобретающих двусмысленный, неподлинный характер; семиотическая проблематика заменяется у него онтологической, философской. Соответственно и бартовский термин «миф», обозначающий единицу ложного, неподлинного смысла, функционирующего в культуре, Бодрийяр заменяет другим, имеющим философско-онтологическую тра­дицию термином «симулякр»….

… Понятие симулякра («видимости», «подобия») – древнее, в европейской философии оно существовало начиная с античности…, при­чем обыкновенно включалось в теологическую схему репрезентации, сформулированную Платоном: имеется идеальная модель-оригинал (эйдос), по отношению к которой возможны верные или неверные подражания. Верные подражания-копии характеризуются своим сходством (с моделью), а неверные подражания-симулякры – своим отличием (от модели и друг от друга), но общим для тех и других является соотнесенность, позитивная или негативная, с трансценден­тальным образцом. …

… В «Символическом обмене...» Бодрийяр предлагает историчес­кую схему «трех порядков» симулякров, сменяющих друг друга в новоевропейской цивилизации от Возрождения до наших дней: «под­делка – производство – симуляция».

Симулякр первого порядка действует на основе естественного закона ценности, симулякр второго порядка – на основе рыночного закона стоимости, симулякр третьего порядка – на основе структур­ного закона ценности^[14].

В этой трехчленной схеме можно заметить асимметрию, связан­ную с неоднородностью объектов, которые становятся «моделями» для симулякров: если подделка (например, имитация дорогих матери­алов в платье или архитектурном убранстве) и производство (изго­товление серийных, идентичных друг другу промышленных изделий) касаются материальных вещей, то симуляция, как о том говорит язы­ковое употребление данного слова, применяется скорее к процессам (симуляция поступков, деятельности) или символическим сущностям (симуляция болезни и т.п.). Такая историческая эволюция симуляк­ров любопытно напоминает личную эволюцию Жана Бодрийяра, ко­торый от социологической критики вещей постепенно перешел к кри­тике абстрактных сущностей, циркулирующих в обществе».

? Что означает понятие «симулякр» и какую роль оно играет в историко-культурной периодизации Ж. Бодрийяра?