Исторические судьбы цивилизации самым непосредственным образом зависели от того, как развивалось взаимодействие людей с природой. Существует предположение, что упадок культуры целых народов был в значительной степени определен нарушением природных условий существования в результате неумеренной и неправильной эксплуатации природных ресурсов. К. Маркс, познакомившийся с исследованиями Фрааза о роли почвенного покрова и климата в истории общества, заметил, что если цивилизация развивается стихийно, то она неизбежно оставляет после себя пустыню, затрудняя тем самым возможность своего собственного существования. Резкое возрастание масштабов и темпов развития общественного производства в эпоху НТР обостряет противоречие между обществом и природой, которая обнаруживает свои ограниченные естественные возможности обеспечить масштабное и ускоренное потребление ресурсов. Возникла необходимость дополнить и усилить естественные возможности биосферы искусственными средствами управляющего воздействия со стороны людей с целью оптимизации обменных процессов между обществом и природой. Тем самым открывается новый важный этап в раз- иитии взаимодействия общества и природы, а также и в истории цивилизации в целом. Если до сих пор понятие «культура» охватывало лишь ту часть природы, которая непосредственно осваивалась человеком, то теперь необходимо распространение его на всю природную среду существования человека, включая прежде всего биосферу, а затем и прилегающие к ней области земных недр и космического пространства. Под культурой в данном случае подразумевается прежде всего изменение самого характера отношения людей к природе, с тем чтобы оно строилось как осознанное не только в целях использования отдельных ее явлений и процессов, но и на основе понимания всей системы связей, существующих а природной среде и обеспечивающих ее целостный, жизнепригодный характер. Такое отношение к природе предполагает качественно новый уровень ее познания и практического использования, когда предметом исследования и основой деятельности становятся, помимо тех законов природы, которые учитывались раньше, также экологические законы, т.е. законы саморегуляции биосферы и ее компонентов. Единственным способом учета требований законов саморегуляции сложных систем является столь же системное изменение всей структуры нашей деятельности, а это и означает преобразование ее культуры. Культура — одно из наиболее сложных понятий, характеризующих человека не только как творца материальных и духовных ценностей, но и сам способ его созидательной деятельности. Если раньше подчеркивалась природопреобразующая функция культуры и она даже определялась через противопоставление природе, то теперь настало время рассматривать как не менее важную природосо- храняющую функцию культуры и определять ее через совмещение с природой. Такое понимание культуры характеризует ее экологический смысл как способ воссоединения человека и природы в отличие от прежнего смысла, который означал разъединение человека и природы вплоть до их противопоставления. Преобразование культуры на экологических началах требует радикального изменения всей системы ценностей общества и прежде всего новой парадигмы духовной и поведенческой структуры человека. Главной осью традиционной культуры является антропоцентризм, воспринимаемый как основа гуманизма. Экологическая культура выстраивается вокруг парадигмы биосфероцентризма или, как иногда говорят, жоцентризма. В конечном счете эта парадигма также выходит на человека как основную цель общественного развития, но не прямо, как раньше, а опосредованно, через задачу сохранения природной среды общества. Отмеченное различие очень важно, так как определяет всю остальную систему приоритетов в экономической, политической, правовой и других сферах общественной жизни. В свете сказанного становится понят- ной несостоятельность оппонентов экологической системы ценностей, обвиняющих ее в противостоянии гуманистическим идеалам. Гуманизм экологической культуры более глубок и основателен перед лицом экологической опасности. Он исходит из учета реальных возможностей биосферы обеспечить подлинно человеческие условия существования жителям планеты. Человек должен не просто осознать себя как частицу природного космоса, но, самое главное, — понять свою созидательную, поддерживающую этот космос роль. С позиций такого осознания становится возможным переход от концепции саморазрушительного теперь антропоцентризма к более конструктивной и дальновидной концепции вита- центризма с органически присущей ей ответственностью человека за все формы жизни. Тем самым выстраивается система ценностей в том порядке, который выглядит как бы противоположным традиционному, но именно он является единственно допустимым и спасительным в современных условиях: от задач поддержания природы — к задачам социального развития. На место заносчивого «все для человека» приходит мудрое «все для биосферы, природы» и только затем для человека, насколько это допускается природой, законы которой по мере их познания и нашего подчинения им делают нас подлинно свободными и защищенными от многих бед и невзгод.С наступлением новой технологической эры - периода научно-технической революции (II половина XX века) - человечество вошло в такую стадию своего развития, когда произошли качественные изменения в системе "человек - общество - природа".Отныне дальнейшее развитие человеческой цивилизации, как таковой, уже не оставляет возможности для "свободного" выбора, желания или нежелания развиваться так или иначе. Человечество начинает приближаться к исчерпанию возможностей природы "нейтрализовуваты" отходы человеческой жизнедеятельности. Человечество подошло к такому рубежу в своем развитии, когда образуется единство природной экосистемы и производственной, социальной и других систем искусственного происхождения. В этих условиях возникла реальная угроза разрушения чрезвычайно хрупкие единства систем искусственного и естественного происхождения, а как следствие - большой вероятностью является гибель цивилизации.Взаимодействие между обществом, природой и человеком должна учитывать не только интересы человека и общества, но и "интересы" природы. И стремление людей пересмотреть свои "взаимоотношения" с природой, сформировать некое здоровую окружающую среду обусловлено не только загрязнением или недостатком свободного пространства. Речь идет о повышении интересов самого человека, его личности в общем цивилизационном процессе. С этой точки зрения, современная, сугубо экономическая парадигма, не может не формироваться в рамках единой "социо-економо-экологической" сообщества.Сложная система "человек - общество - природа" развивается и саморозвиваеться в сложных взаимоотношениях всех своих элементов. Общественные интересы, в основном, складываются и развиваются в зависимости от всей единой системы "человек - общество - природа". Особенности взаимодействия всех перечисленных элементов системы, в конце концов, определяют соотношение между экономическими и внеэкономических составляющими конкретной системы общественных интересов. Эти особенности формируют ценностные ориентиры в рамках конкретной экономической эпохи, проявляют общественные представления о типе государственности, направления экономического роста, в конечном итоге о том, что именно считать экономическим и социальным прогрессом.
70.И.Кант «Критика чистого разума» (Структура и основные идеи). Априоризм и агностицизм И.Канта.
«Критика чистого разума» – главный труд родоначальника классической немецкой философии и одно из величайших достижений человеческого гения. По образной характеристике Генриха Гейне, эта книга есть меч, отрубивший голову Богу. Никто и не сказал о Канте лучше, чем немецкий поэт: «Прочь, призраки, – я буду говорить о человеке, одно имя которого звучит, как заклинание, я буду говорить об Иммануиле Канте!». В «Критике чистого разума» речь идет исключительно о познании. Итак, почему существуют наши знания о мире и, главное, почему возможно новое знание? Как оно появляется, на чем основывается, каков конкретный механизм познавательного процесса от его первого до последнего шага. С одной стороны, рассуждает философ, все знание черпается из окружающего мира и берется из чувственного опыта. С другой стороны, в структуре самого знания, которым оперирует любой человек, – в понятиях, идеях, суждениях, умозаключениях, теориях, гипотезах и т. п. – нет ничего такого, что можно было бы отыскать и пощупать, так сказать, в окружающем мире. Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область чистого (то есть независимого от опыта) разума. И далее начинается пиршество мысли. Как ученого, сделавшего, кстати, немало в области конкретных наук (достаточно вспомнить, что он одним из первых дал правильное объяснение морских приливов и отливов под воздействием притяжения Луны, разработал оригинальную гипотезу происхождения Солнечной системы и т. д.), Канта интересует, прежде всего, вопрос: как возможны в принципе такие науки, как математика, естествознание и философия. Но как философ он ставит вопрос еще шире: откуда вообще берется всякое знание, содержащее истины, и как оно формируется на основе первичных и ненадежных чувственных данных. Скрупулезному обоснованию видения данной проблемы и посвящены почти 700 страниц текста «Критики чистого разума». Кант шаг за шагом проводит изумленного читателя над бездной неизведанного. Показывает, как на фундаменте чувственных первоощущений пространства и времени возникают простые и сложные понятия, которыми оперирует человек в своей повседневной жизни. Среди них научные идеи и категории, находящиеся в диалектической субординации. Понятийный синтез, точно в химической реторте, целиком и полностью свершается в нашем сознании. Кант поименовал этот жизненно, важный и таинственный даже для него самого акт превращения простого в сложное – трансцендентальной апперцепцией, положив тем самым начало не слишком отрадной традиции – облекать свои мысли и выводы в трудно постижимые и неудобоваримые категории, чем так прославилась классическая немецкая философия. Логически безупречно Кант подводит читателя и к парадоксальному выводу: любые законы – природы в том числе – находятся в нас самих: «… Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей». Но и на этом головокружительные приключения «чистого разума» не заканчиваются. Пытаясь осмыслить сущность и целостность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия, названные Кантом антиномиями. Философ неопровержимо доказал, что с одинаковой степенью достоверности можно логически непротиворечиво обосновать взаимоисключающие друг друга тезисы и антитезисы: мир конечен или бесконечен, он причинен или беспричинен, состоит из простых частей или не состоит из них и т. д. Точно в такие же неразрешимые противоречия мы впадаем, пытаясь понять, что такое Бог, и Кант последовательно опровергает все канонические доказательства бытия Бога.
71.Технический оптимизма и технический пессимизм: анология техника и ее критика.
В отношении человека к миру техники существуют 2 основных концепции: «технический оптимизм» (технофилия, принятие техники, возвеличивание техники) и «технический пессимизм» (технофобия, боязнь техники).
В рамках технического оптимизма, опирающегося на сциентизм, абсолютизируются позитивные перспективы развития техники и технологии. На первых этапах развития техникознания доминировал технофильский подход.
А. Бергсон (1859-1941) доказывал, что техника – одно из проявлений «творческой эволюции», форма существования духовной силы, доминирующей над мировыми процессами. Именно в развитии техники от «тесаного камня до паровой машины» ему виднелось проявление духовной силы человечества.
Характерная черта техн. оптимизма – идеализация техники, переоценка возможностей ее развития: техника рассматривается как единственный или как первостепенный детерминирующий фактор социального прогресса.
Оптимисты – приверженцы кибертехнологии.
Сторонники технологического пессимизма (в основе антисциентизм) акцентрируют внимание на негативных сторонах технико-технологического развития цивилизации.
Технофобия как идея, выражающая негативное отношение человека к технике зародилась вместе с самой техникой. Технику с самого начала м.б. использовать как во благо, так и во вред. Поэтому люди всегда неоднозначно относились к ней. Таже диалектичность техники проявляется во множестве древних мифах (миф о вавилонской башне, Дедал-построил лабиринт для минотавра, Икар - преодолел земной притяжение).
В Новое время технофобия приобретает социально-экономичекое измерение. Преобладающая в городах цеховая форма организации труда и соответствующий ей тип производства, не могли в новых исторических условиях выжить иначе, как оказав серьезное сопротивление техническому прогрессу. Поэтому технические новации допускались лишь в той мере, в какой они не представляли собой никакой угрозы для существования цеховой организации (Данцига был утоплен по приказу городской власти, аз изобретение ленточного станка. Сам станок был запрещен в Европе).
Экофобные настроения усиливаются в начале 20в. С одной стороны, техника трактуется как «тактика жизни» с другой – отмечается, что «переизбыток техники» угрожает позитивному развитию цивилизации.
Угрозу человеческому существованию и жизни в целом на планете, которую таит в себе НТП, довольно убедительно продемонстрировали американские бомбардировки японских городов Хиросима (6 августа 1945) и Нагасаки (9 августа 1945).
Аурелио Печени (1908-1984) «современная техника, которая зиждится исключительно на науке и ее достижениях, приобрела статус доминирующего и практически независимого элемента и превратилась в абсолютно не управляемый, анархический фактор, который может вполне реально положить конец существованию человечества.
Лудисты – технопессимисты (разрушали станки). Неолудисты – считают, что человечество порабощено машинами
72. Роль социальной среды в формировании личности. Диалектика исторической необходимости и свободы личности в общественном развитии (Э. Фромм «Бегство от свободы»).
Социальная среда — совокупность общественных отношений, складывающихся в обществе (уклад жизни, традиции, “окружающие человека социально-бытовые условия, обстановка, а также совокупность людей, связанных общностью этих условий”), доминирующие общественные идеи и ценности. Благоприятной социальной средой является та, где доминирующие идеи и ценности направлены на развитие творческой, инициативной личности.
Опыт социальной изоляции человеческого индивида доказывает то, что личность развивается не просто путем автоматического развертывания природных задатков.
Слово «личность» употребляется только по отношению к человеку, и притом начиная лишь с некоторого этапа его развития. Мы не говорим «личность новорожденного». Фактически каждый из них – уже индивидуальность…Но еще не личность! Человек становится личностью, а не рождается ею. Мы всерьез не говорим о личности даже двухлетнего ребенка, хотя он многое приобрел из социального окружения.
"Бегство от свободы" - это анализ феномена человеческого беспокойства, вызванного распадом средневекового мира, в котором человек, вопреки всем угрозам, чувствовал себя уверенно и безопасно. После столетий борьбы человек сумел создать неслыханное изобилие материальных благ; в одной части мира он создал демократическое общество - и недавно сумел защитить его от новых тоталитарных угроз. Но - как показывает анализ в "Бегстве от свободы" - современный человек все еще охвачен беспокойством и подвержен соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам - или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат.
73.Атомизм Демокрита и Эпикура. Арабские мыслители о мельчайших частицах мира по работе Ш. Кудайбердиева «Три истины»
Основу философских размышлений Демокрита составляет идея атомизма, которая в самом общем виде уже появилась в древневосточной культуре и которая, как полагают историки, была воспринята Демокритом от его учителя Левкиппа. Но он разработал ее дальше, оформив в целостную концепцию. Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры возникают, другое гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота -- между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Помимо свойства неделимости атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения; они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются. Число атомов в мире бесконечно. Они различаются друг от друга по четырем признакам: 1) по форме, 2) по величине, 3) по порядку и 4) по положению. Так, А отличается от Р формой, АР от РА порядком, Ь от Р--положением. Величина у атомов тоже различна; на Земле они малы, причем настолько, что органы чувств не в состоянии их воспринимать. Таковы пылинки, имеющиеся в комнате, невидимые обычно, но заметные в луче света, подающем в темную комнату. Их незаметность в обычных условиях дает основание считать, что они не существуют, на самом же деле они имеются; таковы и атомы. Атомы бывают самой разной формы (А и Р, например); они могут быть шарообразны, угловаты, вогнуты, выпуклы, крючкообразны, якореобразны и т. п. Из разных атомов и разного их числа, путем сцепления и образуются различные вещи и миры. Если бы они находились в состоянии покоя, то объяснение многообразие вещей было бы невозможно. Им как самостоятельным элементам присуще движение. Находясь в движении, атомы сталкиваются друг с другом, изменяя направление движения; одним из видов движения является вихрь. Само движение безначально и не будет иметь конца. Идеи Демокрита значительно пошатнулись после антропологического переворота в античной философии, совершённого Сократом. Физика первых греческих мудрецов отступила на второй план, многие их методы критиковались философами-классиками. Казалось бы, идее атомизма суждено долгое забвение. Материалисты Древней Греции. Стр. 91 На самом деле она нашла яркое отражение в трудах известного философа Эпикура (341-270 до н.э.), имя которого дало название целому направлению в философии и этике. Центральной сферой деятельности философа была этика, и для этого есть достаточные основания. Крах классического греческого уклада жизни, становление эллинизма вызвали шок у большей части населения. Люди потеряли ориентиры, смысложизненные ориентации, воцарился страх смерти, чувство безысходности. Отсюда выраженный прикладной характер философии этого времени, в том числе и Эпикура. Физика Эпикура, вместе с теорией познания и этикой, имеет цель помочь человеку достичь блаженства, избавившись, в частности, от страха перед богами и смертью. Итак, какую картину мира представляет нам Эпикур? Думаю, наилучший ответ даст анализ его письма Геродоту, в котором Эпикур ёмко определил базовые понятия своего учения. «… Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение». Очевиден подход, аналогичный Демокриту - вечность и неразрушимость материи и базовых законов её организации. «Далее, Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются...» Вновь наблюдаем демокритовскую оппозицию «атомы-пустота». Также следует упомянуть, что «…и по количеству тел, и по величине пустоты (пустого пространства) Вселенная безгранична». Далее Эпикур утверждает, что «атомы безграничны по числу, а различие форм в них не совсем безгранично, но только необъятно. Атомы движутся непрерывно в течение вечности... Далее, миры безграничны [но числу], как похожие на этот [наш мир], так и не похожие» Заимствование идей Демокрита абсолютно. Дальнейший анализ позволяет сделать вывод, что атрибуты атомов, их взаимодействие и космологические постулаты полностью соответствуют выводам Демокрита. Единственным фундаментальным отличием концепции Эпикура является положение о колебании траектории падения атомов. Цель данного допущения двояка: во-первых, оно объясняет столкновение атомов и образование сложных тел, во-вторых - обосновывает этическое учение о свободе. Эпикур говорит, что существуют законы Вселенной, но в ней есть место и случайности, следовательно, человек может сам строить свою судьбу. Выводы для простого человека просты: не следует страшиться богов, которые не оказывают на этот мир никакого воздействия, не следует бояться смерти, так как материальная душа рассеется вместе с погибшим телом. Следует жить земной жизнью, стараясь довольствоваться малым и искать наслаждение внутри себя. Исторически значимыми являются толкования Шакаримом Кудайбердиевым философских оснований психологии. В частности им анализируются некоторые аспекты позитивизма, материализма и других философских учений, которые легли в основу данной науки. Шакарим исследует развитие представлений о душе в контексте истории психологии через столкновение идеалистических и материалистических учений о психике. Он анализирует труды Демокрита, Декарта, Эпикура, Дольна, Фонтеня и других просветителей, посвященных исследованию психологического феномена «душа». В работе Шакарима Кудайбердиева «Три истины» вопрос о смысле жизни, о предназначении человека связан с изучением души человека. «Удивляюсь тем, кто говорит, что нет души и нет жизни после смерти»- пишет он. /2, 54/. Он отводит душе особую роль в жизни человека и связывает ее проявление сБожественным. Шакарим верит в первопричину всего сущего, а именно во Всевышнего: «Причинные истоки всего существующего – в безмерности познания, могущества и искусности творца» /2, 45/. Видимо, поэтому бессмертие души Шакарим видит в следовании трем истинам: скромности, справедливости и доброты, которые он объединял в одном понятии «уждан – совесть». Шакарим утверждает, что душа является такой сущностью, которая никогда не исчезает, не поддается порче, с каждым разом все совершенствуется, идет к возвышению. Излагая свои мысли о трех истинах, а именно о материалистическом мировоззрении, теологическом миропонимании и достоинстве личности,Шакарим неразрывно связывает душу человека с проявлением совести. Это идея красной нитью проходит через все его творчество. Совершенствование души человеческой Шакарим видит в проявлениях совести как потребности души. Он искренне верит в то, что душа существует и исчезает после смерти человека.Шакарим убежден, что «если человек в полной мере уверует в посмертную жизнь души и в то, что совесть ее первейшая потребность, тогда ничто не сможет сделать его сердце черным и черствым…» Проявление души Шакарим связывал с таким явлением как энергия. С этим же источником философ связывает природу возникновения таких явлений психологической действительности как магнетизм, спиритизм, телепатия, фахризм, лунатизм, сновидения. На примерах и весьма образно он раскрывает их сущность, опираясь в основном на полемические высказывания ученых Европы. В изучении данного вопроса следует отметить грамотный исследовательский подход, обоснованность суждений Шакарима и доказательность утверждений в собственной интерпретации.
