Наставления Шрилы Прабхупады о периоде взаимного испытания

1) Пока человек не готов сказать: ‘Я принимаю кого-то как своего духовного учителя. Я должен принимать, всё, что он скажет’, если есть любое сомнение, что ‘Я не могу принимать его слова буквально’, то тех пор не следует принимать его как духовного учителя. Это лицемерие. Прежде всего, следует быть уверенным. Поэтому, общаться в течение некоторого времени – это долг духовного учителя и ученика, – так предписывает Санатана Госвами, – и оба они в это время должны учиться. Ученику следует изучить «смогу ли я принять этого праведного (saintly) человека как своего духовного учителя». И духовный учитель также поймёт, «смогу ли я принять этого мальчика, этого человека, как своего ученика». Таков путь. Но иногда времени мало. Это не имеет значения. Но принцип таков, что прежде, чем принять духовного учителя, вы можете испытать его, вы можете изучить его, - но не после того, как примите его.

(Шрила Прабхупада. Лекция об инициации, 13 июля 1971, ЛА)

2) «Прежде всего, вы узнаёте этого человека, того, кто лучше, чем вы. Затем вы подчиняетесь. Поэтому, правила и предписание таковы, что никто не должен слепо принимать гуру, и никто не должен слепо принимать ученика. Они должны провести бок о бок хотя бы год, чтобы предстоящий ученик также смог понять «Приму ли я этого человека, как своего гуру». И предстоящий учитель также смог понять, «Сможет ли этот человек стать моим учеником». Это наставление Санатаны Госвами из его книги Хари-бхакти-виласа.»

(Шрила Прабхупада, Бг, Лекция 13.1-2, 25 февраля 1975, Майами)

3) «И поэтому, процесс таков, что прежде, чем принять гуру, человек должен слушать его хотя бы в течение года. И когда он убедится, что «Это действительно гуру, который сможет учить меня», тогда вы принимаете его как гуру. Не делайте случайный выбор. Эта практика должна прекратиться – когда кто-то приходит на три дня, и вы говорите: «Прабхупада, инициируй его». Зачем? Прежде всего, убедитесь, что он сможет стать учеником, и только потом рекомендуйте. Или же, не рекомендуйте. Потому что необоснованная рекомендация сеет смуту. Человек не годится в ученики, но принимает ученичество, и через три дня уходит. Этого нельзя допускать. Поэтому, в Хари-бхакти-виласе Санатаны Госвами указывается, что духовный учитель и ученик должны провести вместе хотя бы год, чтобы ученик мог также понять, что «Это человек, которого я смогу принять как своего гуру», и гуру также мог понять, что «Это человек, который сможет стать моим учеником». Тогда дело сделано хорошо.»

(Шрила Прабхупада. СБ, лекция 1.16.25, 21 января 1974, Гавайи)

4) «Прежде всего, вам следует узнать человека, и понять, сможете ли вы признать его. Tasmäd guruà prapadyeta. Tad viddhi praëipätena (Бг 4.34) Пранипата, признание, вот что требуется прежде всего. Если вы думаете, что кто-то не достоим признания, не делайте его гуру. Не притворяйтесь. Прежде всего, вы проверяете «Смогу ли я признать его?» Пранипатена. Затем попробуйте понять.»

(Шрила Прабхупада. СБ, лекция 7.6.2, 18 июня 1976, Торонто)

5) «…принятие духовного учителя должно быть выбрано, заметьте, после тщательного изучения, точно так же, как человек выбирает себе невесту или жениха, тщательно изучив их. И в Индии это очень ответственный выбор, ибо, брак между юношей и девушкой совершается под руководством родителей. Поэтому родители должны очень тщательно делать выбор. И поэтому человек должен принять того духовного учителя, чьё руководство сделает его жизнь совершенной. Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность. Это великая ответственность для обоих – и для ученика, и для духовного учителя.»

(Шрила Прабхупада, БГ, лекция 2.7-11, 2 марта 1966, Нью Йорк)

6) «Но если вы хотите знать, кто этот духовный учитель, тогда вам придётся испытать его, говорит ли он так, как истинный духовный учитель. Шри Нароттама Дас Тхакур разъясняет, кто такой духовный учитель. Как? Он говорит: sädhu çästra guru väkya, tinete kariyä aikya. Если вы хотите продвинуться в духовной науке, тогда вам следует выполнить три испытания. Какие? Садху, праведного человека. Садху, шастра, священные книги и духовный учитель. Теперь представьте, что вы хотите узнать, кто этот духовный учитель. Тогда вам придётся испытать, говорит ли он так же, как другие праведные люди, и следует ли он священным книгам. Садху шастра. Поэтому вам придётся испытать духовного учителя, подтверждая, говорит ли он в соответствии с наставлениями духовных книг, не противоречит ли он другим святым людям».

(Шрила Прабхупада. Лекция TLC, 25 сентября 1968, Сиэттл)

7) «Предположим, вы идёте сюда. Вы идёте сюда, чтобы что-то узнать. Когда вы убеждены, что «Свами знает истину», когда вы убеждены, тогда вы принимаете. Тогда вы просите об инициации. Если же нет, не делайте этого неуверенно или наугад. Поэтому системой предписано, чтобы духовный учитель также наблюдал за учеником хотя бы в течение года, и ученик также изучал духовного учителя хотя бы в течение года. Так, когда оба они убедятся, что «Он может быть моим духовным учителем» или «Он может быть моим учеником», тогда отношения установлены. Мы инициируем наших студентов.»

(Шрила Прабхупада. БГ, лекция 4.34-39, 12 января 1969, ЛА)

8) «Подлежит беспрекословному выполнению, чтобы тот, кто готов, принял истинного духовного учителя на условиях предписаний шастр. Шри Джива Госвами наставляет, что не должно принимать духовного наставника по наследству или же заведенной общественной либо церковной традиции. Следует лишь стараться отыскать действительно квалифицированного духовного учителя, чтобы получать фактическое продвижение в понимании духа.»

(Шрила Прабхупада, Чайтанья- чаритамрита, Ади текст 1.35)

Последняя отсылка к источнику разъясняет, что настоящий соискатель – это тот, кто настроен решительно и изучил шастру настолько, чтобы суметь распознать истинного духовного учителя; это не так, что ИСККОН основывает свою систему гуру на несведущих новичках. Мы предпочитаем систему, которая обучает своих претендентов. Также очевидно, что такие претенденты – это те, кто затем делает выбор. Более того, вышеизложенное неодобрение принятия духовного учителя на условиях церковной традиции бросает негативный свет на нашу нынешнюю существующую систему. Наконец, последняя фраза накладывает на претендента обязательство выяснить, кто по-настоящему ему подходит.