Солнечный путь психического существа

Выполнять йогу можно двумя способами: вопервых, с помощью бдительного ума и витальности, наблюдая, исследуя, рассуждая и решая, стоит делать какое-то действие или нет. Конечно, пользуясь при этом поддержкой Божественной Силы, привлекая или призывая ее — поскольку без этой Силы многого не достигнешь. Но это требует личного усилия, вызывающего множество трудностей.

Во-вторых, с помощью психического существа, сознания, которое не только само открыто Божественному и готово проявиться вовне, но которое стремится открыть ум, витальность, физическое сознание, получающего Свет, воспринимающего то, что должно выполнить, ощущающего и понимающего, что это делаются самой Божественной Силой, и помогающего постоянно собственным и добровольным согласием, призывающего Божественное претворять в нем свои замыслы.

Обычно оба эти способа перемежаются до тех пор, пока сознание не окажется готовым полностью открыться и посвятить себя действию, имеющему Божественное происхождение. Именно тогда снимается вся ответственность, и на плечи садхака не давит больше личный груз.

Шри Ауробиндо

Когда психическое проявилось вовне, садхана начинает идти легко и просто, а все остальное — это дело времени и естественного развития процесса. Когда же довлеет ум, витальность или физическое сознание, тогда садхана превращается в тапасья и борьбу.

Шри Ауробиндо

Вполне естественно, что до тех пор, пока не достигнут некий уровень, йога представляет собой цепь взлетов и падений. Но этому есть вполне понятная причина — дело совсем не в причудах души. Напротив, когда психическое проявилось и укрепилось как хозяин, тогда приходит фундаментальная непоколебимость действия, и хотя трудности и неуравновешенные движения еще и случаются, они теряют свой расстраивающий и драматический характер.

Шри Ауробиндо

Если психическое пробудилось и проявилось вовне, то довольно легко осознать те вещи, которые нужно изменить во внешней природе, изменить их тоже становится сравнительно просто. Но если психическое скрыто и остается на заднем плане, то внешней природе, предоставленной самой себе, достаточно трудно осознать свои неверные движения: она не в состоянии отбросить их, даже прилагая огромные усилия. Сами можете видеть, например, в случае с едой, что когда психическое активно и пробуждено, правильное отношение возникает естественным образом, и какие бы трусости ни возникали, они скоро уменьшаются или даже совсем исчезают.

Шри Ауробиндо

Страдает не душа; "я" сохраняет покой и ровность по отношению ко всему, и единственная скорбь психического существа связана с сопротивлением Природы Божественной Воле или сопротивлением людей и обстоятельств зову Истины, Добра, Прекрасного. Страдают же витальная природа и тело. Когда душа тянется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление в форме отрицания и сомнения, что может создать ментальное и витальное страдание. В то же время возможно сопротивление витальной природы, чья стихия — желание и привязанность к объектам желания, и когда на этой почве возникает противоречие между душой и витальной природой, между Божественной Привлекательностью и тяготением к Невежественному, тогда возможно уму и витальности придется сильно пострадать за это. Физическое сознание также может оказать сопротивление, порожденное его исходной инертностью, затемненностью самой физической сути, непониманием, неспособностью ответить высшему сознанию, привычкой безропотной покорности низшему автоматизму, даже вопреки своему желанию; и следствием может быть витальное и физическое страдание. Более того, есть еще сопротивление Всеобщей, Космической Природы, мешающей человеку расстаться с Неведением и идти к Свету. Оно может принять форму механизма по поддержанию старых движений, распространяющему свои влияния на ум, витальность и тело, и тогда старые идеи, побуждения, желания, чувства, отклики будут продолжаться даже после того, как их отбросили и отвергли, и они могут вторгнуться подобно армий иноземных захватчиков, пока вся природа, преданная Божественному, не откажется допускать их. Это субъективная форма космического сопротивления, но возможна и его объективная форма — противостояние, атаки, преследования, всевозможные несчастья, враждебные условия и обстоятельства, боль, болезни, нападки людей и иных сил. Ясно, что в этом случае возможно страдание. Есть два пути встретить это: в первом случае "я", спокойное и уравновешенное, дух, воля, ум, витальность и физическое сознание незыблемо обращены к Божественному и неподвластны никаким внушениям сомнения, желания, притягательности, уныния, печали, боли, инерции. это возможно, когда пробудилось внутреннее существо, когда осознаешь свое "я", внутренний ум, внутреннюю витальность, внутреннее физическое, так как они могут легче настроиться на божественную Волю, и тогда возникает разделение существа, как если бы было два существа, одно — внутреннее, спокойное, сильное, уравновешенное, несгибаемое — проводник Божественного Сознания и Силы, и другое — пока еще подверженное влияниям низшей Природы, но тогда расстройства станут всего лишь поверхностной рябью, да и то только до тех пор, пока они под внутренним давлением не ослабнут и не угаснут, а внешнее существо также не окажется спокойным, сосредоточенным, незатронутым. И есть также путь психического — когда психическое существо с присущими ему силой, преданностью, упованием, с любовью к Богу, самоотдачей, посвящением выходит вперед и налагает их на ум, витальность и физическое сознание, заставляя обратить все свои движения к Богу. Если психическое стало сильным и полноправным хозяином, тогда субъективного страдания не возникает или оно бывает незначительным, а объективное не может повлиять ни на душу, ни на другие части сознания — солнечный путь, отмечающий всю садхану великой радостью и сладостью. Что же до внешних атак и враждебных условий, то это зависит от действия Силы, преобразующей отношения существа с внешней Природой; по мере того как Сила добивается победы, они исчезают, а до того они на протяжении всего долгого пути садханы не могут помешать, так что даже враждебные вещи и события становятся средствами продвижения и роста духа.

Шри Ауробиндо