Двойная душа

Душа или психический принцип, точно так же, как любой космический принцип в нас, двойствен. Ибо мы имеем два вида разума, один — это поверхностный разум развивающегося в ходе эволюции эго, поверхностная ментальность, сформированная в процессе нашего преодоления Материи, другой — это сублиминальный[6] разум, который не стеснен нашей текущей ментальной жизнью и ее прямыми ограничениями, это нечто большее, более мощное и светлое, истинное ментальное существо, скрытое за той поверхностной формой ментальной личности, которую мы по ошибке отождествляем с собой. Точно так же у нас есть две жизни, одна — внешняя, вплетенная в физическое тело, ограниченная своей прошлой эволюцией в Материи, то, что рождается, живет и умирает, и другая — скрытая сублиминальная сила жизни, которая не зажата в узкие рамки физического рождения и смерти, а остается нашим истинным витальным существом, стоящим за живой формой, которую мы по неведению принимаем как настоящее существование. Даже в материи, из которой мы состоим, есть эта двойственность; ибо за нашим телом стоит более тонкое материальное существование, которое обеспечивает субстанцией не только физическую, но и витальную и ментальную оболочки и потому является субстанцией, поддерживающей внешнюю физическую форму, которую мы по ошибке считаем единственным телом нашего духа. Психический принцип также двойствен: с одной стороны, мы имеем поверхностную душу желания, которая проявляется в витальных стремлениях, эмоциях, эстетическом даре и в ментальном поиске силы, знания и счастья, и, с другой стороны, мы имеем сублиминальную психическую сущность, чистую силу света, любви, радости, истинную сущность, которая и есть наша настоящая душа, скрытая за внешней формой психического существования, которую мы часто так и называем. И когда отблеск этой великой и чистейшей психической сущности выходит на поверхность, мы говорим, что у этого человека есть душа, а когда его нет во внешней психической жизни человека, мы говорим, что он лишен души.

Внешние формы нашего существа принадлежат ограниченному эгоистическому существованию; сублиминальные же формы принадлежат нашей истинной индивидуальности. Поэтому сублиминальные формы — суть скрытая — часть нашего существа, через которую мы сообщаемся с универсальными планами сознания. Наш сублиминальный разум открыт к универсальному знанию космического Разума, сублиминальная жизнь находится в постоянном контакте с универсальной силой космической Жизни, сублиминальное (тонкое) физическое открыто силе созидания космической Материи; и толстые стены, отделяющие от всего этого наш поверхностный разум, жизнь, тело, которые Природа вынуждена преодолевать, полагаясь главным образом на многочисленные изощренные и вместе с тем беспомощные физические средства, здесь, в сублиминальном, оказываются всего лишь разреженной средой, служащей одновременно и для разделения и для взаимодействия. Так же и наша сублиминальная душа открыта вселенскому блаженству, в котором- пребывает космическая душа в которым она наслаждается как сама по себе, так и в жизни мириадов душ, представляющих ее и выражающих ее в движениях разума, жизни и материи, посредством которых Природа участвует в их игре и развитии; но поверхностная душа отделена от этого космического блаженства толстыми эгоистическими стенами, в которых есть врата, пропускающие божественное космическое Блаженство, но и сильно искажающие его, вплоть до кажущегося превращения в свою противоположность.

Шри Ауробиндо

Душа и жизнь — две совершенно различные силы. Душа — это искра Божественного Духа, которая поддерживает индивидуальную природу; разум, жизнь, тело — это инструменты проявления природы. У большинства людей душа скрыта действием внешней природы; эти люди принимают за душу витальное существо, постольку именно витальное оживляет тело и движет им. Но это витальное существо составлено из желаний и импульсов, хороших и плохих; это душа желания, а не истинная душа. Только когда истинная душа (психическое) выступает вперед и начинает постепенно овладевать инструментальной природой, человек начинает преодолевать витальное желание и расти к божественной природе.

Шри Ауробиндо

Если в знании наиболее широко и полно проявляется мощь сознания и его задача состоит в том, чтобы вести к свободе и озарению,то именно любовь с ее глубиной и интенсивностью является ключом к самым потаенным глубинам Божественной Тайны. Человек, будучи ментальным существом, склонен приписывать чрезмерное значение разуму, рассудку к воле, своему человеческому способу приближения к Истине и ее исполнению, зачастую преувеличивая роль интеллекта в ущерб иным подходам. С точки зрения интеллекта, сердце с его эмоциями и непредсказуемыми движениями является непонятной, неопределенной и зачастую опасный и обманчивой силой, которую необходимо держать под контролем рассудка и ментальной воли. И тем не менее в сердце или за ним есть более глубоко скрытый мистический свет, который хотя и не является тем, что мы называем интуицией (интуиция нисходит к нам через разум, хотя и не принадлежит ему), но все же находится в непосредственном соприкосновении с Истиной и ближе к Божественному, чем человеческий интеллект, гордящийся своим знанием. Согласно древним учениям, имманентное Божественное, скрытый Пуруша, находится в мистическом сердце — в тайниках сердца, хридайе гухайям, как говорят Упанишады. Опыт многих Йогинов показывает, что именно из глубин мистического сердца приходит голос или дыхание внутреннего оракула.

Эта неоднозначность, это противоречие между глубиной и слепотой порождается двойственным характером эмоционального существа человека. Ибо на поверхности находится сердце витальных эмоций, сходных с эмоциями животных, только, быть может", чуть более разнообразных. Такие эмоции подчиняются эгоистическим страстям, слепым инстинктивным привязанностям и всей игре жизненных импульсов с их несовершенством, искажениями, зачастую с извращениями — сердце окружено и отдано во власть вожделений, желаний, ярости, неистовых требований и претензий, ничтожной жадности убогой и тусклой приземленной жизненной силы, униженной рабской покорностью любому импульсу. Эта смесь эмоционального сердца и чувственной вечно голодной витальности создает в человеке ложную душу желаний; и именно на этот грубый и опасный элемент совершенно правильно обрушивается рассудок, стремясь держать его под контролем, хотя настоящий контроль, или скорее принуждение, всегда оказывается шатким и обманчивым. Но истинная душа человека не здесь; она незримо пребывает в истинно невидимом сердце, в тайной сияющей обители природы. Она там, куда проникает божественный Свет, она — тихое сокровенное существо, которое мало кто осознает. Душа есть у всех, но только единицы осознают свою истинную душу или чувствуют ее прямое и непосредственное влияние. Она — маленькая искра Божественного, которая поддерживает темную массу нашей природы; и вокруг этой искорки внутри нас растет психическое существо, сформировавшаяся душа или настоящий Человек. По мере роста психического существа и по мере того, как движения сердца все более отражают прорицания и импульсы психического, человек начинает все более и более осознавать свою душу, перестает быть высокоорганизованным животным и, разбуженный проблеском божества внутри, начинает внимать его указаниям на более глубокую жизнь и сознание, начинает все более стремиться к божественным вещам. Один из решающих моментов интегральной Йоги наступает именно тогда, когда психическое существо, освобожденное, выдвинутое вперед из-за вуали, сможет изливать весь поток своей божественности, предвидений и побуждений, воздействующих на разум, жизнь и тело человека и подготавливающих его к божественной жизни в земной природе.

Шри Ауробиндо