Пять вращений и шесть ци в своих пределах изменений в общем не выходят за избыток и недостаток, в конце концов они порождают систему изменений и преодолений, а болезненные изменений возникают тоже отсюда же. Поэтому овладеть методом того, как вращения и ци побеждают упадок и рождают преодоление, это и есть ключевой вопрос в использовании вращений и ци. В «Сувэнь», в «Теории шестизвенных явлений во внутренних органах» сказано: «Не достигает, но достигает, это зовется «слишком прошло», поэтому тонкое не побеждает, но, воспользовавшись случаем, победишь. Говорят: щи извращенная». Достигает, но не достигает, это зовется «не дошло», поэтому побеждающий безрассудно идет, а порождающее приобретает болезнь, непобеждающее утончает его. Говорят: «ци давит».
Разберемся в смысле сказанного. Сезон еще не достиг (нас), а погода достигала раньше, это избыток энергии вращения (вращения ци). «Слишком прошло» означает, что имеется избыток. Когда ци для меня избыточная, то, хотя я победить се не могу: она преодолевает меня, но я вес же могу, наполнившись ци, потеснить (сделать тонкой) ее. Если же ци такая, что я могу се победить, или, другими словами, преодолимая мною ци, то, конечно, тем более я могу, воспользовавшись удобным случаем, потеснить се. Например: ци -дерево имеет избыток, металл не может преодолеть его, однако дерево, с другой стороны, презирает металл. Об этом сказано: «Тонкое не побеждает»; дерево наполнено, а почва воспринимает его преодоление — это означает «воспользовавшись случаем, победить». Все ци, относящиеся к избытку, могут извращая и мучая доходить до этого, потому говорят: ци извращенная»1.
Сезон уже наступил, а погода еще не наступила, это — «не достижение»2 в ци вращения. «Не достижение» означает слабость, отсутствие сил. Хотя я обычно могу победить, т.е. мною преодолимо, но из-за моей слабости она тоже становится дерзкой, и из-за моей слабости не только я не могу победить, но преодолевает меня, теперь будет угрожать мне (делать тонким), будет даже влиять на то, что раньше поддерживало мое здоровье — и там возникает болезнь. Например: ци -дерево имеет недостаток, дерево интенсивно может преодолевать почву, однако.из-за слабости (дерева)-почва не пугается дерева и становится безрассудно смелой, о чем сказано: «Побеждающий безрассудно действует» — (ци-почва действует безрассудно, вода испытывает преодоление, и. вода, первоначально питающая дерево, тоже заболевает, так как восприняла преодоление почвы. Об этом сказано: «Порождающее воспринимает болезнь»"3. Металл в своей основе преодолевает дерево, но из-за слабости ци -дерева металл еще более угрожает ци-дереву и прибывает безостановочно, о чем сказано: «Непобежденное утончает его». Всегда, когда ци в недостатке, может находиться под угрозой и давлением этот земной шаг, в этом смысл выражения «говорят: ци давит».
В «Великой теории хода пяти вращений» далее говорится: «Как главенствовать над годом?» Ци Бо сказал: «Если ци имеет избыток, построй себя и победишь, и пренебрегай непобеждающимся. У него недостаток — сам не победишь, пренебрегай и пользуйся случаем.
Сам побеждаешь легко и пренебрегаешь им. Пренебрегая, наоборот, получишь вредоносность. Пренебрежение и получение вредоносности — я в страхе».
Как пять вращений, так и шесть ци — у каждого есть свой год, над которым он главенствует, это год главенствования (чжу суй). Ци года главенствования, независимо от того, с избытком она или с недостатком — она не может уйти от зависимости, связывающей изменения в системе порождения и преодоления, по которой рассчитывают, получают ли ци и вращения что-либо друг от друга или наоборот. «Сам победишь» означает, что я преодолеваю его; «не побеждаю» — значит, он преодолевает меня. Например: ци-дерево имеет избыток, тогда не только можно преодолевать почву, которую сам побеждаешь, заставлять ее, изменяя влажность, испытывать большую слабость, но к тому же еще можно обмануть и пренебречь металлом, которого я честно не могу победить, и ци-ветер сделает большой ход. Об этом сказано: «Делая себя, побеждаешь и пренебрегаешь тем, что не победить».
Если же у ци-дерева недостает, то не только ци-металл, которого ци-дерево не может победить одно, воспользуется пустотой4 ци-дерева для того, чтобы обмануть и пренебречь, но и почва, которую дерево не может победить одно, легко смотрит на пустоту ци-дерева, чтобы обмануть и пренебречь. Об этом сказано: «Сам не победишь — пренебреги и воспользуйся случаем, сам победишь — (отнесись) легко и пренебреги этим». Однако по закону движения явлений и предметов бывают предельные достижения, но неизбежно бывает и обратное: бывают победы, но безусловно случаются и падения. Дух победы своеволен и бесстрашен, действует опрометчиво, насильничает до какого-то предела, и если подождать до предела силы и времени ослабления — тоже встретишь бедствия. «Пренебрежешь и получишь зловредное, я в страхе» — именно этот смысл. Об этом же говорится в «Великой теории пяти постоянных властей»: «Воспользуйся случаем и действуй, не торопись и достигнешь: насильничание не морально, бедствие вернется назад туда же».
Приведенный выше закон изменения порождений и преодолений одинаков и неизменен, касается ли это пяти вращений и шести ци или пяти плотных и шести полых внутренних органов5. Поэтому в «В теории сопоставления ци плотных внутренних органов с временем»6 говорится: «Хуанди спросил: «В соответствии с формой человека, сопоставляя с четырьмя сезонами и пятью стихиями, лечат. Каково прямое и каково обратное? (Каков) смысл получения и утраты? Желаю услышать об этом деле». Ци Бо сказал в ответ: «Пять ходов (стихий) — это металл, дерево, вода, огонь, почва; то дорогое, то дешевое; знают об умирании и нарождении, определяют становление и поражение и устанавливают ци пяти внутренних органов, сезоны, паузы и усиления, периоды умирания и нарождения».
Пять вращений и шесть ци — не что иное, как изменения инь и ян, пяти стихий, поэтому законы изменения Неба и Земли, четырех сезонов есть также и законы изменения инь и ян, пяти стихий. Человеческое тело зарождается и существует в пересечениях ци, относящихся к изменениям инь-ян и пяти стихий, и зависимости, определяющие рождение и изменение пяти плотных и шести полых внутренних органов, тоже в огромной степени оказываются под влиянием изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому древние, выявив законы изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов человеческого тела, также продолжали использовать законы изменений инь-ян и пяти стихий для объяснения их. А законы изменения инь-ян и пяти стихий, как сказано в приводимых выше отрывках из «Теории шестичленных явлений в плотных внутренних органах», и «Великой теории ходов пяти движений», имеют две главные стороны: избыток и недостаток. Избыток — это наполнение (чэн), недостаток— это истощение (шуай), так называемое «дорогое» — это наполнение, так называемое «дешевое» — это истощение. Так, наполнение дерева происходит весной, наполнение огня происходит летом— все это «дорогое»; истощение дерева происходит осенью, истощение огня — зимой — все это — «дешевое». «То дорогое, то дешевое»— это взаимопорождение и преодоление пяти стихий, взаимное наполнение и истощение инь и ян. Законы рождения и изменения пяти плотных внутренних органов и шести полых не отличаются от изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому вполне возможно использовать принципы «дорогого и дешевого» для инь-ян и пяти стихий, чтобы объяснять сезоны, промежутки и обострения (легкости и тяжести) в изменениях пяти плотных и шести полых внутренних органов, периоды умирания и нарождения.
Примечания:
1 Инь, но не тот иероглиф, что в инь-ян.
2 «Слишком прошло» и «не достижение», кик говорилось выше, это избыток и недостаток.
3 Переводчик специально переводит здесь древнекитайские выражения немного не так, как выше: оба варианта правильны, но этим расширяется возможность понимания.
4 Пустота (сюй) означает недостаток, тогда как полнота (ши) — избыток.
5 Пять цзан и шесть фу.
6 «Цзан ци фа ши лунь»
