На смену рациональному объяснению мира в середине XIX в. приходит иррационалистический подход. Такой поворот связан с разочарованием в идеалах, которыми оперировал философский рационализм. Приходит необходимость переосмыслить новые цели, смысл и назначение человеческого существования, так как односторонность рационализма полностью не отражала мироощущение человека.
Философия жизни
Одно из иррационалистических направлений в философии является «философия жизни», представленная в творчестве А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Дильтея, Г.Зиммеля, А.Бергсона и др. философов.
Главным понятием философии Артура Шопенгауэра (1788-1860) является идея воли. Воля – это абсолютное начало, сущность мира и причина всего сущего. Мировая воля проявляет себя во всем многообразии предметов, процессов и явлений, в живой и неживой природе. В человеке мировая воля проявляет себя в виде «воли к жизни». Мир для человека – есть лишь представление о мире, а окружающая действительность не «вещь в себе», а воля.
Познание реализуется через переживание мира, интуитивные способности человека, которые позволяют раскрыть волю к жизни. Высшим видом познания является искусство. Если до Шопенгауэра философия боготворила научное знание, считая, что оно дает возможность понять смысл собственной жизни, то сам Шопенгауэр считал, что наука является на самом деле «служанкой» воли, удовлетворяющая ее практические интересы.
В целом философия Шопенгауэра носит пессимистический характер, т.к. судьба человека подчинена всеобщей необходимости мирового хаоса. Воля отдельного человека слабее мировой воли, она подавляет его. Если Лейбниц называл этот мир «лучшим из возможных», то Шопенгауэр назвал его «наихудшим из возможных миров». Счастье есть лишь иллюзия человека, а оптимизм – насмешка над страданиями человека. В этом мире существа живут лишь благодаря тому, что одно из них уничтожает другое. Каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение – цепь мучительных смертей. Поэтому сострадание для Шопенгауэра является важнейшим этическим принципом.
Продолжателем философской идеи Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Отталкиваясь от категории «воля к жизни» Шопенгауэра, он замечает, что все живое стремится к жизни, которая проходит в борьбе, но это стремление в своей основе имеет «волю к власти». «Воля к власти» является основой общественной жизни, т.к. каждый человек осознанно или неосознанно пытается себя реализовать, самовыразиться, расширить свое «Я». С позиции «воли к власти» философ рассматривает историю, религию и человека. Ницше критически относится к уравниванию человеческих прав, так как это приводит к созданию толпы – «серой массы». Именно христианская мораль с ее любовью к ближнему, утонченной духовностью и милосердием образовала культуру слабовольных личностей. Послушание, терпение, совестливость – все это размягчает и расслабляет волю человека.
Для обозначения тяги к привычному, лености ума, притупленность чувств, боязнь самостоятельного мышления и ответственности, Ницше вводит понятие «слишком человеческое». Такие качества делают человека несвободным – «как все». Чтобы быть человеком в высшем понимании, необходимо внутреннее духовное усилие, усилие ума и воли. В противном случае он «погружается в сон», становится частью «человеческого стада», «массы». Церковные догмы и правила, созданные таким человеком имеющим «слишком человеческое», убили Бога. «Бог умер» – это не лозунг, а диагноз современной массовой культуры. Поэтому необходимо пересмотреть старые ценности. Все, что не способствует «воли к власти», необходимо отбросить. Старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которым принадлежит будущее. «Массовый человек» пуст, в нем своя система оценки добра и зла. Только переступив по ту сторону такого добра и зла, заглянув в ту духовную область, в которой пребывают истинные законы бытия, человек перестает быть пустым, он становится «сверхчеловеком». Сверхчеловек – это гармоничный человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.
Таким образом, Ницше предостерегал от опасности, наступившей массовой культуры массового общества, что является актуальным и в современное время.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) главной категорией своей философии рассматривает саму жизнь, как феномен. Задача философии состоит в понимании жизни, исходя из нее самой. Понимание жизни осуществляется через ее непосредственное постижение, осознание, осмысление, переживание. Дильтей рассматривает понимание как специфический метод «науки о духе» (в отличие от наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры. Метод «науки о духе» – есть непосредственное переживание исторических событий. Это приводит в философии Дильтея к разработке герменевтики. Под герменевтикой он понимал искусство истолкования текстов, литературных памятников и т.д., или учение о принципах их интерпретации.
Георг Зиммель (1858- 1918), определяя жизнь, рассматривает ее как акты воли, побуждения, чувства, переживания. Поэтому действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Жизненный опыт не сводим к разуму, он иррационален. История людей складывается из случайных событий и судеб людей, поэтому главное «жизненное искусство» – это способность приспособиться к судьбе.
Для Анри Бергсона (1859-1941) жизнь – это непрерывное творческое становление. Его философская картина строится на единстве эволюции природы и развитии человека. По мнению философа, с помощью интеллекта, человек приспособился к природе, но он утратил уникальность и индивидуальность предметов, т.к. интеллект «разбивает» мир на фрагменты, находя общее, повторяющееся. Лишь благодаря интуиции, человек способен проникнуть вглубь предметов, и слиться в единстве. В интуиции заключена основа Духа, т.е. сама жизнь.
Психоанализ
Основоположником психоанализа является австрийский врач – психолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Согласно Фрейду, доминирующую роль в деятельности человека играют «инстинкт жизни» – эрос и «инстинкт смерти» – танатос, которые обуславливают как биологические, так социальные влечения. Большое влияние на формирование культуры и истории играет не сознание человека, а сфера бессознательного. Фрейд разделил человеческую психику на три уровня: нижний уровень составляет «Ид» (Оно) – бессознательное, средний уровень «Эго» (Я) – сознание человека, верхний уровень «Супер-Эго» (Сверх-Я) – общественная цензура или внутренняя совесть человека. Сознание выступает лишь «макушкой айсберга» в структуре его психики.
По Фрейду ядром бессознательной сферы является либидо (сексуальное влечение), оно всегда стремится к принципу удовольствия. «Ид» (либидо) давит на «Эго» (сознание), пытаясь себя реализовать, но, проходя через общественную цензуру – «Супер-Эго», оно возвращается обратно в сферу бессознательного. Такой процесс называется вытеснением. Таким образом, сознание - «Я» находится в зажатом состоянии с двух сторон. С одной стороны давит животное начало – сексуальный инстинкт. С другой стороны оказывает давление Сверх-Я: законы, мораль, культурные традиции и т.д. В результате этого внутреннего антагонизма, по мнению Фрейда, в человеке могут происходить психические срывы, расстройства, депрессии и т.д. Чтобы избежать этого сексуальная энергия должна либо непосредственно разряжаться в сексуальном акте, либо реализоваться в приемлемой для общества форме – сублимироваться. Примером сублимации может быть любая творческая деятельность человека. Таким образом, психическая деятельность человека – есть процесс превращения его сексуальной энергии в творческую деятельность. В контексте социальной сферы, индивид является потенциальным «врагом культуры», который сдерживает его страсти. В свою очередь, человек без общества, без культуры не может стать человеком.
Если Фрейд говорил об индивидуальном бессознательном, состоящем из переживаний конкретного индивида, которые когда-то были сознательными, то его ученик КарлГустав Юнг (1875-1961) выдвинул идею о «коллективном бессознательном». Оно представляет собой сферу скрытых следов в памяти человеческого и дочеловеческого (животного) прошлого. Область коллективного бессознательного, по Юнгу, составляют архетипы (начальные образы) – суммарный опыт прошлых поколений человечества. Оно зафиксировано в мифологии, сказках, легендах, художественных фантазиях. У современного человека архетипы проявляются в сновидениях. Поэтому для Юнга главным проявлением бессознательного являются сновидения. В итоге, на структуру личности человека воздействует не только индивидуальное, но и коллективное бессознательное.
Экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) – это направление в философии, где главной темой является проблема смысла жизни человека, трудность и трагичность его существования в современном мире. Философы этого направления отмечают несостоятельность разума в жизни человека, приведшую к двум мировым войнам.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855). Главным в своей идеи философ отмечает два понятия: подлинное и неподлинное существование. Неподлинное существование – это жизнь без осознания своего «Я», подчиненность человека обществу, «жизнь как у всех и со всеми», сливаясь с общей массой. Подлинное существование– это осознание себя, как уникальной личности, независимость от общества, понимание себя, как хозяина своей судьбы, делая сознательный выбор.
Кьеркегор утверждает, что подлинное существование и есть экзистенция, обрести которую можно, пройдя три стадии. На первой эстетической стадии человек плывет по течению жизни и стремится к удовольствию. На второй этической стадии человек, осознавая себя, теперь движим чувством долга. На третей, религиозной стадии, человек глубоко осознает свое призвание и может переносить все тяготы жизни, «неся свой крест».
Для немецкого философа Карла Ясперса (1883-1969) одним из основных понятий являются «пограничные ситуации». По мнению философа, человек, как правило, «заброшен» и живет «как все», не зная в чем смысл его существования, не подозревая, кто он такой в действительности, и какие у него скрытые способности. И только в особых пограничных ситуациях – перед лицом смерти, страдания, тяжелой борьбы и т.п., у человека проявляется экзистенция. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием.
Другой немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) разработал «фундаментальную онтологию», которая объединила метафизику, онтологию, гносеологию и антропологию (книга «Бытие и время» и др.). Он обратил внимание на различие бытия как постоянной возможности существования и сущего как конкретного проявления бытия. Человек как «присутствие» (Dasein) является в этот мир, чтобы выразить бытие. «Язык - дом бытия», - говорит Хайдеггер. Экзистенцию он понимает как бытие человека в окружающем мире, то есть «бытие в мире», которое состоит из «бытия с другим» и «бытия самого себя», дающего отличие «Я» от других. Обрести свободу и сохранить свою идентичность возможно, если противопоставишь «Я» «другим». Бытие человека есть его «бытие к смерти», своим бытием он выдвинут в Ничто. Только перед лицом ужасающего Ничто раскрывается смысл человеческого существования.
Французский философ Жан-Поль Сартр (1905-1980) (основная его книга «Бытие и ничто») рассматривает экзистенцию через проблему выбора,в которой проявляется важнейшее условие в жизни человека – свобода. Человек обречен на свободу и постоянно должен делать свой выбор. Жизненно важный выбор определяет его дальнейшую судьбу. В этом случае можно говорить, что человек проживает от одной «маленькой жизни» до другой – отрезки разного бытия. Они связаны между собой «узлами» - экзистенциальными решениями. Сартр называет их экзистенциальным выбором. С проблемой выбора связана проблема ответственности. Человек не отвечает только за свое собственное рождение, в остальных случаях он несет ответственность. Поэтому, к выбору человек должен подходить с полной ответственностью осознанного решения, определяя, тем самым, свое бытие.
По мнению французского философа Альбера Камю (1913-1960) жизнь человека бессмысленна. Большинство людей, проживая свою жизнь, погружены в свои мелкие заботы, радости, печали, изо дня в день, из года в год, не придавая своей жизни целенаправленного значения. А те, кто наполняют свою жизнь особым значением, к чему-то стремятся и пытаются достичь, в конце жизни, как первых так и вторых, ждет смерть – Ничто. И в этом абсурдность существования человека. В итоге смысл не во внешнем мире (в успехе, карьере и т.д.), а в самом существовании человека.
Вопросы для повторения.
1) Приведите основные идеи философии Шопенгауэра и Ницше?
2) Как рассматривается проблема жизни в философии Дильтея, Зиммеля, Бергсона?
3) В чем заключается психоанализ Фрейда и Юнга.
4) Дайте характеристику концепции экзистенциализма. Назовите основных представителей этого направления и раскройте их основные философские понятия.
