Проповедь Шрилы Прабхупады до приезда на Запад 1 страница

47-07 Кроме того, Вы не привели ни одного авторитетного высказывания в обоснование своих утверждений. Поэтому они более или менее догматичны. Если разные люди выскажут различные догматические взгляды на религию и ее сущность, то как узнать, кого слушать, а кого нет? Поэтому подход должен быть авторитетным, научным и универсальным. Ваши выкладки не соответствуют всем трем этим необходимым параметрам. Это мое главное возражение. Если у Вас есть время обсудить этот вопрос, я буду рад, насколько это возможно, конкретизировать свои возражения. Я буду основывать свои доводы на Бхагавад-гите, которая представляет собой самый авторитетный, научный и универсальный источник. Подытоживая выводы Бхагавад-гиты, можно сказать следующее:

1) Бог один, всё пребывает в Нем, и Он во всем.

2) Нести духовное служение Богу значит служить всему сущему, подобно тому, как поливать корень дерева значит поливать и его ветви, и его многочисленные листья; или обеспечивать пищей желудок значит давать жизнь всем чувствам и органам чувств тела.

3) Когда оказывают служение Целому, им наслаждаются и части, а вот если служат частям, то Целое может не получить этого служения, или не получить служения вообще.

4) Поскольку Целое и его части вечно связаны, вечной обязанностью частей является служение Целому.

5) Служение частей принимает сат-чид-ананда-виграха Бога, всепривлекательная, обладающая сознанием и всеблаженная вечная Личность, Бог. Он способен, не прибегая к помощи внешней энергии, проявлять Себя с помощью Своей собственной энергии называемой майей, становясь доступным ограниченному восприятию частей, и, таким образом, является не только величайшим из всех, но и мельчайшим из всех. Таково Его неповторимое свойство.

6) Его лучше осознавать, когда Он, по Своей беспричинной милости, соглашается низойти в этот бренный мир, но Его невозможно осознать при помощи фрагментарных умозрительных рассуждений философов-эмпириков, сколь бы долго и упорно они ни стремились к этому.

7) Шри Кришна — это Личность Бога, Он является конечной причиной всех причин, что очевидно и подтверждается утверждением Бхагавад-гиты, но Он сохраняет за Собой право не являть Себя в ответ на умственные спекуляции философов-эмпириков.

8) Поэтому следует предаться Ему, чтобы познать Его таким, как Он есть, и это истинный метод, с помощью которого ничтожно малые могут приблизиться к Бесконечному.

9) Шри Кришны легко достичь с помощью религии любви, то есть, любви и служения, как его поняли девушки Враджи, которые были практически необразованны и в еще меньшей степени могли претендовать на высокое рождение.

10) Следовательно, высшее служение, которое можно оказать человечеству есть проповедь философии и религии Бхагавад-гиты во все времена, для всех мест и всех людей.

Надеюсь, Вы согласитесь со мной и приложите совместные усилия в этом направлении ради блага человечества. (ПШП Радже Сахибу, 13 июля 1947)

49-02 Глубокоуважаемый господин,

Ваша честь, примите, пожалуйста, мой смиренный намаскар. Вы, Ваша честь, известны в Индии как железный человек, но я знаю, что Вы чрезвычайно практичны и принимаете вещи такими, как они есть. С этой мыслью я дерзаю обратиться к Вашей чести, чтобы представить на Ваше рассмотрение несколько строк, которые, возможно, побудят Вас принять какие-то меры. Фонд увековечивания памяти Махатмы Ганди-джи собирает пожертвования, как подобает, и я лишь хочу предложить, чтобы это делалось именно в духе Ганди, а не как-то иначе. Всю свою жизнь Ганди-джи посвятил служению всему человечеству, уделяя особое внимание повышению морального уровня людей. Последние годы его деятельности показали, что он равно относился ко всем, и весь мир знал его больше как религиозного деятеля, нежели как политика. Преданность Богу была его конечной целью, и когда я говорю, что его священная память должна быть увековечена не обычным способом, а в духе самого Ганди, я имею в виду, что почтение к его памяти должно быть выражено следующим образом:

1) Среди всех своих многочисленных обязанностей Ганди никогда не пропускал своих встреч Рамадхун-киртана. Это один из самых основательных методов развития культуры преданности Богу. В Шримад-Бхагаватам сказано, что тот, что пропитан преданностью Богу, уже наделен всеми добродетелями богов. Но добродетели того, кто не предан Богу, не имеют никакой ценности, поскольку такой человек использует свои так называемые хорошие качества для достижения низших целей. Поскольку это так, то легче всего поднять моральный уровень широких масс людей, популяризуя движение санкиртаны по всему миру посредством философских бесед, основанных на логике и морально-этических принципах. Ачарьи- вашнавы, особенно Господь Чайтанья и Его ученики — Шесть Госвами, дают нам широкие возможности и соответствующее поле для такой деятельности. Господь Чайтанья первым начал санкиртану или Рамадхун-киртан, а позже Шесть Госвами дали этому явлению научное философское обоснование. Изумительны в этом отношении «Шесть сандарбх» Шрилы Дживы Госвами.

2) Второе, что требуется — это вход в храм, или храмовое поклонение. Это, в истинном смысле, теистическое культурное движение, и такая возможность должна быть предоставлена каждому, кем бы он ни был. Все ачарьи прошлого принимали всякого, кто хотел выразить почтение Богу, движимый духовной любовью и преданностью. Мы можем поддержать это движение, начатое Ганди-джи, опираясь на авторитет шастр. В Индии тысячи и лакхи храмов, но ими далеко не всегда управляют как подобает. Некоторые из них превратились в настоящие притоны разнообразной неблаговидной деятельности, и большинство владельцев и попечителей таких храмов понятия не имеют о том, как использовать эти священные здания. Да и современные джентльмены совершенно не интересуются этими заброшенными богоугодными заведениями. Эти храмы строились для того, чтобы духовная культура распространялась в каждом квартале. Поэтому нужно преобразовать эти храмы или богоугодные заведения в центры духовной культуры, в соответствии с авторитетными принципами, которые установлены в писаниях, подобным Бхагавад-гите.

3) Третье, что нужно сделать — это взяться за движение хариджан. В истинном смысле, это движение за духовное посвящение, и его нужно организовать таким образом, чтобы люди по всему миру могли заинтересоваться им. Слово «хариджана» не должно звучать пренебрежительно, как сейчас. Нужно предпринять попытку сделать всех и каждого хариджанами. «Хариджана» означает «тот, кто дорог Хари», Личности Бога, то есть, это важное лицо, как рыцарь короля. Движение хариджан должно быть подкреплено и организовано более научно, чтобы каждый, кто сейчас является майя-джаной, мог стать хариджаной. Слово майя-джана применимо к людям, которые обычно заняты служением материалистическим целям, тогда как хариджана — это человек, поставивший во главу угла достижение совершенства человеческой жизни посредством духовного осознания, как это делал Махатма Ганди. Поэтому это Движение нужно поставить под руководство строгих ученических методов, предписанных махаджанами, то есть, хариджанами, имеющими особые заслуги. В таком движении с нами сотрудничали бы все садху Индии.

4) Четвертое, что нужно предпринять, это установить вызывающую столько споров кастовую систему по всему миру как систему естественного деления людей. Деление человеческих рас по национальному признаку искусственно, а научное деление в рамках кастовой системы, как ее представляет Бхагавад-гита, естественно. Мы должны отыскать брахманов и всех остальных не только среди индийского народа, но и по всему миру. Извращенная кастовая система современной Индии вовсе не отвечает идеалу, представленному в писаниях. Но кастовую систему на основе качеств и занятия человека создал Бог, она создана вовсе не ради случайного получения благ, связанных с наследственным правом. Итак, то, что создано Богом, не может быть разрушено человеком. Соответственно, о разрушении кастовой системы, о котором грезят некоторые выразители этой идеи, не может быть и речи. Гуны природы наполняют разных людей различными качествами, и потому научное деление человеческого общества на сословия с точки зрения качеств совершенно естественно. Однако основным принципом такой кастовой системы является служение плану Господа, исполняя который все четыре подразделения кастовой системы продвигаются вперед, сотрудничая друг с другом. Если такой духовный прогресс совершается неуклонно, материальное развитие приходит само собой, как неизбежное следствие. Так создается по-настоящему бесклассовое общество.

Если это четырехчленное движение Ганди организовать научно, на основе авторитетных писаний всех религий, оно может принести те самые мир и покой, передышку от грубости и горечи современного мира, которых мы жаждали до сих пор. Я хочу организовать духовное общество для вышеозначенных четырех движений и для этого ищу Вашей активной помощи и поддержки. Чтобы начать немедленно, нужно открыть организационный центр в подходящем месте, лучше всего в Нью-Дели, под Вашим непосредственным руководством, и обучить команду молодых людей этому трансцендентному служению. Если возможно, учредить ежемесячный журнал для соответствующей пропаганды. Если Ваша честь удостоит меня встречи, я буду рад изложить свою идею лично, рассказать, как этот план можно претворить в жизнь, чтобы снизить уровень беспокойства во всем мире. Такое организованное Движение станет панацеей от всех общественных болезней.

Государство помогает столь многим людям в их мирских целях, я же прошу всего лишь 2000 рупий в месяц на то, чтобы организовать это движение в духе Ганди. Думаю, если Ваша честь, чья практичность известна всем, примет мое скромное предложение, в этом может выразиться воля Божья, направленная на то, чтобы разом уничтожить всю атмосферу невзгод, царящую в современном мире. Смиренно извещаю Вас о том, что я имел честь пройти обучение у лотосоподобных стоп моего духовного учителя и способен научно организовать такую работу, если Государство мне поможет.

Надеюсь, Вы извините меня за то, что позволил себе занять Ваше драгоценное время, и ожидаю Вашего ответа с глубоким интересом.

С наилучшими пожеланиями,

остаюсь искренне Ваш,

Абхая-Чаран Де (ПШП д-ру Валлабхаи-джи Пателю, 28 февраля 1949)

49-03 Примите, пожалуйста, мой почтительный намаскар. Духовную встречу, организованную Вами у себя дома, я всегда буду вспоминать с великим почтением, я должен от всего сердца поблагодарить Вас за то, что Вы дали мне возможность послужить делу энергии Всемогущего Бога. Думаю, что Вы обладаете некоторым духовным даром, который достался Вам как результат Ваших благочестивых деяний, совершенных в прошлом, почему Вы и родились в семье шриматам, как сказано в Бхагавад-гите. По воле Бога, Вы будете заниматься огромным духовным служением до конца своей жизни и этим прославите не только семью, в которой Вы родились, но также и общину, и страну.

Вчера вечером мы беседовали у вас на веранде, говорили о Дне явления Господа Чайтаньи, который выпадает на сегодня, благоприятнейший день Дол-ятра Пурнимы, почему и я, и некоторые члены моей семьи соблюдаем сегодня пост до времени Явления Шри Чайтаньи Махапрабху, которое настанет вечером. Гуру Махараджа Шастри-джи посоветовал всем собравшимся вчера соблюдать сегодня пост, и это делается должным образом по случаю Гаура-Джаянти. Я очень обрадовался, услышав, что Вы принимаете Господа Чайтанью как Воплощение Бога. Да, Он именно это Собой и представляет, и в различных шастрах — Махабхарате, Бхагавате, Упанишадах и многих Пуранах — можно найти подтверждение этому факту. Итак, по случаю 463-й годовщины Нисшествия Господа Чайтаньи, я пользуюсь возможностью помнить о Нем, и это поможет мне исполнить сегодня свою Врату. Надеюсь, Вы не обиде на меня, что я посягаю на Ваше время, делая такие заявления.

Повествуя о различных воплощениях Бога в Кали-югу, Карабхаджана-муни говорит: «В Кали-югу разумные люди будут поклоняться воплощению Шри Кришны при помощи духовного метода санкиртаны. Это воплощение Кришны не будет черного цвета. Он будет постоянно петь имя Кришны вместе со Своими многочисленными учениками, которые будут действовать как солдаты, ради освобождения падших душ Кали-юги».

Шри Кришна-Чайтанья проповедовал как один из ачарий- вайшнавов, подобно Рамануджачарье и другим, и миссия Его заключалась в том, чтобы утвердить то же самое учение, которое проповедовал Сам Шри Кришна в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите Господь лично описал и метод достижения Себя, и Свои истинные черты, и Свои разнообразные энергии, известные как махамайя и йогамайя, Свою форму вирата и как Он создает, поддерживает и разрушает материальный мир. Он описал духовный мир, который не разрушается во время разрушения материального мира, живые существа — души, процесс переселения души, описал махатм, их обязанности и, наконец, обязанности каждого, а также три гуны природы: саттва, раджа, тама. Кроме того, Он описал различные человеческие расы, занятия, знание, преданность, поклонение под влиянием этих гун. В Бхагавад-гите дается ясное разграничение между асурами, пракрити и дайви-пракрити, Бог резко осуждает демоническую или асурик-пракрити и восхвалят дайви-пракрити.

Махамайя, известная также как Дурга, Кали, Чанди, Бхадракали, Махамайя и т.д., является воплощением Его внешней энергии, как описано в [писании под названием] «Чанди». Неблагодарная задача Махамайи — наказывать асуров своим могучим оружием и поддерживать этот материальный мир, но она также и уничтожает его по приказу всемогущего Господа. В Бхагавад-гите махамайя названа также дайвимайей, она столь могущественна, что асуры никоим образом не могут уклониться от нее. Асур может избежать ударов Тришулы [Трезубца] махамайи только если предастся Шри Кришне, Божественной Личности. Являясь надзирательницей материального мира, махамайя описана как Дурга, хранительница великой дурги, крепости вселенной. Она дает нам все необходимое для жизни, однако если мы уподобляемся асурам, таким как Мохисасура, Равана, Хираньякашипу, а в более поздние эпохи — Муссолини и другим таким же, чтобы эксплуатировать материальную энергию, Дургадеви немедленно является со своим ужасающим трезубцем и истребляет все живое с помощью таких бедствий как войны, голод, эпидемии, а иногда и тотальное уничтожение. Методы уничтожения, измысленные человеческими мозгами, такие как атомная бомба и т.д. — тоже ее творение, но введенные в заблуждение асуры, которым приходится действовать под управлением гун материальной природы, думают, что это они изобрели и разработали все это оружие. Так продолжается непрерывная борьба между асурами и пракрити, и асуров наказывают разными способами, которых им не одолеть, иначе как предавшись Всемогущему Богу.

Последнее наставление Бхагавад-гиты — полностью предаться Ему, автору Бхагавад-гиты, но, к несчастью, люди с демоническим мышлением по ошибке приняли учение Бхагавад-гиты за очередной софистический метод, и потому эта же самая Божественная Личность Шри Кришна в облике трансцендентного преданного собственным примером проповедал то же самое учение Бхагавад-гиты, то есть, полное предание Всемогущему Богу или Его различным энергиям.

Чтобы подать такой пример, Он избрал очень подходящий метод. Он основал Движение санкиртаны, сопровождаемой мелодичным пением, и этот метод оказался на практике весьма и весьма эффективным для широких масс. Массы не могут изучать Веданту или использовать трудные для исполнения мистические методы, особенно в Кали-югу, когда большинство людей ленивы, неудачливы, недолговечны и постоянно пребывают в беспокойстве, как физически, так и психически. Так что, с точки зрения великих святых, люди, в основном, пребывают в падшем состоянии, и потому для них Шри Чайтанья Махапрабху — единственная надежда на спасение. Когда Шри Чайтанья Махапрабху был в Бенаресе, Пракашананда Сарасвати, великий ученый и санньяси, принадлежащий к сампрадае Шанкары, пригласил Его на философский диспут, и они беседовали о философии Веданты. Шри Чайтанья Махапрабху одержал победу в том диспуте и обратил великого санньяси вместе с 60 000 его учеников в последователей культа преданности, утвердив Свой простой метод Движения санкиртаны, самый подходящий для освобождения масс людей.

Итак, по случаю 463 годовщины Явления Господа я смиренно предлагаю, чтобы в Гуру-мандале был принят такой метод, какой применял Господь Чайтанья, ради блага широких масс людей. Упасана, или система йоги, рекомендуемая Шастри-джи, может оказаться неподходящей для широких масс людей, потому что вряд ли они смогут придерживаться принципов йоги, и тогда, как предсказывает Раджгуру Шастри-джи, в случае провала, человек, занятый практикой йоги по этому методу, может заболеть, и даже умереть.

Вы вдохновили работников своей фабрики, устроив в ней клуб для отдыха, и благожелательные отношения Ваших работников к своим великодушным хозяевам, которые были заметны на вчерашнем мероприятии, можно еще более обогатить, если наполнить их духовным вдохновением при помощи простого метода, данного Господом Чайтаньей. Во время своих заключительных духовных игр Господь Чайтанья жил в Пури-дхаме и поклонялся Господу Джаганнатхе. Так или иначе, Ваша фабрика называется так же, как Джаганнатха-Пури, и я предлагаю, чтобы Гуру-Мандала построила настоящий храм Шри Джаганнатхи для блага всех работников фабрики. Если они будут просто проводить мелодичный киртан для Рамы или Кришны, или для Них Обоих, и им будет предлагаться прасад Шри Джаганнатхи, они, без сомнения, проникнутся духовной склонностью, изначально заложенной в каждом человеке… [страница утрачена] (ПШП Джаганнатхе Бабу, 14 марта 1949)

49-06 В заключение Конференции всех религий, которая совсем недавно прошла в Бомбее, могу заявить, что ничего практического в плане объединения различных религий мира из нее не вышло. Практическое решение сформулировано в трансцендентном послании Шри Кришны, Божественной Личности, которое Он передает в Бхагавад-гите. В этой священной философской беседе Верховный Господь провозглашает Себя животворящим Отцом, который влагает семена живых существ в лоно Матери Природы, которая, в свою очередь, дает жизнь всем видам жизни. Итак, простая истина состоит в том, что Верховный Господь — это отец, Верховной матерью является природа, а бесчисленные живые существа — это дети Всемогущего Отца и Матери Природы. Все это устроено как семья, и нам остается только недоумевать, откуда в этой великой вселенской семье берутся раздоры.

Ответ на этот вопрос так же содержится в Бхагавад-гите. Там говорится, что в творении Бога и природы есть два класса детей. Один называется дайва, божественный, а другой — асура, демонический или безбожный. Будучи сыновьями Всемогущего Отца — Верховного Господа — все живые существа обладают индивидуальной независимостью, и когда некоторые из детей неверно используют данную Богом независимость для собственного чувственного наслаждения и не исполняют план Бога, у них развиваются демонические качества, и они становятся асурами. Но те, кто не пользуется своей богоданной независимостью неверно, остаются девами. Ради чувственного наслаждения асуры, дети Бога и природы забывают план Бога и начинают эксплуатировать и беспокоить мать природу и других, послушных детей природы ради собственной выгоды, иногда личной, иногда расширенной. Те дети, которые так не поступают, суть полубоги, в отличие от асуров.

Мать Природа является, и так оно и должно быть, самой верной домоправительницей Бога. Ее приводит в гнев поведение асуров, и тогда она играет роль Дайвимайи (обычно называемой Махакали, Бхадракали, Дургой и т.д.), берет свой безжалостный трезубец и направляет это оружие в сердце асура, который является также ее сыном. Так асуры подвергаются тройственным страданиям, и все это происходит по плану Господа, поскольку мать обязана наказывать своих непослушных сыновей, чтобы исправить их. Это наказание необходимо для блага как асуров, так и богов, чтобы прекратить нарушение великого плана Бога. Однако, как только сыновья- асуры предаются Богу как послушные сыновья и начинают исполнять план Господа, эти асуры превращаются в деватов. Гнев Матери Природы сразу же утихает, и она предстает перед такими богоугодными сыновьями как самая любящая мать в роли Йогамайи (обычно называемой Лакшми, Ситой и Радхарани и т.д.)

Итак, согласно Бхагавад-гите, все беды мира происходят от того, что число асуров увеличивается, а число деватов уменьшается. Кто является деватом, а кто асуром, ясно определено в Бхагавад-гите. Итак, проблему нужно решать целиком, следуя авторитетным советам, невозможно решить проблему мира так легко, просто предоставив слово тем, кто сам уже находится под влиянием асурических качеств. Нужно браться за дело самым научным образом, то есть, так, чтобы подняться над ошибками и заблуждениями.

Как говорилось выше, если асур предается Богу, все проблемы решаются. Но, к сожалению, _______ тройственным страданиям Матери Природы, и так, одураченный собственной повторяющейся неразумной деятельностью, не предаст себя с легкостью Богу из-за того, что слишком долго забывал Всемогущего Отца. Поэтому превратить асура в девата — очень трудная задача, но Сама Божественная Личность, Бог открывает легкий способ сделать это в Бхагавад-гите. Махатма Гандиджи взялся было за это, но не преуспел в этом отношении. Если у нас достаточно разума, мы должны возобновить эту работу более научно и сделать ее как следует, ради мира во всем мире. Следуя наставлениям моего духовного учителя, я наметил программу деятельности, соответственно Бхагавад-гите, и я хочу обсудить ее лично с Вами, чтобы придать этим планам реальные очертания. Найдете ли Вы возможным встретиться со мной для этого? Я готов приехать к Вам за свой счет и подождать Вас, если Вы захотите. В ожидании Вашего скорого ответа, заранее благодарен. (ПШП, имя адресата неизвестно, 1949)

49-09 Секретарю

Фонд Шри Гита Мандир

Ахмедабад

Дорогой господин,

Я весьма обязан Вам за любезно переданное Вами благословение от Преподобного Свами-джи 108 Шри Шримад Видьянанда-джи Махараджи. Я очень рад, что Вы все еще размышляете над своей программой проповеди в зарубежных странах. Смиренно предлагаю Вашему вниманию свои миссионерские соображения по поводу проповеди Бхагавад-гиты и буду рад узнать, какое впечатление произвели мои взгляды на Вашу Ассоциацию. Я считаю, что практическое решение всех проблем мира заключено в трансцендентном послании Шри Кришны, Божественной Личности, которое Он дал еще в Бхагавад-гите.

В этой священной философской беседе Верховный Господь провозглашает Себя животворящим Отцом, который влагает семена живых существ в лоно Матери Природы, которая, в свою очередь, дает жизнь всем видам жизни. Итак, простая истина состоит в том, что Верховный Господь — это отец, Верховной матерью является природа, а бесчисленные живые существа — это дети Всемогущего Отца и Матери Природы. Все это устроено, как семья, и нам остается только недоумевать, откуда в этой великой вселенской семье берутся раздоры.

Ответ на этот вопрос так же содержится в Бхагавад-гите. Там говорится, что в творении Бога и природы есть два класса людей. Один называется дайва, божественный, а другой — асура, демонический или безбожный. Будучи сыновьями Всемогущего Отца — Верховного Господа — все живые существа обладают индивидуальной независимостью. Эту независимость можно использовать должным образом или неверно. Когда живое существо неверно использует данную Богом независимость для собственного чувственного наслаждения и не исполняет план Бога, у него, из-за соприкосновения с божественной энергией иллюзии, немедленно развиваются демонические качества, и оно становится полным асуром. Но те, кто не пользуется своей богоданной независимостью неверно, не погружается в деятельность ради чувственного наслаждения, а исполняет план Господа, остаются девами, божественными натурами. Погружаясь в деятельность ради чувственного наслаждения асуры, дети Бога, забывают план Бога и начинают эксплуатировать собственность Бога ради собственной выгоды, иногда личной, иногда расширенной. Боги или божественные сыновья Бога так не поступают, и этим отличаются от асуров.

Мать-природа или материальная энергия Бога является, и так оно и должно быть, самой верной домоправительницей Бога. Она не терпит эксплуататорских наклонностей своих детей- асуров и потому, играя роль Дайвимайи, хватает свой безжалостный трезубец и направляет это оружие в самое сердце асура, хотя это ее собственный сын. Асуры, таким образом, подвергаются тройственным страданиям, и делается это согласно плану Господа. Однако, когда асур начинает действовать по плану Господа, он превращается в бога. А когда асур превращается в бога, гнев природы утихает. (ПШП Секретарю Гита-Мандир Траста, 1 сентября 1949)

51-06 Шри Р. Пракашу МА

Ответственному за улучшение социального положения [низших каст] и запрет [алкоголя] [КМ-д164]

Аллахабад

Уважаемый господин,

Относительно личной встречи с Вашей честью: позвольте мне представиться — я смиренный ученик Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи из Шридхамы Майяпура, что в Надии, священном месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, божественного основателя движения санкиртаны.

В ученической преемственности, берущей начало от Шри Брахмаджи, первого ученика, получившего духовное знание Вед, до моего духовного учителя, которого я упомянул, ведическая культура всегда ставила своей целью восстановление вечных взаимоотношений живого существа с Абсолютной Истиной, неотъемлемыми частями Которой являются все живые существа. Забвение этих вечных взаимоотношений называется майей, или иллюзией. Энергия иллюзии, принадлежащая Богу, состоит из трех качеств природы, действующих под именами мирской благости, страсти и невежества. Весь материальный мир является творением внешней энергии Бога, и живые существа, забывшие о своих вечных отношениях с Богом, пойманы, так сказать, в ловушку майи, чтобы жить обусловленной жизнью под влиянием этих трех качеств.

Из 84 лакхов разнообразных видов жизни всего 4 лакха — это человеческие формы. Из всех этих видов людей только те, кто способен достичь качества благости, выйдя из-под влияния двух других качеств материальной природы, могут также понять истинное «я», не являющееся продуктом материального мира. Ведическая культура определяет общественное положение человека по степени его самоосознания и, соответственно, подразделяет людей в обществе по степени влияния на них благости (разум и высшее образование), страсти (воинственное желание управлять всем миром), страсти и невежества вместе (дух материального производства) и невежества (дух пассивного принятия своего подчиненного положения по отношению к законам материальной природы).

Согласно ведическим писаниям, нынешняя эпоха называется Кали-юга, и почти все люди сейчас деградируют до состояния невежества, поэтому все большая часть населения самым ужасным образом терзается тройственными страданиями материального существования. Для человека, находящегося в этом безумном состоянии панацеей является кришна-санкиртана, которую рекомендуют все писания. С помощью этого метода у человека полностью память о своих вечных взаимоотношений с Богом.

Шри Чайтанья Махапрабху, как авторитетное воплощение Шри Кришны, Верховной Личности, начал это Движение санкиртаны, и призвал к нему все обусловленные души, независимо от того, на каком уровне жизни они находятся, даже представителей животного царства, чтобы все могли восстановить свои духовные отношения и деятельность в любовном служении Абсолютной Истине. Тхакур Харидас, который, волею судьбы, появился на свет в мусульманской семье, был одним из ближайших спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, Чье духовное движение охватывает людей самых разнообразных типов — от самых эрудированных и ученых брахманов до тех, кто рождается в семьях яванов и чандалов.

Особенность Его движения заключается в том, что падший чандал, получив посвящение, не оставался чандалом, ему давалась возможность возвыситься до положения вайшнава, которое далеко превосходит положение брахмана и других жизненных укладов. Именно в этом заключается метод улучшения социального положения. А мы следуем по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников, которые были настолько добры, что улучшали социальное положение каждого, кто с Ними соприкасался, независимо от его происхождения и рода занятий. Этот метод не только трансцендентен по отношению ко всякого рода мирским соображениям, но также прост и невинен. Принцип такой же, как при лечении болезни: нужно назначить не только соответствующее лекарство, но и диету. Лекарством в данном случае является почтительное слушание хари-санкиртаны, что означает:

1) Пение бхаджанов — духовных песен, прославляющих Всемогущего и Его игры.

2) Проповедь учения Бхагавад-гиты, Рамаяны, Бхагаваты, жизни таких святых, как Чайтанья Махапрабху, Туласи-даса и т.д.

3) Утверждение философии преданности в противоположность корыстной деятельности или сухому умствованию эмпириков, и соответственно вооружение преданных логическими средствами. Т.е., лекарство хари-санкиртаны назначается в трех формах: а) мелодичное пение, б) пропаганда в прессе и в) проповедь с трибун и кафедр.