Помимо учений о двухэтапном служении Христа в небесном святилище, о седьмом дне субботе и Втором пришествии субботствующие адвентисты выработали еще одно учение, которое стали считать одной из своих «основополагающих доктрин». Эта четвертая доктрина имела непосредственное отношение к истинной природе человека. Большинство христиан на протяжении истории верило, вслед за греческими философами, что люди рождаются бессмертными. Так что, когда их тело умирает, их дух, или душа, отправляется либо на небеса для жизни с Богом, либо в вечно горящий ад. Но было среди них и меньшинство, которое исследовало Библию и смотрело на этот вопрос еврейскими, а не греческими глазами и отвергало учение о врожденном бессмертии. Основатели адвентизма принадлежали как раз к этому меньшинству.
Адвентистское понимание человеческой природы имело два источника. Одним из них было учение Джорджа Сторрса. Сторрс, методистский служитель, в результате многолетних библейских исследований пришел к убеждению в 1840 году, что бессмертие не присуще человеку от рождения - он получает его только как дар через Иисуса Христа. Поэтому нечестивцы, этот дар отвергающие, будут полностью уничтожены огнем в момент второй смерти. Эти выводы заставили его отказаться от служения в методистской Церкви.
В 1841 году Сторрс опубликовал брошюру An Inquiry: Are the Souls of the Wicked Immortal? In Six Sermons без указания своего авторства. Хотя Сторрс и присоединился к миллеритскому движению в 1842 году, его взгляды на бессмертие не получили широкой огласки, поскольку Миллер и его помощники считали миллеризм движением одной доктрины. В апреле 1844 года Джосайя Лич даже начал выпускать 32-полосную газету в противовес Сторрсу под названием The Anti-Annihilationist (Против учения об истреблении нечестивых). Первым служителем, которого удалось убедить Сторрсу, был Чарльз Фич, написавший ему в январе 1844 года, что «после долгих размышлений и многих молитв, полностью убедившись в своем долге по отношению к Богу, я готов принять Вашу сторону» в вопросе о «состоянии мертвых» (Письмо Чарльза Фича к Джорджу Сторрсу от 25 января 1844 г.). Впрочем, учение Сторрса по этому вопросу не находило отклика у большинства адвентистов вплоть до 1845 года.
Вторым источником адвентистского понимания человеческой природы и концепции условного бессмертия была так называемая «Христианская связь» (Christian Connexion) с ее желанием вернуться к библейским учениям по всем доктринальным вопросам и избавиться от богословских отклонений, проникавших в христианскую Церковь на протяжении всей ее истории. Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс восприняли кондиционализм (учение о том, что люди не рождаются бессмертными, но становятся таковыми через веру в Иисуса) и аннигиляционизм (вера в то, что люди, не обладая врожденным бессмертием, погибнут в адском пламени, но не будут мучиться вечно из-за своей неспособности умереть) как раз в те времена, когда были приверженцами «Христианской связи».
Елена Гармон восприняла эти учения из того же источника, правда, опосредованно. Будучи методисткой, она выросла с верой во врожденное бессмертие и в ад, в котором люди горят всю вечность. Эти учения приводили ее в сильнейшее замешательство. «Когда моим разумом овладела мысль о том, что Бог радуется мучениям Своих творений, созданных по Его образу, стена мрака как будто разделила меня с Ним» (Очерки жизни, с. 31).
Переосмысление этого вопроса произошло у нее благодаря ее матери, познакомившейся с кондиционализмом на собраниях, которые она посещала в церкви «Христианская связь» на Каско-Стрит в Портленде, штат Мэн, в начале 1840-х годов. Елене довелось услышать, как ее мать беседует на эту тему с одной из подруг, и она расспросила ее, о чем шла речь. Но прошло еще несколько месяцев, прежде чем девушка убедилась в истинности этого учения. Приняв его, она увидела, как гармонично сочетается оно с адвентистским богословием. Она писала: «Меня нередко тревожила мысль том, как совместить немедленную награду или наказание мертвых с несомненным будущим воскресением и судом. Если сразу после смерти душа оказывается в вечном блаженстве рая или в муках, то зачем тогда воскресение жалкого, распадающегося тела? Но эта новая и прекрасная вера показала мне, почему богодухновенные авторы так много писали о воскресении тела; ведь в могиле покоится во сне все человеческое существо» (там же, с. 48-50).
Короче говоря, условное бессмертие полностью укладывалось в рамки адвентистского богословия, как его понимали основатели субботничества в 1847 году. Кроме того, оно оказалось в русле учения о следственном суде, которое получило широкое признание во второй половине 1850-х годов.
Общий взгляд
К началу 1848 года руководители движения субботствующих адвентистов, в результате глубоких и обширных библейских исследований, в целом пришли к согласию по крайней мере по четырем пунктам вероучения: 1) личное, видимое возвращение Иисуса Христа, предваряющее тысячелетнее царство; 2) двухфазное служение Христа в небесном святилище; 3) вечный характер седьмого дня субботы и его важное значение в конце времен; и 4) условное бессмертие, которое не присуще человеку от природы, но дается ему как дар через Христа. Эти четыре основополагающие, или веховые, доктрины отделили субботствующих адвентистов не только от прочих миллеритов, но и от прочих христиан в целом. Эти доктрины дали ответ на вопрос: что есть адвентистского в адвентизме? Подобного рода учения позволили субботствующим адвентистам обрести свое лицо, свою самобытность.
В вероучении субботствующих адвентистов было много общего с другими христианами, однако их проповедь была сосредоточена на этих стержневых доктринах, которые они считали истиной для настоящего времени. В их вести было две главные темы. Первая - ее богословская ориентация на «небесное святилище как на великий центр христианской системы» (Ревью энд Геральд, 15 декабря 1863 г., с. 21). Эта концепция помогла им объединить все остальные свои учения. Второй главной темой их богословия была весть трех ангелов из 14-й главы Откровения.
К 1848 году субботствующие адвентисты начали осознавать важность трехангельской вести для их миссии. В 1850 году Джеймс Уайт опубликовал статью, обобщающую их выводы по этой теме. В ней он проводит знак равенства между вестью первого ангела (см. Откр. 14:6, 7) и миллеритской проповедью Второго пришествия. Для него чрезвычайную важность представлял временной элемент в наступлении «часа (времени) суда Его». «Вся адвентистская масса, - писал он, - некогда верила», что в 1843 году произойдет нечто особенное. «Неверие тех, кто сомневается ныне, - писал он далее, - еще не доказывает, что мы все тогда заблуждались. Минувшие годы, нескончаемое отступничество и неверие адвентистов не превратило истину Божью в ложь; она по-прежнему остается истиной».
Второй ангел (см. Откр. 14:8), подчеркивал Уайт, «следовал» сразу же за первым. Когда церкви стали закрывать свои двери перед миллеритами и изгонять их вон, тогда зазвучала весть второго ангела, который провозгласил: «Пал Вавилон... Выйди от нее, народ Мой».
«Это пророчество, - заявил Уайт, - исполнилось в точности, в назначенное время и в назначенном месте... Мы слышали своими ушами, провозглашали его своими устами и всем существом своим ощутили его силу. Своими глазами мы увидели его влияние, когда гонимый народ Божий разорвал узы, связывавшие его с различным церквами, и вышел из Вавилона... Второй ангел призвал нас выйти из павших церквей туда, где мы теперь свободны мыслить и действовать в страхе Божьем. Что крайне примечательно: вопрос о субботе начал горячо обсуждаться среди верующих во Второе пришествие сразу после того, как они услышали призыв второго ангела выйти из церквей. Божья работа продвигается своим порядком. Истина о субботе явилась в нужное время, чтобы исполнилось пророчество» (Present Truth, April 1850, 67, 68).
Джеймс Уайт (в отличие от Бейтса, который полагал, что весть третьего ангела завершилась 22 октября 1844 года, а провозглашение истины о субботе из Откр. 14:12 началось уже после этой даты) утверждал, что весть третьего ангела включала в себя Откр. 14:12 и проповедь ее началась именно в октябре 1844 года (см. Слово к малому стаду, с. 11). Он считал весть третьего ангела из Откр. 14:9-12 кульминацией пророческого движения, начавшегося с проповеди Миллера, провозглашавшей первую ангельскую весть. Она должна была стать последней Божьей вестью о милости к этому миру, предваряющей великую жатву душ при Втором пришествии, изображенную в стихах 15-20.
Кроме того, Уайт указывал, что в 13-й и 14-й главах Откровения и в третьей ангельской вести говорится о существовании только двух категорий людей в конце времен. Одни преследуют святых и получают начертание зверя, а другие терпеливо ожидают возвращения Христа и «СОБЛЮДАЮТ •ЗДОВЕДИ БОЖИЙ».
«Никогда еще я не испытывал таких чувств, сжимая в руке свое перо, - писал Джеймс, приближаясь к эмоциональной кульминации своей статьи. - И никогда еще я не видел и не ощущал всей важности субботы, как я вижу ее в данный момент. Истина о субботе, подобно восходящему на востоке солнцу, разгорается, набирая силу и значимость, пока не станет великой истиной запечатления... Многие остановились на первой ангельской вести, другие - на второй, и многие отвергнут третью; но лишь некоторые последуют „за Агнцем, куда бы Он ни пошел" [Откр. 14:4], поднимутся и овладеют землею. И хотя им придется пройти сквозь огонь и кровь и стать свидетелями „времени тяжкого, какого не бывало", они не сдадутся и не „примут начертание зверя", но будут бороться и вести свою святую войну, пока с арфами Божьими в руках не воспоют песнь победы на горе Сион» (Present Truth, April 1850, 67, 68).
Субботствующие адвентисты воистину нашли себя, свое лицо, свою идентичность среди прочих христиан. Они стали считать себя народом пророчества. Вполне в этом убедившись, они стали называть свое движение «вестью третьего ангела». По их представлениям время рассеяния, последовавшее за разочарованием октября 1844 года, закончилось, и наступило время собирать рассеявшихся, в течение которого они должны проповедовать свою весть для последних дней остаткам миллеризма. Как пояснял Джеймс Уайт в ноябре 1849 года, «у нас было время рассеяния; оно в прошлом, и теперь наступило время святым собираться в единство веры для запечатления одной святой, объединяющей истиной. Да, брат, оно пришло. Это правда, что работа идет медленно, но зато верно и набирает силу с каждым шагом... Наш прошлый адвентистский опыт, наше нынешнее положение и будущая работа отмечены в 14-й главе Откровения так явно, как только могло это сделать пророческое перо. Слава Богу, что мы видим это... Я верю, что истина о субботе еще прозвучит по всей земле так, как не звучала весть о пришествии... Иисус грядет, чтобы забрать домой бедных изгоев - домой, ДОМОЙ. Те, кто хранит полноту истины, войдут в него. Блаженны те, кто ИСПОЛНЯЕТ заповеди; они, да, ОНИ получат право на дерево жизни и войдут в Святой Град» (Письмо Джеймса Уайт к брату Боулсу от 8 ноября 1849 г.).
