Идеальный тип как логическая конструкция в социологии М.Вебера

Вебер предлагает инструмент познания, который он называет идеальным типом.

Идеальный тип – это безупречная модель, инструмент, который применяет обществовед для цели познания.

Задача этой конструкции – познание. Познание осуществляется эвристическим путем, следовательно, опускается множество промежуточных звеньев. Здесь – сравнение идеального типа и соответствующего фрагмента реальности, если реальность содержит элементы идеального типа, следовательно, реальность адекватна идеальному типу.

Функцией идеального типа кроме познания является классификация однотипных явлений.

Все научные исследования осуществляются с помощью моделей. Моделирование – основная исследовательская процедура. Идеальный тип – объяснение того, как создается модель в социологической науке. В науке – модели идеализированные.

Социальное знание зависит от познающего Субъекта, несет на себе его черты.

Метод социологии Вебера определяется, помимо концепции понимания, учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идеальный тип по Веберу фиксирует «культурный смысл» того или иного явления, причём идеальный тип становится гипотезой, способной упорядочивать многообразие исторического материала без привязки к некоторой заранее заданной схеме. Относительно принципа свободы от ценностных суждений Вебер различает две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотношений познания и ценности. В первом случае следует строго отличать установленные факты и их оценку с мировоззренческих позиций исследователя. Во втором — речь идёт о теоретической проблеме анализа связанности любого познания с ценностями познающего, т. е. проблеме взаимозависимости науки и культурного контекста. Вебер выдвигает понятие «познавательного интереса», который определяет выбор и способ изучения эмпирического объекта в каждом конкретном случае, и понятие «ценностной идеи», которая определяется специфическим способом видения мира в данном культурном контексте.

Данные теоретические постулаты позволяют Веберу интерпретировать социологию экономики в «культурологическом» ключе. Вебер выделяет две идеальнотипические организации экономического поведения: традиционную и целерациональную. Первая существует с древности, вторая развивается в Новое время. Преодоление традиционализма связано с развитием современной рациональной капиталистической экономики, которая предполагает наличие определённых типов социальных отношений и определённых форм социального порядка. Анализируя эти формы, Вебер приходит к двум выводам: идеальный тип капитализма описывается им как торжество рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, причём подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами.

Итак, по Веберу, социолог должен соотнести анализируемый материал с экономическими, эстетическими, моральными ценностями, исходя из того, что служило ценностями для людей, являющихся объектом исследования. Чтобы уяснить действительные причинные связи явлений в обществе и дать осмысленное толкование человеческому поведению, необходимо сконструировать недействительное — извлекаемые из эмпирической реальности идеально-типические конструкции, которые выражают то, что характерно для многих общественных явлений. При этом Вебер рассматривает идеальный тип не как цель познания, а как средство, позволяющее раскрыть «общие правила событий».

Согласно Веберу, идеальный тип как методологическое средство позволяет, во-первых, сконструировать явление или человеческое действие, как если бы оно имело место в идеальных условиях; и, во-вторых, рассмотреть это явление или действие независимо от локальных условий.

Предполагается, что если будут выполнены идеальные условия, то в любой стране действие будет совершаться именно таким образом. То есть мыслительное образование нереального, идеально-типического — прием, позволяющий понять, как действительно протекало то или иное историческое событие. И еще: идеальный тип, по Веберу, позволяет трактовать историю и социологию как два направления научного интереса, а не как две разные дисциплины. Это — оригинальная точка зрения исходя из которой, по мнению ученого, чтобы выявить историческую причинность, необходимо перво-наперво выстроить идеально-типическую конструкцию исторического события, а затем сопоставить нереальный, мысленный ход событий с их реальным развитием. Через конструирование идеально-типического исследователь перестает быть простым статистом исторических фактов и обретает возможность понять, насколько сильным было влияние обстоятельств общего порядка, какова роль воздействия случайности или личности в данный момент истории.

Вебер ограничивает сферу социального знания только идеальными типами. Он считает, что идеальный тип – единственная форма в социальном знании. Здесь он не прав. Идеальный тип – ведущая форма. Идеальные типы у него не связаны друг с другом. Они не образовывают системы идеальных типов. У Вебера в идеальных типах нет развивающего ядра. Они неизменны, ограничены и конечны. Создать теорию на основе этих идеальных типов невозможно.

4. Хозяйственная этика религий: сравнительный анализ.

Если вера — основа религиозной гносеологии, то грех — одна из главных категорий религиозной этики, в которой грех воспринимается как мораль­ное зло, состоящее в нарушении действием, словом или мыслью воли Бога.

Религия — особый агент и институт социализации. Религия вступает в особенно доверительный контакт с духовным миром человека

Заслуга М. Вебера состоит в том, что он осмелился изучить и дока­зать связь между экономическими и религиоз­ными. Предшествующие ему теоретики — Конт, Маркс, Спенсер, и его современники Зиммель и Дюркгейм, искали связь, между социальными и социальными, эконо­мическими и экономическими. Причем Вебер смог не просто обнаружить связь, но доказать, что корни экономи­ческих изменений могут таиться в рели­гии или культуре, а не в самой экономи­ке. Это был революционный поворот научного сознания во всем мире.

М. Вебер — один из основоположников социологии религии. Вебер исследовал главным об­разом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сде­лала его знаменитым, «Протестантская этика и дух капитализма», он исследует влияние христианства на историю Запада, его эко­номическое развитие и социальную жизнь. Вопросам религии у Вебера по­священ целый ряд фундаментальных исследований, помимо «Протестант­ской этики» они освещаются также в работе: «Хозяйственная этика миро­вых религий».

Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздей­ствия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, особенно к экономике.

Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализа­ции экономической деятельности допускается той или иной религией. Проследив эволюцию самых разных типов религий — от поли- до монотеизма, — Вебер установил, что они движутся в сторону все большего насыщения этическими элементами. Наконец, христианство, а особенно протестантизм, наполнены этикой, что называется, до краев. Процесс этизации религии позволял ей захватить в круг своего непосредственного влияния также область светской жизни и благотворно воздействовать даже на экономическую дея­тельность людей.

С известной долей преувеличения можно говорить, что единственная цель религии — создать для человече­ства такую этическую систему, которой бы оно безотчетно доверяло, которая базировалась бы на мощном культур­ном слое и которая служила бы не про­сто набором ритуальных норм поведе­ния, но глубокой философской осно­вой для понимания жизни во всей сложности и многообразии ее соци­альных проявлений.

Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христи­анство, ислам, иудаизм, Именно они дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами таких типов религиозной организации, как церковь и секта. Он стремился установить связь, которая существовала между различными тра­дициями внутри Библии, общественными группами и институтами, а так­же создал классификацию этих традиций. В частности, он провел сравне­ние между хилиастической мессианской эсхатологией и эсхатологией, ориентированной на потусторонний мир, а также установил различие меж­ду харизматической властью (судьи) и традиционной (цари, священники)

М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значе­ний, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функцио­нирует в качестве самостоятельного социального института. Религия как социальный институт исследуется М. Вебером в контексте изучения различ­ных типов религиозных организаций. В своих работах он доказывал не толь­ко влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет: «Для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведе­ние которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве — это бюрократия, в индуизме — ов­ладение ведической образованностью брахмы, в буддизме — монашество, в христианстве — городские ремесленники и т.д.»

Этика раннего протестантизма не только предшествовала «капиталисти­ческому духу», но явилась решающим фактором его оформления. Рацио­нальное экономическое поведение базируется на идее «призвания», кото­рое выступает одним из фундаментальных компонентов «капиталистиче­ского духа» и является прямым продолжением христианского аскетизма.

Протестантизм активно прокладывал дорогу капитализму, а католицизм и православие все еще отражали эпоху феодализма (разумеется, социальная приписанность типа религии к типу общества всегда является условной и может использоваться лишь как научная метафора).

Кстати, не последнее слово в таком повороте сказали идеи великих русских писателей Л. Толстого и Ф. Достоев­ского. Как известно, М. Вебер выучил русский язык за четыре недели, активно следил за русской публицистикой, философией и художественной литературой, многое читая в оригинале.

Толстой и Достоевский занимают важное место в веберовской социоло­гии религиозных интеллектуалов, которая излагается во второй половине главы «Сословия, классы и религия» труда «Хозяйство и общество»⁵³, завер­шается противопоставлением России и Западной Европы. Вебер отмечает, что в отличие от Запада в России нет разрыва между верхами и низами, между религиозностью интеллектуалов (аристократической, академической и дворянской интеллигенцией) и представителями третьего сословия из журналистов, сельских учителей, революционных разночинцев и кресть­янской интеллигенцией. Здесь же дается очерк религиозных течений внут­ри интеллигенции начиная с 1870-х гг. и отмечается наличие в «относитель­но широких слоях интеллигенции» — «под влиянием Достоевского и Тол­стого» — тенденции к «аскетическому и акосмическому образу жизни».