Основные культурологические концепции

Основные школы и течения в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания. В настоящее время существует многообразие подходов, направлений и школ в понимании культуры. Конечно, с некоторой долей схематизма, в обобщенном плане, можно выделить следующие основные концепции в современной культурологии.

Общественно – историческая концепция была представлена такими известными учеными Западной Европы как О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевским, К. Леонтьевым.

Нашего соотечественнику Н.Я. Данилевскому (1822 – 1885) принадлежит создание концепции локальных культурно-исторических типов. Он один из первых подошел к выведению типов культур с позиции деятельностной природы культуры. На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский в произведении «Россия и Европа» указывает на соответствующие типы культур: религиозную, культурную, политическую, экономическую. Ученый выделил одиннадцать основных типов культур. Одиннадцатый тип – славянский, качественно новый, перспективный. Однако выдающейся заслугой Н.Я. Данилевского является то, что осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции преобладания, какого-либо вида деятельности: религиозной, политической, культурной и общественно-экономической. Своей типологией Н.Я. Данилевский пытался доказать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Классификация Данилевского применима к уже развитым культурам. На первом этапе зарождения культуры имеют первичный характер, где ни один из видов деятельности не является достаточно развитым. К таким первичным культурам он относит египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и т.д., которые заложили основы последующего культурного развития. Религиозно-мировоззренческая деятельность доминирует в таких культурах, как еврейская, греческая; политико-правовая деятельность в римской культуре. Все перечисленные виды деятельности, согласно Н.Я Данилевскому, присущи славянскому культурно-историческому типу. Идея плюрализма культур у Данилевского не сразу стала популярной, только после первой мировой войны и передела мира.

О. Шпенглер (1880 – 1936) – немецкий философ и историк культуры, автор знаменитого «Заката Европы». Культура сравнивается им с организмом, который рождается, развивается и умирает. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Он делает неожиданный для общественности того времени вывод о том, что цивилизация есть смерть культуры. Он выделяет ряд признаков, которые характеризуют негативные стороны цивилизации: агрессивное отношение человека к природе, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды и потребительства. Жизнь людей в это время становится формальной и искусственной, во всех сферах усиливается влияние бюрократии, культура обретает механистические черты. О. Шпенглер утверждал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может, также разработал концепцию локальных замкнутых культур. В работе «Закат Европы» он признает изолированность всех культур выделяет 8 типов культур (китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западно-европейская, майя и на стадии возникновения находится русско-сибирская). Ныне живой тип – европейской культуры (фаустовской), также идёт развитие русско-сибирской культуры.

Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная творческая природа человека, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний психологический строй коллективной души народа.

Сходную концепцию с О. Шпенглером развивал также А. Тойнби (1889 – 1975) с одной лишь разницей, что здесь рассматривались локальные цивилизации. В известной работе «Постижение истории» он находит основной критерий для выделения локальных цивилизаций – это общность религии. Духовное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. Общая концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объектом критического рассмотрения в западной философии и социологии культуры, так как у него большинство цивилизаций или «мертворожденные» или «застывшие». Из 26 цивилизаций только одна – западная еще возможно жива, считает Тойнби. Таким образом, согласно его версии цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Как и Шпенглер, он исходит из существования многих различных культур (в терминологии Тойнби – «цивилизаций»). Однако в отличие от Шпенглера он рассматривал каждую локальную культуру (цивилизацию) как одну из множества ступеней на пути достижения человеком своего божественного предначертания. А. Тойнби в знаменитом исследовании «Цивилизация перед судом истории» утверждал, что локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем. Ключевой идеей Тойнби стала концепция «вызовов – ответов»: становление цивилизации есть ответ на вызов социально – природного окружения; она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения. Например, египетская, шумерская, вавилонская, византийская и т.д. Однако и они в каком -то плане сохраняются в духовной памяти человечества и культуре тех регионов, которые стали наследниками этих цивилизаций прошлого. Движущей силой в развитии цивилизаций он назвал творческую элиту, увлекающую за собой инертную массу большинства. Недостатки цивилизации Тойнби видел в том, что чем выше развитие в науке и технике, тем больше неудачи в установлении межчеловеческих отношений; а прогресс цивилизаций заключается в духовном совершенствовании, в слиянии религий.

Следующая важная концепция – социологическая, которая ориентируется на поиск истоков культуры и ее объяснение через исследование общества, его структуры и социальных институтов. Наиболее видными представителями были П. Сорокин, А. Вебер.

П. Сорокин (1889 – 1968) – выдающийся русско-американский социолог и историк пришел к выводу, что «культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражает одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» В знаменитом произведении «Социальная и культурная динамика» Сорокин разработал теорию о том, что исторический процесс – это циклические колебания культур, каждая из которых есть самостоятельная ценность. В качестве доказательства он приводит следующий пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в литературе стала мировым лидером.

А. Вебер (1868 – 1958) – немецкий экономист и социолог, автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул оригинальную теорию разделения истории на три взаимосвязанных, протекающих по разным законам процессам. Это – социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррационально, его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Следующая концепция в культурологии сложилась в результате интенсивного развития средств массовой информации – это символическая. Человека наряду с реальным, естественным миром окружает информационно - символический мир со знаковыми системами и массовыми аудиовизуальными средствами воспроизведения действительности. Такую идею в своей концепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884 – 1945) в работе «Философия символических форм» он предлагал называть человека не «мыслящим», а «символическим животным». Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Известный французский философ К. Леви-Строс (1908 – 1990) раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное. В известном произведении «Первобытное мышление» он показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.

Психологическая (натуралистическая) концепция стремится подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Ярким ее представителем является З. Фрейд (1856 – 1939). Культура, по Фрейду, основана на отказе удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет переключения эротического влечения (либидо), на приемлемые и одобряемые цели. З. Фрейд утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием противоречий между собственными желаниями и нормами культуры, однако необходимость постоянно следовать нормам культуры приводит к неврозам. В знаменитой работе «Неудовлетворенность культурой» З. Фрейд пишет о том, что «культура обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» [60, 43]. По Фрейду, культура в целом является средством обуздания агрессии и деструктивности, но тогда, когда ее репрессивные функции ослабевают, на поверхность выплывает инстинкт разрушения и общество охватывает коллективный невроз. Противоречивая роль культуры в обществе также рассматривалась в работах «Психоанализ, религия, культура», «Будущее одной иллюзии».

К. Юнг (1875 – 1961), выдающийся последователь З. Фрейда, в работах «Архетип и символ», «Душа и миф», «Типы личности» утверждал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует еще и «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое отражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики. Например, архетип Тень – примитивное, темное в человеке – предстает в мифологии в образе антигероев. Также им рассматриваются архетипы Матери- земли, Мудрого старца, Демона.

Психологическое направление также развивал английский этнограф и социолог Б. Малиновский (1884 – 1942) этнограф и соци олог польского происхождения в работе «Миф в примитивной культуре». Культура по его убеждению сначала зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека: (в еде, жилище, продолжении рода), выполняющие функцию по удовлетворению так называемых первичных потребностей (физиологических и психических). Вторичные потребности – духовные Б. Малиновский считает необходимо развивать и передавать потомкам. Если уничтожить какой-то элемент культуры (запретить вредный с нашей точки зрения обряд), то вся этнокультура может быть подвержена деградации и гибели.

Ф. Ницше (1844 – 1900) – представитель иррационализма, родоначальник философии жизни, в работе «Рождение трагедии из духа музыки» разрабатывает основополагающий типологический критерий своей модели, который заключается в способе восприятия, освоения мира. Ф Ницше выделяет два начала бытия и культуры: «дионисийское» (жизненное, титаническое) и «аполлоновское» (созерцательное, размеренное). В аполлоновском восприятии мира господствует рациональность, в дионисийском мировосприятии – иррациональное, основанное на приоритете чувственного начала. Ф. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены.

Ещё одна культурологическая модель Ф. Ницше духовного совершенствования человека связана с идеей «сверхчеловека». Эта концепция излагается в известном произведении «Так говорил Заратустра». Человек должен превзойти, перерасти самого себя и окружающих? Сверхчеловеку придется долгое время скрываться, как и Заратустре, ведь люди его, как и Заратустру, не поймут, будут смеяться, издеваться над ним, не давать ему спокойно жить, всячески мешая ему. В истории известны примеры такого отношения к людям «не от мира сего»: Сократ, Христос… Сверхчеловек в нынешнем обществе если и уживется, то он будет всегда один, так как у человека и сверхчеловека разные сферы интересов: человек постоянно думает о материальных благах; сверхчеловек же, размышляет о своем духовном богатстве, в нем есть устремленность. Остальные, на фоне сверхчеловека, кажутся настолько мелочными, беспокоящимися только о себе, что кажется, что небо непременно должно разверзнуться и обрушить на землю потоп как уже было когда-то. Ницше ничего не имел против самого чувства сострадания, как способности понимать и чувствовать страдание других людей. Его Заратустра сам взывает о сострадании к «высшему человеку. Так устами своего героя Заратустры Ницше выражает мысль о великой силе любви, которая превозмогает свое сострадание». Сверхчеловек, по Ницше, – это не только цель человеческих стремлений, а более того: он – смысл земли. [43,35].

Вопросы и задания:

1. Как вы понимаете выражение О.Шпенглера «цивилизация есть смерть культуры»?

2. Какие нежелательные последствия видит А.Тойнби в развитии локальных цивилизаций?

3. Какой смысл Н.Данилевский вкладывает в понятие «культурно – исторический» тип?

4. В чем вам видятся недостатки культурологической концепции З. Фрейда?

5..В чем заключается, несмотря на принадлежность З. Фрейда и К.Юнга к одной концепции, отличие их подходов к изложению тех или иных ключевых культурологических тем?

6.. Попробуйте, привести аргументы, подтверждающие социологическую концепцию П. Сорокина, в которой исторический процесс есть циклические колебания культур, представляющие самостоятельную ценность.

7. Какие основания были взяты Ф. Ницше для выделения «аполлоновского» и «дионисийского» начал в культуре?

8. Как Вы думаете, почему концепция О. Шпенглера «культурно-исторических типов» становится популярной только после Первой Мировой войны?