Конца XIX – начала ХХ века? XX век – очень сложный для России период, в течение которого она пережила многочисленные потрясения

XX век – очень сложный для России период, в течение которого она пережила многочисленные потрясения. По этой причине и история русской философии XX века неоднородна. В соответствии с периодами истории России принято выделять философию Серебряного века, советскую и постсоветскую философию.

Серебряный век стал периодом расцвета русского искусства и философии, продолжавшийся с конца XIX века до начала 20-х гг. XX века. Среди наиболее интересных фигур, появившихся в начале XX века, следует назвать:

1. Александра Ивановича Введенского (1856 – 1925) – представителя русского неокантианства (основной труд Введенского – «Опыт построения теории материи на принципах критической философии», 1888). Считая свою концепцию логицизмом, он последовательно развивал идеи кантовской философии, углубляя дуализм веры и знания, души и тела. В работе «О пределах и признаках одушевления» (1892) он утверждал, что чужая душевная жизнь, не имея объективных признаков, непознаваема. Поэтому, с его точки зрения, построение психологии должно ограничиваться лишь описанием душевных явлений (работа «Психология без всякой метафизики», 1914). В логике проявил себя как последовательный идеалист («Логика как часть теории познания», 1909). В 20-е гг. выступал против материализма и пропаганды массового атеизма, считая, что он не может иметь корней в России, т.к. религиозность населения, по его мнению, является чертой постоянной (работа «Судьба веры в бога в борьбе с атеизмом», 1922).

2. Сергея Николаевича Трубецкого (1862 – 1905) – русского публициста, общественного деятеля и философа, известного фундаментальными трудами в области истории античной философии, онтологии, гносеологии и культурологии. Основные произведения С.Н. Трубецкого: «Метафизика в Древней Греции» (1890), «О природе человеческого сознания» (1890), «Основания идеализма» (1896), «Учение о логосе в его истории» (1900). Особенностью его философии было единство гносеологии, онтологии и этики. Он утверждал единство разума, веры (интуиции) и опыта, стремясь тем самым преодолеть ограниченность рационализма, мистицизма и эмпиризма. Свою концепцию Трубецкой обозначал как «конкретный идеализм» (в отличие от «отвлеченного» идеализма Гегеля), основная идея которого состоит в том, что сущее – это «абсолютное всеединство», «всеединство конкретного бытия», где все его стороны находятся в необходимой соотносительной связи. Как последователь философии Владимира Соловьева он полагал, что знание приобретает логическую последовательность лишь в случае, когда оно является следствием универсального разума или второй ипостаси божественной Троицы.

3. Евгения Николаевича Трубецкого (1863 – 1920) – русского философа, правоведа и общественного деятеля (брата С.Н. Трубецкого). Основными работами Е.Н. Трубецкого являются: «Миросозерцание Вл. С. Соловьева» (1913), «Метафизические предположения познания: Опыт преодоления Канта и кантианства» (1917) и «Смысл жизни» (1918). Последняя работа наиболее полно представляет содержание религиозной метафизики Е.Н. Трубецкого. Проблема смысла существования мира и человека – одна из главных в его творчестве. Философ считал, что, осознавая бессмысленность мира и своего бытия в нем, человек, как правило, страдает, ощущает скуку и ужас. И это страстное неприятие бессмысленности жизни, как он считает, как раз и подтверждает идею существования всеединого, безусловного сознания, мировой и абсолютной истины-смысла. Уму и душе, которые не озарены светом высшего смысла, не с чем сопоставлять действительность, а, следовательно, им и не ведомы страдания по поводу бессмысленности жизни. А раз такое сопоставление присутствует, то значит есть и высший смысл. При этом само знание о должном смысле бытия возвышает человека в мире живой природы, а совесть (по Е.Н. Трубецкому, совесть есть весть о должном высоком смысле жизни) – это то, благодаря чему человек можно приподняться над потоком бессмысленной жизни. Если говорить кратко, то смысл жизни, по Е.Н. Трубецкому, есть безусловная мысль о должном. При этом, с его точки зрения, только в христианстве откровение всемирного смысла достигает полноты и всеединства.

4. Льва Шестова (1866 – 1938) – русского философа и литературного критика, стоявшего у истоков экзистенциализма. Его заслуга состоит, во-первых, в популяризации Ницше в России, а во-вторых, в популяризации Достоевского и Кьеркегора в Европе. Основными работами Шестова являются: «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше: Философия и проповедь» (1900), «Достоевский и Ницше. Философия трагедии» (1903), «Апофеоз бесчеловечности (Опыт адогматического мышления)» (1905), «Начала и концы» (1908), «Кьеркегор и экзистенциальная философия. Глас вопиющего в пустыне» (1929), «Афины и Иерусалим» (опубликована после смерти в 1951 году) и др. В центре внимания Шестова – человек и его жизнь. Шестов противопоставляет «живую жизнь» «отвлеченным началам», абстрактным философским системам миропорядка, принципам, идем упорядоченности мира. В то же время реальное человеческое существование неподвластно никаким законам: жизнь непредсказуема, а мышление спонтанно и иррационально. Это противопоставление Шестов обнаруживает в творчестве У. Шекспира, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Ф. Ницше и др. В работе «Афины и Иерусалим» Шестов связывает два подхода к жизни (рациональный детерминизм и иррациональную свободу), соответственно, с философией (Афины) и религией (Иерусалим), критикуя рационалистические течения западной философии. Человеческое существование философ трактовал как абсурд и трагедию, которые не способны постичь разум и наука. Лишь творчество и вера могут стать средствами личного спасения человека.

5. Николая Онуфриевича Лосского (1870 – 1965) – одного из самых плодовитых русских философов, основателя русского интуитивизма. Его главная работе «Обоснование интуитивизма» (1906) посвящена вопросам гносеологии, которой он много занимался. Его перу также принадлежат: «Введение в философию» (1911), «Мир как органическое целое» (1915), «О свободе воли» (1927), «Ценность и бытие. Царство Божие как основа ценностей» (1931), «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция» (1938), «Бог и мировое зло. Основы теодицеи» (1941), «Условия абсолютного добра. Основы этики» (1949) и «История русской философии» (1951). Главной заслугой Лосского является то, что он построил систему философии в самом точном смысле этого слова, создав оригинальную метафизику, центральными разделами которой были онтология и гносеология. Свою гносеологию Лосский называл интуитивизмом. Зная что-либо, мы обязательно переживаем свое знание, причем объект знания присутствует в процессе этого переживания и включается в него. Поэтому всякое сосредоточение на предмете есть следствие проявления человеческих интересов, потребностей и наклонностей. С этой идеей связана концепция гносеологической координации, сущность которой в том, что объект познания связан (скоординирован) с познающим субъектом (исследователем) как единое целое. В онтологии у Лосского ключевой является идея о мире как органическом целом, которое можно постичь только с помощью органического мировоззрения. Кроме того, он был сторонником учения о перевоплощении душ. Многие идеи Лосского часто подвергались критике за несостоятельность, а многие из – них до сих пор не до конца осмыслены современниками.

6. Сергея Николаевича Булгакова (1871 – 1944) – крупного религиозного философа. В «Свете Невечернем» (1917), своем главной труде, он связал проблемы космологии с религиозной тематикой, развил соловьевское учение о Софии. К числу других основных работ С.Н. Булгакова относятся: «О Богочеловечестве. Трилогия» («Агнец Божий» (1933), «Утешитель» (1936), «Невеста Агнца» (1945)), «Тихие думы» (1918), «Купина неопалимая» (1927), «Лествица Иаковля» и др. Спасением России С.Н. Булгаков считал путь религиозного возрождения. Главной идеей учения философа стала идея боговоплощения, т.е. внутренней связи Бога и созданного им мира, проявленной в Софии («премудрости божьей»), которая есть в мире и человеке и за счет которой они причастны Богу. Творчество религиозного философа было обширным и многогранным: он писал и о несовершенстве существующего общества (особенно в России), и о необходимости духовного совершенствования человека за счет обретения религиозной веры, и о возможности для человечества привести материальный мир к идеально-божественному состояния, и о необходимости сохранения уже наличной жизни и расширения пространства, отвоеванного у сферы «мертвого бытия». Тем не менее, после долгого и трудного пути философских изысканий учение Булгакова в итоге сводилось к прямолинейному платонизму, дополненному христианской (августиновской) идеей окончательного воскресения и преображения, совершаемого Богом помимо воли человека.

7. Густава Густавовича Шпета (1879 – 1937) – русского философа польского происхождения, известного, прежде всего, своими феноменологическими исследованиями. К числу основных работ Шпета можно отнести: «Явление и смысл» (1914), «Сознание и его собственник» (1916), «История как проблема логики» (1918), «Герменевтика и ее проблемы» (1918), «Очерк развития русской философии» (1922), «Эстетические фрагменты» (1922 – 1923) и «Введение в эстетическую психологию» (1927). Родившись в Киеве и связав свою жизнь с Россией, Шпет также жил в Англии и Германии, где защитил диссертацию у знаменитого феноменолога Эдмунда Гуссерля, идеи которого оказали решающее влияние на русского философа. Шпет считал, что многообразный мир культурной жизни слагается из явлений и входимых в них смыслов. Как и Гуссерль, Шпет утверждал единство вещи, отвергая возможность дуализма мира явлений и мира «вещей в себе». Поэтому он отвергал и возможность существования Абсолюта и иронично относился к не только к христианству, но и ко всякой религии. Шпет считал, что нужно герменевтически исследовать историю, поскольку, по его мнению, историческая наука есть наука истолкования. В целом же концепцию Шпета можно назвать герменевтической феноменологией, поскольку он стремился объединить в своем учении герменевтику с феноменологией. Их синтез заключен в формуле Шпета: понимание есть постижение смысла. Если герменевтика отвечает на вопрос о том, как возможно понимание, то феноменология – как принципиально проанализировать смысл и методы достижения этого понимания.

8. Павла Александровича Флоренского (1882 – 1937) – религиозного философа и ученого-энциклопедиста, внесшего вклад в такие науки, как философия, лингвистика, математика, культурология и др. Основными трудами П.А. Флоренского являются: «О символах бесконечности» (1904), «Столп и утверждение Истины» (1914), «Смысл идеализма» (1914), «Очерки философии культа» (1918), «Иконостас» (1922), «Символическое описание» (1922), «Мнимости в геометрии» (1922), «Обратная перспектива» (издано в 1967 году), «Имена» (издано в 1988 году) и др. Философские взгляды Флоренского в основном строятся в свете православного мировоззрения и во многом развивают философию всеединства Соловьева, хотя и отличаются от нее некоторыми моментами. Отличительной чертой философского учения Флоренского является его онтологический символизм, согласно которому за материально-энергийным «телом» символа стоит высшая духовно-смысловая реальность, сращенная с этим телом и за счет него доступная сознанию. Данная онтолого-символическая установка легла о основу исследования Флоренского по символике цвета, музыки, имени и числа, а также символизма русской православной иконописи.

9. Ивана Александровича Ильина (1883 – 1954) – философа, теоретика религии и культуры, политического деятеля. Среди философских заслуг Ильина следует упомянуть в первую очередь, написанную им во время поездки в Германию работу «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека», опубликованную в 1918 г. Большую известность получила также работа Ильина «О сопротивлении злу силою» (1925). Ильин отдает предпочтение активному противостоянию злу и отрицает пассивность по отношению к нему. В работах «Религиозный смысл философии» (1925) и «Аксиомы религиозного опыта» в двух томах (1953) философ обратился к феноменологии религиозного опыта как «религиозного акта» и «личного духовного состояния» человека. Примечательно, что даже будучи изгнанным из России в 1922 году на так называемом «философском пароходе» вместе с такими философами России, как Н. А. Бердяев, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский, П. А. Сорокин, С. Л. Франк и др., И.А. Ильин до конца своих дней отстаивал традиционные для русской философии ценности религии, государства, семьи и свободы духа.

10. Питирима Александровича Сорокина (1889 – 1968) – русско-американского философа, сделавшего главной темой своей философии проблемы человека и общества. В отличие от И.А. Ильина, Питирим Сорокин, живя после высылки из России в 1922 году сначала в Берлине, затем в Праге, а с 1923 года – в США, после принятия американского гражданства в 1930 году, откликнувшись на актуальные проблемы американского общества, сделал там блестящую карьеру. В 1931 году основал социологический факультет в Гарвардском университете (руководил им до 1942 года), а в 1965 году стал президентом Американской социологической ассоциации. Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории: стратификации и социальной мобильности. Исторический процесс есть, по Сорокину, флуктуация типов культур, в каждой из которых выделяется несколько главных философских посылок (представление о природе реальности и методах ее познания). Кризис современного Сорокину общества он связывал с развитием материализма и науки, выходи из которого он видел в будущей победе религиозной идеалистической культуры. К числу основных работ П.А. Сорокина следует отнести, такие труды как: «Система социологии» (1922), «Современное состояние России» (1923), «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Социокультурная причинность, пространство, время» (1943), «Общество, культура и личность: их структура и динамика. Система общей социологии» (1947), «Социальная философия в эпоху кризиса» (1950), «Альтруистическая любовь: исследование американских «добрых соседей» и христианских святых» (1950), «Пути и власть любви» (1954) и др.

Каковы основные идеи