Boring E. G. A History ofexperimental Psychology. N. Y., H929. P. 120. 20 страница

¹⁰ Советские психологи И. А. Соколянский, А. И. Мещеряков исследовали тот реальный процесс, который приводит к развитию психических функций и полноценно развитой личности в условиях тяжелых дефектов. См.: Мещеряков Л. И. Слепоглухонемые детн. М, 1974.

начал сотрудничать с Фрейдом. Начавшиеся разногла­сия с Фрейдом касались фрейдовских положений о сек­суальной природе либидо. С 1909 г. покидает клинику Блейлера и занимается частной практикой. В 1912 г. в книге «Психология бессознательного» Юнг выступил с критикой Фрейда. По Юнгу, либидо — это психическая энергия, выражающая интенсивность жизни, имеет раз­личные формы своего проявления в разные периоды че­ловеческого развития, сексуальность есть только одна из таких форм. В 1914 г. после негативной реакции Фрей­да на отступления Юнга от психоаналитической трак­товки этого и других понятий (Эдипов комплекс) Юнг разрывает связи с психоанализом, признавая тем не ме­нее работы Фрейда лучшими, хотя и верными лишь на­половину («Теория психоанализа»). Юнг совершил пу­тешествия в Алжир, Тунис и большую часть Сахары, еде с немалым интересом изучал неевропейскую культу­ру. Впоследствии он познакомился также с людьми дру­гих примитивных культур — американскими индейцами. Анализ этих культур, материалов фольклора, мифов, религий народов мира Юнг использовал в построении психологической концепции бессознательного.

Собственную психологическую концепцию Юнг наз­вал аналитической психологией. Ее центральное содер­жание составляет учение о бессознательном и о процес­се развития личности. Сохраняя деление психики на со­знательное и бессознательное, Юнг развивает учение о двух системах бессознательного — личном и коллектив­ном бессознательном. Личное бессознательное — это по­верхностный слой психики, включающий все содержа­ния, связанные с индивидуальным опытом: забытые вос­поминания, вытесненные импульсы и желания, забытые травматические впечатления. Зависит от личной истории индивида. Его содержание может пробуждаться в снах и фантазиях. Главную роль Юнг отводил коллективно­му бессознательному. Коллективное бессознательное — это сверхличная бессознательная психика, включающая инстинкты, влечения, которые представляют в человеке природное существо, и архетипы, в которых проявляется человеческий дух. Коллективное бессознательное — это древнейшая психика, некоторая сущность, независимая ют развития индивида, от его сознания. Оно включает национальные, расовые, общечеловеческие верования, мифы, предрассудки, а также некоторое наследство, ко-

торое человек получил от животных. Инстинкт и архе­типы выступают регуляторами душевной жизни: ин­стинкт определяет специфическое поведение человека, а архетип обусловливает конкретное формирование со­знательных психических содержаний. Архетипы — это некоторые прообразы. Они существуют в форме образов и символов и соответствуют самым глубоким слоям бес­сознательного. Основанием для введения коллективного бессознательного явился психопатологический опыт, ког­да Юнг отмечал некоторое общее содержание в фанта­зиях многих больных и одинаковую последовательность в смене их. Эти образы и фантазии рассматривались как аналогичные образам в мифах разных народов, про­извольно интерпретировались как выражение работы не­которой бессознательной человеческой (и частично жи­вотной) психики по запечатлению бесконечно повторяю­щегося опыта. В такой фантастической форме Юнг вы­ражал идею развития в психологии. Он описал несколь­ко фигур архетипической природы, которые называл: Персона (или Маска), Тень, Анима (Анимус), Мудрый Старец, Самость. Эти фигуры трактовались как симво­лы определенных сторон (тенденций) бессознательной психики. Фигуры коллективного бессознательного высту­пают и как уровни личности, в которой весь прошлый опыт человечества составляет наследственную данность и проявляется в последовательности обнаружения архе­типов в ходе индивидуального развития личности.

Процесс становления личности называется Юнгом индивидуацией. Ее цель — становление Самостью и пси­хологически означает объединение, уравновешенность» связность сознательного и бессознательного. Этот про­цесс осуществляется естественно, но о том, как он про­текает, можно узнать с помощью психотерапевта в ходе аналитической процедуры. Юнг трактует развитие как процесс, детерминированный изнутри и направленный на раскрытие уже имеющегося в личности изначально, в его бессознательном, на обнаружение «внутреннего яд­ра» личности, его Самости.

В труде «Психологические типы» (1921) Юнг разли­чает две базисные установки — экстравертированную» направленную на внешний мир, и интровертированную, направленную на внутренний мир, и четыре функции психики — мышление, чувство, ощущение, интуиция. До­минирование той или иной установки в сочетании с оп-

ределенной психической функцией дает 8 типов индиви­дуальности. Эти взгляды Юнга породили большую ли­тературу и получили дальнейшее развитие в психологии.

Неофрейдизм

Неофрейдизм — обширное направле­ние в зарубежной психологии, возникшее в 30-х гг., ис­током которого были идеи 3. Фрейда. Его крупными представителями являются К. Хорни, Э. Фромм, Г. Сал-ливен. Его появлению способствовал, по-видимому, но­вый не невротический тип больных, которые жаловались скорее на неудачи, беспокойство, чувство одиночества, разочарования, неприспособленности, чем на специфиче­ски невротические симптомы. Это были прежде всего представители деловых кругов, практиков, специалистов-профессионалов, служащих. Они в первую очередь ис­пытали влияние депрессии 30-х годов, последовавшей за экономическим кризисом 1929 года. Эти трудности отра­зились в судьбе каждого человека. Поэтому для анали­за причин заболевания было недостаточно погрузиться в личные семейные драмы, ограничиться миром «Я» и семьи. В результате учета действия этих факторов и возник неофрейдизм как социально ориентированная форма психоанализа.

К- Хорни (1885—1952) выступила с социологизиро-ванным вариантом фрейдизма, в котором поставила про­блему социальной (в терминологии Хорни, культурной) обусловленности формирования характера человека и неврозов. Под влиянием опыта врачебной работы при­шла к выводу о том, что «неврозы и сам склад людей © Соединенных Штатах во многом отличаются от того, что я наблюдала в европейских странах, и поняла, что это можно объяснить только разницей цивилизаций»'¹¹. Критическому осмыслению концепции 3. Фрейда способ­ствовало также знакомство с этнографией Б. Малинов­ского, развивавшего принципы социологической школы в этнографической науке и призывавшего к изучению бы­та и культуры любого народа как единого целого, а также с работами Э. Фромма.

В 1937 г. в книге «Невротическая личность нашего времени» выступила с критикой ряда положений учения

Цнт. по: Уэлл Г. Крах психоанализа. М., 1968. С. 95.

Фрейда как недостаточно отражающих значение куль­турных факторов, что не только приводит к неверные обобщениям, но и мешает пониманию реальных сил, оп­ределяющих наши взгляды и действия. Эта критика по­лучила развитие и в других работах Хорни и касалась основных аспектов фрейдовской теории: пансексуализма, Эдипова комплекса, инстинкта смерти, структурного де­ления психики на Оно, Сверх-Я и Я, предопределяющей роли детства и его инфантильно-сексуальных фаз, сек­суальной этиологии неврозов и др. Однако Хорни не от­казывается от наследия Фрейда («я осознаю конструк­тивную ценность основных открытий Фрейда») ¹², но ста­вит своей задачей реформировать психоанализ, «чтобы, устраняя сомнительные положения, позволить психоана­лизу развиться в полную меру его возможностей»¹³. Хорни заменяет преимущественно биологизаторскую ориентацию Фрейда на эволюционно-социологический подход. Хорни обратила внимание на некоторые типич­ные для современного капиталистического общества ас­пекты, как, например, соревнование в смысле соперниче­ства, конкуренции, которые являются не только движу­щей силой экономики, но пронизывают также личную жизнь. Все человеческие отношения в семье, между род­ными, в школе, в обществе, в любви имеют характер со­перничества. Необходимость сравнения себя с другими, притязания, с одной стороны, и реальные возможности своего неуспеха и успеха других — с другой, вызывают тяжелые переживания — страх перед возможной неуда­чей, чувства неполноценности, зависти и постоянной тре­вожности. Тревожность является источником притязаний и желания любви и привязанности со стороны других.. Она порождается обстоятельствами жизни индивида и уходит своими корнями в детство. Отсутствие теплоты и безопасности в детстве порождает усиленную потреб­ность в успокаивающей привязанности, за которой сто­ит потребность в безопасности. Человеком движут бес­сознательные побуждения, главным образом врожден­ные, биологически обусловленные, отчасти же приобре­тенные: стремление к безопасности и к удовлетворению. Принимая фрейдовский принцип, согласно которому по­ведение индивида определяется бессознательными моти-

¹² Цит. по: Уэллс Г. Крах... С. 111.

¹³ Там же.

вами, и предполагая, что эти бессознательные побужде­ния носят аффективный или эмоциональный характер* Хорни сохраняет этим всю суть психоанализа. Эти два-вида бессознательных стремлений несовместимы друг с другом. Конфликт между ними приводит к необходимо­сти подавления одного из них. Хорни отвергает Сверх- 9f как подавляющую силу, сам конфликт вызывает подав­ление одного из несовместимых стремлений. Подавле­ние, по Хорни, это выталкивание из сознания импульса или аффекта. После подавления мы субъективно убеж­дены, что у нас его нет. Подавленный импульс встреча­ет сопротивление сознания. Возникают защитные меха­низмы Я, которые служат окольными путями проникно­вения в сознание подавленных импульсов, потребностей* чувств, но в сильно замаскированном виде. Эти защит­ные механизмы формируются с детства и становятся той бессознательной основой, на которой строятся представ­ления человека о самом себе. Сохраняя основные осо-бенности психоанализа, Хорни подчеркивает роль куль­туры, противоречий, вызываемых ею: с одной стороны* культура стимулирует наши потребности, а с другой — налагает большие ограничения (экономические, юриди­ческие, этические), которые подавляют эти же потреб­ности, следовательно, усиливает бессознательную внут-рипсихическую драму. Основными элементами этой дра­мы у Хорни, как и у Фрейда, служат противоположные-бессознательные побуждения, основанные на несовме­стимых стремлениях, причем конфликты разрешаются в результате подавления с помощью защитных механиз­мов Я. Сумма таких решений, их источник и развитие в течение жизни индивида определяют его характер и* делают личность нормальной или невротической. Рефор­мированное учение Хорни, как признает сам автор, оста­ется психоанализом. «Если считать, что основы психо­анализа составляет определенная система взглядов, ка­сающихся роли бессознательных процессов и путей иг выражения, а также формы терапевтического лечения,,. которые помогают довести эти процессы до сознания» тогда то, что предлагаю я, — психоанализ»^и.

Г. Салливен (1892—1949) —психиатр-практик, пре­подаватель и редактор журнала «Психиатрия», автор-концепции межличностной психиатрии. Эта концепция —

¹⁴ Цит. по: Уэллс Г. Крах... С. 122.

другая форма социализированного психоанализа. Ее ос­нову составляет тезис о роли межличностных отношений •в формировании личности и процесса ее развития. При этом задача воспитания сводится к социальной адапта­ции человека. Стремясь к объективному, по типу точ­ных наук, описанию психических фактов, Салливен раз­работал специальную терминологию. Личность опреде­ляется как «относительно устойчивая модель повторяю­щихся межличностных ситуаций, характеризующих че­ловеческую жизнь»'¹⁵. Личность нельзя изолировать от интерперсональных отношений, человек всегда член «со­циального поля» и может быть понят только в этом кон­тексте. Ребенок вступает в межличностные отношения уже с момента рождения под влиянием потребностей — органических, потребности в нежности, стремления осво­бодиться от беспокойства, возникающего от недоброже­лательного отношения. В ходе этих отношений склады­вается персонификация, т. е. образ человека (себя и других). Персонификации, сложившиеся в раннем детст­ве, в последующем определяют все отношения человека к другим людям. Источником активности, по Салливену, •является энергия, свойственная организму изначально. Все психические процессы, все приобретенные привычки:и формы поведения являются способами трансформации энергии и называются «динамизмами». В сумме они со­ставляют «Я-систему», которая образуется в раннем дет--стве. Социализации ребенка способствует овладение •языком, с помощью которого происходит образование «синтаксического опыта», открывающего возможности освоения общезначимого специального опыта (синтакси­су предшествует протаксис и паратаксис — формы доре-чевого опыта).

Салливен развивает важные идеи о значении и месте -связей и отношений человека с другими людьми, остава­ясь при этом, однако, в рамках психоаналитических уче­ний о человеке.

Э.Фромм (1900—1980)—самый видный представи­тель психологии неофрейдизма. Разработал концепцию, которую назвал «радикально-гуманистическим психоана­лизом».

¹⁸ Флоренская Т. Л. Социологизация фрейдизма в теориях лич­ности К. Хорни и Г. С. Салливена//Вопр. психологии. 1974. № 3. <С. 163.

Центральное место в системе Э. Фромма занимаег разработка идеи об общественной обусловленности че­ловеческой, в том числе бессознательной, психики..

В трактовке этой идеи Фромм достиг наибольшей, по* сравнению с другими представителями неофрейдизма,. конкретности и глубины. Использование им при этом' учения Маркса, отдельных трудов Ленина вылилось, од­нако, в одну из распространенных в буржуазной науке' попыток соединить Фрейда с Марксом, которая, как и-все другие, оказалась несостоятельной. Фромм является" также автором работ, посвященных исследованию ос­новных религиозных концепций—иудаизма, христианст­ва, дзен-буддизма.

Так же как Салливен и Хорни, Фромм отвергает био­логизм Фрейда и пытается понять человека в зависимо­сти от социальных условий его существования. В отли­чие от общих утверждений Хорни о роли культуры Фромм анализирует экономическую, социальную и по­литическую структуру общества. Исходным тезисом Фромма является положение об особенностях человече­ского существования, качественно отличного от суще­ствования животных. «Человеческое существование на­чинается тогда, когда отсутствие фиксации действия ин­стинктами достигает определенной степени, когда адап­тация к природе теряет свой принудительный характер,. когда способ действия не фиксирован больше наследст­венно заданными механизмами. Другими словами, че­ловеческое существование и человеческая свобода не­разделимы с самого начала. Свобода здесь понимается не в позитивном смысле — «свобода для», а в негатив­ном — «свобода от», а именно свобода от инстинктивной^ предопределенности действия»'¹⁶. Это особенное сущест­вование человека заключает в себе так называемое эк­зистенциальное противоречие, проистекающее из того, что разрываются естественные — инстинктивные — свя­зи человека с природой, первичная гармония между че­ловеком и природой разрушена, перед ним встает зада­ча приспособления к природе. «Вместо предопределен­ного инстинктивного действия человек должен взвесить все возможные способы в уме; он начинает думать. Он меняет свое отношение к природе с простой пассивной¹ адаптации на адаптацию активную: он создает, он изо-

^,e Fromm £. Escape from Freedom. N. Y.. 1941. P. 32.

287Г

'бретает орудия и, становясь хозяином природы, он все
более и более от нее отделяется. У него появляется
смутное знание о себе, или скорее о своей группе как о
чем-то, отличном от природы. Ему приходят в голову
ъшсли, что судьба его трагична: быть частью природы
я, несмотря на это, превосходить ее. Он узнает о смерти
асак о своем неизбежном уделе, даже если он и пыта­
ется отрицать это в своих многочисленных фанта­
зиях» ¹⁷. '

Поскольку человек, свободный от первичных связей с природой, все же остается связанным с нею, «свобода -от» приводит к возрастанию чувства одиночества. Вме­сте с биологическим отделением и началом индивиду­ального существования человек чувствует одиночество» озабоченность, безнадежность, опасность, возрастаю­щее чувство бессилия и ничтожности. «Мы видим, что (процесс роста человеческой свободы имеет тот же ди­алектический характер, который мы наблюдаем в про­цессе роста отдельного индивида. С одной стороны, это процесс роста силы и интеграции власти над природой, роста силы человеческого разума и единства с челове­ческими существами, но, с другой стороны, этот рост индивидуализации означает усиление изоляции, опас­ности и в результате усиление сомнений, касающихся собственной роли человека во вселенной, смысла чело­веческой жизни — и вместе с этим возрастающее чувст­во собственного бессилия и ничтожности как индиви­дуума»'¹⁸.

Возникают импульсы-потребности, направленные на ^преодоление этих тяжелых переживаний. Для этого существует только один возможный продуктивный путь: добровольные связи с миром и природой, продуктивная деятельность человека, любовь к работе, которые снова соединят его с миром, но уже не первичными связями, -а как свободного и независимого индивида. «...Человек может развиваться до «позитивной свободы», он может добровольно соединить себя с миром любовью и рабо­той, истинным выражением своих эмоциональных, чув­ственных и интеллектуальных способностей; таким об­разом он может стать единым с людьми, природой и са­мим собой, не уничтожая независимость и единство сво-

*^т Fromm E. Escape... P. 33. " Ibid. P. 35,

его индивидуального «Я»'¹⁹- Но социальные условия не дают основы для развития человека в этом направле­нии. Поэтому человеку остается только один способ победить одиночество — убежать в покорность, подчи­ниться или вступить в такие отношения с людьми и ми­ром, которые обещают спасение от неопределенности. Так возникают непродуктивные способы удовлетворения человеческих потребностей. Их Фромм называет меха­низмами бегства (от невыносимой ситуации). Механиз­мы бегства — это такие пути решения индивидом про­блем своего существования, которые выливаются в оп­ределенные тенденции поведения. Их три: авторита­ризм, деструктивизм и конформизм. Они являются иррациональными и бессознательными. Различные в своих проявлениях, они являются результатом одной ба­зовой потребности — избежать собственной слабости и изолированности. Они не устраняют причин страдания и тревоги и не могут решить проблему человеческого су­ществования, являясь лишь защитными механизмами, ибо за поступками и мыслями личности, например, де­структивного типа, скрываются другие действительные мотивы. Проникнуть за эти защитные механизмы и рас­крыть подлинные эмоциональные и интеллектуальные потребности личности может только психоаналитик с помощью применения психоаналитической техники — свободных ассоциаций, толкования сновидений и т. п.

Признавая качественные различия между общества­ми на разных этапах истории, Фромм подчеркивает не­обходимость строгого научного анализа его социальной структуры и утверждает, что радикальным изменениям экономических, социальных, политических сторон жизни сопутствуют столь же радикальные изменения в струк­туре личности. Поэтому экзистенциальные противоречия, вытекающие из особенностей человеческого существова­ния как свойственного человеческой ситуации вообще, дополняются историческими противоречиями, свойствен­ными определенному обществу. Главное внимание Фромм уделяет капиталистическому обществу и его про­тиворечиям и личности при капитализме. Развиваемая Фроммом концепция человека капиталистического об­щества, когда не только труд, но и личность превраща­ется в товар, когда достигло предела отчуждение чело-

¹⁹ Frornm E. Escape... P. 140.

века: человек превратился в автомат, которым манипу­лируют, обличает капитализм как социальную систему. Фромм показал, что экономическая система капитали­стического общества потребовала от человека таких ка­честв, как эгоизм, себялюбие, алчность, которые явля­ются продуктом этих социальных условий. Зависимость характера человека от его образа жизни Фромм выра­зил в понятии социального характера. «Взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономиче-ской структуры я называю социальным характером»²⁰. Социальный характер меняется вместе с изменением общества, культуры. Фромм различал следующие его типы: накопительский, воспринимающий, рыночный, эксплуататорский, некрофилический. Все они разновид­ности непродуктивного характера. Только создание но­вого общества в будущем приведет к продуктивному ха­рактеру. С наибольшей подробностью Фромм описал рыночный характер, соответствующий современному ка­питалистическому обществу: «живое существо становит­ся товаром на «рынке личностей». «Цель рыночного ха­рактера— полнейшая адаптация, чтобы быть нужным, сохранить спрос на себя при всех условиях, складыва­ющихся на рынке личностей. Личности с рыночным ха­рактером... не имеют даже своего собственного Я, на которое они могли бы опереться, ибо их Я постоянно меняется в соответствии с принципом — «я такой, какой я вам нужен»²¹. Преобладает рассудочное, манипуля* тивное мышление, эмоциональная жизнь атрофируется. Рыночный характер Фромм называет также отчужден­ным характером, потому что люди с таким характером отчуждены от своего труда, от самих себя, от других людей и от природы. Порожденный обществом, в кото­ром господствует частная собственность, этот характер выражает такой способ существования человека, кото­рый Фромм назвал обладанием. Ориентация на облада­ние проявляется в собственнических чувствах и установ­ках, которые пронизывают жизнь человека во всех ее проявлениях — в обучении, в формах отношений между людьми, в том числе родителей и детей, мужа и жены, пациента и врача и т. д. Характеристика Фроммом ори-

²⁰ Фромм Э. Иметь или быть. М., 1987. С. 38.

²¹ Там же. С. 170—171.

ентации на собственность представляет собой острую критику современного капиталистического общества.

Неофрейдизм продолжает психоаналитическую тео­рию бессознательного, которому отводится главенству­ющая роль в психике человека. С позиций психологии он обличает современное капиталистическое общество, в котором, как показал Фромм, люди «стали винтиками бюрократической машины», их мыслями и чувствами, вкусами манипулируют «правительство, индустрия и на­ходящиеся под их контролем средства массовой инфор­мации; экономический прогресс коснулся лишь ограни­ченного числа богатых наций, пропасть между богаты­ми и бедными нациями все больше и больше увеличи­вается; технический прогресс создал опасность для ок­ружающей среды и угрозу ядерной войны, каждая из которых — или обе вместе — способны уничтожить всю цивилизацию и, возможно, жизнь на земле»²².

В русле психоаналитической концепции развивается Эго-психология, направление, в центре которого нахо­дится исследование проблемы «Эго». Выступает против догматического взгляда, согласно которому психоана­лиз должен ограничиваться только бессознательным. Дочь Фрейда, А. Фрейд (1895—1982), отталкиваясь от представлений Фрейда, развиваемых им в работах «По ту сторону принципа удовольствия», «Групповая психо­логия и анализ человеческого Я», в которых 3. Фрейд указывал на собственные склонности и тенденции «Эго», выступила с собственной концепцией. Эта кон­цепция получила название «психологии Эго». Крупным теоретиком этого направления является X. Гартман (1894—1970). К нему принадлежат также Э. Криз, Д. Рапапорт (1911—1961), Э. Эриксон (р. 1902), а так­же М. Малер, Э. Глоувер, Р. Спитц. Это направление ставит задачей исследовать содержание и происхожде­ние «Эго» как автономного независимого от «Оно» об­разования, его функции, главной из которых является адаптация к внешнему миру. Рассматривается пробле­ма общения, его формы, функции и роль в развитии ре­бенка (Малер, Спитц).

Во французской науке большое распространение по­лучил структурный психоанализ Жака Лакана (1901— 1981).

²² Фромм Э. Иметь или быть... С. 33.
10* 291

Глава V

ФРАНЦУЗСКАЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Вне марксистской науки вопрос о со­циальной природе человеческого сознания был специ­ально поставлен французской социологической шко­лой. Основателем школы был Э. Дюркгейм (1858— 1917), юрист, который, изучая бытовое право у отста­лых народов, создал концепцию первобытного мышле­ния. Его идеи развил Л. Леви-Брюль. К этой школе примыкал некоторое время Ж. Пиаже. К ней принад­лежали М. Гальбвакс, Ш. Блондель.

Изучая обычаи, моральные и юридические нормы, взгляды малокультурных народов, Э. Дюркгейм пришел к выводу о том, что они представляют общественную силу, господствующую над сознанием каждого отдель­ного человека. Человек — существо двойственное: инди­видуальное, биологическое и социальное. Первое имеет свои корни в организме, ему соответствует биологиче­ски определяемая часть психики, оно руководит прак­тическими отношениями индивида с окружающим ми­ром. В сфере материального производства индивид, со­гласно Дюркгейму, выступает как изолированное су­щество. Его индивидуальное сознание находится под влиянием объектов. Во французской социологической школе индивидуальное отождествляется с биологиче­ским, индивид рассматривается как организм; проблема общественного и индивидуального отождествляется с проблемой социального и биологического¹. Социальное существо в человеке формируется обществом. Ему со­ответствует социально определяемая часть психики.

По Дюркгейму, «...общие идеи, которые религия или наука внедряют в наш ум, интеллектуальные операции, которые эти идеи предполагают, верования и чувства, которые составляют суть на­шей моральной жизни — все эти высшие формы психической ак-

¹ Ср. К. Маркс: «Особенно следует избегать того, чтобы сно­ва противопоставлять «общество», как абстракцию, индивиду. Ин­дивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни — даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жиз­ни — является проявлением и утверждением общественной жизни. Индивид и родовая жизнь человека не является чем-то различным» (Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 590).

тивности, которые в нас пробуждает и развивает общество, не на­ходятся на поводу у тела как наши ощущения и кинестетические состояния. Мир представлений, в котором разворачивается соци­альная жизнь, надстраивается над своим материальным субстра­том, а никак не проистекает из него»².

В двойственности заключается отличие человека от животных; у них нет общественного опыта. Дуализм — характерная черта концепции Э. Дюркгейма.

Общество рассматривается Дюркгеймом как реаль­ность. Оно — духовное образование: совокупность мне­ний, знаний, способов действий определенного рода и. др. Они отражают различные стороны общественной жизни и называются коллективными представлениями. Закрепляются в языке. Коллективные представления обладают всеобщностью и необходимостью; являются продуктом длительного развития; создаются обществом, а не личностью; оказывают принудительное воздействие на человека; они аффективно окрашены и принимаются каждым человеком без рассуждения. Они не столько по­нимаются, сколько захватывают человека и заставля­ют. Признание влияния на человека коллективных пред­ставлений меняет понимание человека, источника наи­более высоких форм духа, объясняемых до этого или из индивидуального опыта, или путем допущения ап­риорных прирожденных форм (эмпиризм или априо­ризм). Мысль Дюркгейма, что все собственно челове­ческое в человеке от общества — это действительно ка­питальная мысль. Однако общество Дюркгейм понима­ет идеалистически, отождествляя его с системой кол­лективных представлений, т. е. общественным созна­нием. Охота, рыболовство и т. п. хотя и рассматривают­ся, но как контакты изолированных индивидов с приро­дой не предполагают с необходимостью настоящего мышления и не приводят к нему. Таким образом, в це­лом развитие мышления не связывается здесь с разви­тием человеческой деятельности. Самый процесс внед­рения коллективных представлений в сознание индиви­да трактуется также идеалистически как взаимодейст­вие индивидуального и общественного сознания.

Л. Леви-Брюль выступил с тезисом о двух формах, типах человеческого мышления и о специфических осо-

^г Цит. по изд.: Рубинштейн С. Л, Пути и принципы развития психологии. М., 1957. С. 311—312.

бенностях первобытного мышления. Согласно его тео­рии, в процессе развития человеческого общества про­исходит не только накопление знаний о мире, но смена типов мышления. Современный тип — логический — при­шел на смену первобытному мышлению, которое Л. Ле-ви-Брюль называет пралогическим. Первобытное мыш­ление имеет магический характер; для первобытного человека мир вещей наделен одновременно естествен­ными и сверхъестественными обыденными и мистиче­скими свойствами, причем наиболее важными являются именно сверхъестественные свойства; первобытный че­ловек всегда думает о магических силах, скрытых за событиями, за вещами, которые сами по себе никакой силы не имеют.

Мышление первобытного человека, направленное на магическое содержание, имеет особую логику. Оно под­чиняется закону партиципации, т. е. сопричастия; счи­тается, что все предметы, сходные между собой, име­ют общую магическую силу (отсюда вера в тень, порт­реты, имя — считается, что действия, примененные к ним, распространяются и на их оригиналы). Магиче­ская сила передается также путем соприкосновения (сопричастие по подобию и сопричастие по выраже­нию).