Лекция. Русская религиозная философия второй половины XIX в

Во второй половине XIX в. происходит четкая поляризация философских направлений. Идеализм и материализм соответствуют враждебным друг другу политическим течениям — охранительным или революционным идеям. В идеализме ведущая роль принадлежит религиозно-идеалистической философии. Религиозные идеи славянофилов получают дальнейшее развитие в философии Вл. Соловьева, в славянофильстве и «почвенничестве».

Центральной фигурой религиозной философии того времени был Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Соловьев стоит у истоков русского богоискательства, создания новых религиозных представлений. Он находился в оппозиции к официальной религии, считая, что пришло время восстановить «истинное» христианство, создать христианскую православную философию. «Философия религии одинаково необходима для всех мыслящих людей, как верующих, так и неверующих, ибо если первые должны знать, во что они верят, то вторые, конечно, должны знать то, что они отрицают».

Определяя свою философскую позицию, Соловьев считал, что западноевропейская философия, как эмпирическая, так и рационалистическая, — одностороння. А дело заключается в том, что сущность истины не постигается ни в опыте, ни в разуме отдельно взятыми. Выход из сложившегося положения Соловьев видит в «универсальном синтезе» философии, науки и религии- «свободной теософии».

Исходный пункт философии Соловьева — «истинно- абсолютно-сущее». Оно характеризуется с разных сторон. Оно — бытие и «сила бытия», и в то же время оно выше бытия; оно характеризуется как «всеединство». Дело в том, что любая вещь познается в ее отношении к целому. А целое — не просто множество вещей, а всеединство. Единство — абсолютное начало всякого бытия. В конце концов, всеединство есть Бог.

Абсолютное предполагает нечто иное и определяется в своем другом — идее, или Логосе, который характеризуется! категориями Блага, Истины и Красоты. Далее Абсолютное проявляется в виде материального мира, с его категориями пространства, времени, причинности, непроницаемости и т. д. Мир в своей эволюции проходит три этапа: космогонический процесс (здесь происходит превращение мира из хаоса в космос, подготовка условий для появления человека), исторический процесс (на этом этапе через человека идет путь преобразования бытия), богочеловеческий процесс (появление Христа дает смысл истории, которая должна завершиться Царством Божьим).

Одна из важных идей Соловьева — концепция неразрывного единства идеального и материального, которое представлено в виде Софии. Сначала Соловьев понимает Софию как материально осуществленную идею или идеально преображенную материю. Затем София дополняется другими признаками: София — божественное единство (дотварная София), София — разумная благоустроенность космоса; София — идеальное, совершенное человечество; София — женское начало.

В человеке — единство духовного и материального. От материального, Природного у человека зло. Задача человека как духовного существа — преодоление зла и несовершенства. Человек должен стремиться к преобладанию духа над плотью, развивая добродетели, нравственные чувства. Но человек не только должен совершенствоваться, он должен преобразовывать внешний мир («свободная теургия»). Преображённая действительность должна стать прекрасной.

Центральная проблема гносеологии — проблема истины. Истина прежде всего всеединство, абсолютное. Далее, истина — предметы, законы. В этом аспекте истина — это «образ Божий» в мире. И наконец, истина — характеристика знаний. Истинное знание должно показать отношение предметов к их единству. В традициях античности Соловьев связывает истину с добром.

Нравственный смысл жизни человека — стремиться к добру вместе со всем человечеством. Современность Соловьев оценивал критически. На первый план вышла «плутократия», «в нас нет Бога», «мы живем не в истине». Нужно прекратить вражду между нациями, классами. У русского народа есть для этого предпосылки: внутренняя религиозность, стремление к высокой нравственности. Соловьев говорил, что Россия сыграет решающую роль в духовном примирении Востока и Запада, в единении всемирного христианства.

Лекция. Философия Фейербаха

Завершает немецкую классическую философию Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872). Пережив влияние Гегеля, Фейербах отказывается от идеализма; полагает, что в основу философии нужно положить не абстрактную идею а «реальное действительное бытие».

Фейербах много внимания уделяет религии. Он говорит, что недостаточно видеть, как это часто делается, основы религии в невежестве и страхе людей. Источник религии следует искать в «природе человека», в условиях жизни. Человек всегда стремится удовлетворить свои потребности. При этом он на протяжении всей истории человечества чувствовал свою зависимость от природы, которая была полна опасностей. В основе религии - чувство зависимости человека — сначала от природы, а затем - от других людей. Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. Во властителей человеческой судьбы превращаются те могущественные силы, от которых зависит жизнь и смерть, счастье и несчастье, здоровье и болезнь. В религии наряду с действительным миром возникает мир фантастический господствующий над первым.

Фейербах негативно оценивает религиозную веру. Он видит ее главный вред в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на Царство Небесное. По самому своему существу она является консервативной силой.

Каковы же пути преодоления религии? Если религиозная вера закрепляет чувство зависимости, то для избавления от религии нужно приобрести чувство независимости, осознание того, что судьба человека зависит от него самого. Он должен сам стремиться устранить несправедливость и бедствия. Если же нужна духовная взаимосвязь людей, о которой говорит религия, то пусть это будет особая религия, без бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог — таково основоположение новой религии.

Фейербах считает неестественной связь философии с религией. Необходима связь философии и естествознания. Фейербах полагает, что необходима реформа философии. В центре философии должен быть человек, таким образом новая философия станет антропоцентричной. Человек же должен рассматриваться в тесной связи с природой как своей основой. Фейербах утверждает несотворимость и неуничтожимость материи, природы.

Движение, пространство и время объективны.

Антропологическая философия должна рассматривать человека в единстве тела и души. Фейербах подчеркивает связь чувственности и разума. Мышление существует как отражение бытия, копия следует за оригиналом, мысль за предметом. Отражая природу, мозг как орган мышления все более совершенствуется. Фейербах говорит, что человек всегда включен в систему общения с другими людьми, только в общении человек развивается в физическом и духовном смысле.

Отмежевываясь от идеализма Гегеля, Фейербах негативно оценивает диалектику. Противоречия в лучшем случае могут существовать в мышлении, но, как и другие диалектические законы, они не существуют в природе.

В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма — обоснования нравственности стремлением к счастью. Хотя люди по-разному понимают счастье, есть все же что-то общее. Во-первых, счастье предполагает хорошее здоровье. Во-вторых, настоящая мораль не знает изолированного, обособленного от других людей счастья. Счастье может быть лишь совместным.

Лекция. Философия космизма.

Основная проблема космизма — место человека в космосе. Для космизма характерно убеждение, что, с одной стороны, Космос определяет человеческую природу, а с другой, — у человека есть космическая миссия.

Русский космизм кон. XIX — начала XX в. использует предшествующие мотивы космизма во всех областях — искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику ХУШ-Х1Х вв., космические мотивы в музыке (П. И. Чайковский, Н. Скрябин, С. В. Рахманинов и др.), сюжеты живописи (М. В. Нестеров, Н. К. Рерих и др.), образы поэзии (В. Я. Брюсов, В. Хлебников и др.).

В русской философии центральной фигурой так называемого русского религиозного космизма был Николай Фёдорович Федоров (1828-1903). По мнению Федорова, философия должна радикально изменить свою функцию. Она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабатывает план «общего дела»: преобразования природы, общественных отношений и самого человека. В природе преобладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превратить Вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего «хозяина», космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом». Важная сторона «общего дела» — переустройство самого человека. Человек — далеко не совершенное существо, поэтому люди должны активно работать над преодолением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал человека — Бог или высший преображенный человек.

Человек начнет новый этап развитая мира. В работе «Философия общего дела» обсуждаются два вопроса: продовольственный и санитарный. Продовольственный в первом приближении решается через регуляцию метеорологических процессов и поиски новых источников энергии. Санитарный — как оздоровление всей Земли.

С самого начала Федоров подчеркивает взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывал неизбежность выхода человечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Федорова, должен измениться и сам физический организм человека — чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а, подобно растениям, беря средства для жизни «из самых простых природных, неорганических веществ». Финалом «общего дела» будет воскресение всех умерших на Земле путем собирания рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения с христианской религией, которая придает особую ценность идее воскресения. Творчески-преобразовательная деятельность не замкнется пределами нашей планеты. Федоров говорил о будущем заселении человечеством других планетных тел. «общим делом» стоит воля Бога.

Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) различает земное и космическое существование человечества. Первое — «младенческое», включающее несовершенство, страдания, болезни, моральное зло и т. д. Циолковский разрабатывает общие принципы «нравственности неба и земли». В первую очередь необходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизводством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовершенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все космические цивилизации объединятся в одно целое.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноосфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер). Переход к ноосфере обусловлен:

* распространением человека по всей планете и победой

в борьбе с другими видами живых существ; ф развитием средств связи;» созданием новых источников энергии;

* демократизацией государственного устройства;

* взрывом научного творчества в XX в.

На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселения космоса. Это должно совершаться «с точки зрения добра и зла», быть направлено «на пользу людей».

Мотивы космизма прослеживаются в концепции этногенеза Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он говорит о том, что этносы подвержены воздействию «энергетических импульсов», исходящих из космоса. Они вызывают «эффект пассионарности», т. е. высшей активности, возникновению «пассионариев», людей особого темперамента и дарований, которые становятся создателями новых этносов.