Феноменологический путь познания

То, что я демонстрирую вам, — это феноменологическая психотерапия. Феноменология — это древний философский метод. Она требует высокой самодисциплины. Поясню на соб­ственном примере.

Я хотел понять, что такое совесть и как она действует. С точки зрения феноменологического метода нужно сначала за­быть все, что слышал об этом раньше, в нашем случае о совести. Не принимать во внимание ничего из того, что знал раньше. Это создаст внутреннюю пустоту. Затем нужно отказаться от всяких намерений, например, намерения сделать большое от­крытие. Итак, нужно забыть обо всем и предаться совести, как предаешься неизвестному. И ждать. В случае с совестью я ждал многие годы. Я просто предавался ей снова и снова. Как, соб­ственно, действует совесть? Что происходит во мне, когда я ощущаю ее? Что происходит с другими, когда они ощущают ее? Что происходит, когда они не ощущают ничего, но действуют словно движимы чем-то? Спустя много лет как из темноты ко мне пришло первое понимание. Внезапно я понял, что такое совесть. Я также понял, что существует несколько видов совес­ти, на разных уровнях, и что совесть следует определенным по­рядкам. Это в основе своей — порядки любви.

Но то, что открылось внезапно, невозможно сформулиро­вать. Я определил совесть только в определенной мере и чувствую, что за этим кроется что-то еще, чего я не понимаю. Но я и не хочу этого. Тому, что я понял, я даю опуститься на дно. Когда я просто предаюсь этому, понимание поднимается во мне и снова опускается на дно, я нахожусь в движении, которое все время дает мне новое понимание. Оно открывает мне возможность работать с совестью на практике, работать с тем пониманием совести, которое мне открывается. Феноме­нологический метод помог мне это понять.

В основе феноменологии лежит иное понимание истины, чем то, что привычно нам. Мы часто пытаемся зафиксировать истину, полагая, что она непреложна и вечна. Мы думаем: Это я открыл истину, она у меня в руках. С ее помощью я могу овладеть проблемой или даже целым миром! Такой поиск ис­тины — это особый внутренний процесс.

Однако такая истина зачастую просто придумана. Вот тут и начинается спор между теми, кто думает, что их истина верна, и теми, кто считает, что их истина вернее, при этом и те, и другие полагают, что взяли истину в аренду. Так истина стано­вится мячиком в борьбе двух сил. Такое противоборство всем нам знакомо.

Феноменологическая истина иная. Эта истина показывает­ся лишь на миг (и мы с вами могли это наблюдать в процессе работы). Что-то покажется на свет — ты видишь блеск. Пыта­ешься схватить это — оно исчезает. Стремление в терапии нечто проработать — это такая попытка схватить. Так же и страх: Что будет, если я покажу это — это все та же попытка, но несколько иного рода. Это желание избавиться от блеска. Сто­ит занять феноменологическую позицию, и истина сможет показаться такой, как есть. Я смотрю на нее, склоняюсь перед ней и позволяю ей снова уйти. Внезапное появление истины действует гораздо сильнее, чем ее обсуждение. Она просто была здесь и опять ушла.

Истина всегда проявляется по-разному. Она никогда не повторяется. Терапевт благодарен ей, когда она приходит, и отпускает, когда она снова уходит. Это как счастье: все радуют­ся его приходу, а если оно уходит, надо дать ему уйти.

В таком случае не возникает никакого спора. Тут не о чем спорить. Истина является на миг (каждый может это увидеть) и снова исчезает. И то, что выявилось, действует в душе. Как? Я не знаю. Если я побегу вслед за пациентом, крича: Давай по­пробуем сделать еще лучше! — то, что выявилось, исчезнет, исчезнет, превратившись в банальность, от огня останется лишь пепел.

Итак, в качестве основной позиции феноменологическая терапия предполагает благоговение, благоговение перед дей­ствительностью. Тогда не возникает искушения манипулиро­вать открывшейся действительностью, смягчать ее или усили­вать. Выполняя свою работу, я благоговею перед действитель­ностью. Это и есть феноменологическая психотерапия. Я наде­юсь, что смог это в какой-то мере объяснить.

 

Признание путем отказа

Феноменологический метод — это старый философский метод. В соответствии с этим методом необходимо предаться чему-либо — без намерений и страха. Забыть обо всем, что знал до этого. Нужно предаться неизвестному, и внезапно позна­ешь суть дела.

Когда я работаю с семьей, я отдаюсь ей целиком, без каких-либо намерений, без намерения помочь. Без страха перед по­следствиями того, что я сделаю или скажу. Поскольку я так отстранен, я сразу вижу, что нужно делать. Часто, но не всегда. У меня есть свои границы. Это феноменологический способ действия. Этот способ не опирается ни на какие теории или прежний опыт, это работа с текущим моментом. Это трудно, поскольку терапия — это каждый раз новый риск.

Феноменологический подход не предполагает воли, знания, страха. Он направлен на объединение усилий вокруг того, что выявилось. Ты несом и движим тем, что есть основа и граница всякой воли. Такой подход открывает взору самое сокровен­ное. Терапия окончена, если удалось выявить самое сокровен­ное и соединить клиента с выявленным в самой глубине его души. Так истина становится событием, завершенным фактом своего существования.

 

27 ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ДЕКОНСТРУКЦИЯ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

ДЕКОНСТРУКЦИЯ - направление постмодернистского критицизма, связываемое с работами Деррида. Являясь попыткой радикализации хайдеггеровской деструкции западноевропейской метафизики, Деконструкция имеет целью не прояснение фундаментального опыта бытия, но всеобъемлющую негацию понятия бытия как такового. Деконструкция постулирует принципиальную невозможность содержательной экспликации бытия: тематика субъективирующей интериоризации не случайно является для нее главной. Критика основополагающих концептов традиционной философии (в границах которой — несмотря на непосредственное влияние на становление деконструктивизма — для Деррида остаются и Ницше, и Фрейд, и Гуссерль, и Хайдеггер) — "присутствия", "действительности", "тождества", "истины" — исходит из посылки, что статус рационального в культуре не самовоспроизводится на собственном материале, но поддерживается постоянным усилием по вытеснению из его сферы элементов, оказывающихся не-мыслью, не-мыслимым. Эта репрессивная интенция, лежащая в основании западноевропейской культуры, обозначается Деррида как логоцентризм. Именно системное опровержение философии/культуры логоцентризма суть пафосная программа Деконструкции.

Логоцентристский идеал непосредственной самодостаточности или присутствия задал, по Деррида, парадигму всей западной метафизики. Метафизика присутствия, полагая рядом с человеком трансцендентальную реальность, подлинный мир и стремясь подключить сферу существования к бытию, служит основанием логоцентрической тотализации в гуманитарной области. Ее кризис, по мысли Деррида, ясно обнаруживает себя уже у Ницше, тексты которого представляют собой образцы разрушения гомогенной среды проводника идей "мобильной армии метафор". Адекватным способом постановки проблемы смысла, по Деррида, является не поиск сокрытых в интуитивной неразличенности онтологизированных абсолютов или трансцендентальных означаемых, но аналитика на уровне означающих, вскрывающая исток смыслопорождения в игре языковой формы, записанного слова, граммы.

 

Процедура "вслушивания" в трансцендентальный, мужской голос Бытия, Бога, представленная, по мысли Деррида, как принцип философствования в работах Гуссерля и, в особенности, Хайдеггера, зачеркивается стратегиейdifferance — "первописьма", предшествующего самому языку и культуре, отпечаток которого несет на себе "письмо" — то есть та динамика не-данного, гетерогенного, которое обнажается при разборке идеологического каркаса, тотализирующего текст. По мысли Деррида, вполне правомерна демаркация мира на мир Бытия как присутствия (мир presence) и мир человеческого существования (мир differance — мир абсолютного исчезновения, мир без какой-либо почвы, мир, пишущийся процедурами "истирания" Бытия и ликвидацией любых следов присутствия человека).

 

В "письме' центризму традиции, свертыванию игр означивания в некоторую незыблемую точку присутствия (гаранта смысла и подлинности) противопоставляется центробежное движение "рассеяния" значения в бесконечной сети генеалогии и цитации. Отслеживая элементы письма, работуdifferance, Д. рассматривает совокупность текстов культуры в качестве сплошного поля переноса значения, не останавливающегося ни в каком месте в виде застывшей структуры, она подрывает изнутри фундаментальные понятия западной культуры, указывая на их нетождественность самим себе, освобождая репрессированную метафорику философских произведений, приходящую в столкновение с их идеологическим строем. Тем самым демонстрируется сопротивление языка любому философскому (метафизическому) проекту. Внеположная тексту позиция классического интерпретатора в Д. элиминируется. Задается констатация факта "инвагинации", внедренности, привитости одного текста другому, бесконечного истолкования одного текста посредством другого.

 

По мысли Деррида, "деконструкция есть движение опыта, открытого к абсолютному будущему грядущего, опыта, по не­обходимости неопределенного, абстрактного, опустошенного, опыта, который явлен в ожидании другого и отдан ожиданию другого и события. В его формальной чистоте, в той неопределенности, которую требует этот опыт, можно обнаружить его внутреннее родство с определенным мессианским духом". (В контексте анализа текстов самого Деррида Д., в его понимании, может быть охарактеризована следующими признаками:

 

1) она "не является каким-либо методом и не может им стать";

2) любое ее "событие" уникально и неповторимо как подпись или идиома, поскольку ее пафосом выступает "игра текста против смысла";

3) любое ее определение не верно, ибо тормозит ее собственную беспрерывность;

4) она не принадлежит к какому-либо субъекту — индивидуальному или коллективному, — применявшего бы ее к тексту или теме;

5) ее повсеместность результируется в том, что даже "эпоха-бытия-в-деконструкции." не вселяет никакого оптимизма;

6) ее суть — художественная транскрипция философии посредством эстетики, предполагающая осмысление метафорической этимологии философских понятий;

7) в ее рамках собственно философский язык подвергается структурному психоанализу;

8) "она не сводима к лингвистико-грамматической или семантической модели, еще менее — к машинной";

9) она — не критика в любом из ее значений, ибо сама подлежит Д.;

10) ее парадокс "единственно возможное изобретение — изобретение невозможного";

11) она "не является симптомом нигилизма, модернизма и постмодернизма. Это последний свидетель, мученик веры конца века".)

 

Как заключает Деррида, "чем не является деконструкция? — да всем! Что такое деконструкция? — да ничто!". Как отмечает Деррида, "движение деконструкции не сводимо к негативным деструктивным формам, которые ему наивно приписывают... Деконструкция изобретательна, или ее не существует. Она не ограничивается методическими процедурами, но прокладывает путь, движется вперед и отмечает вехи. Ее письмо не просто результативно, оно производит новые правила и условности ради будущих достижений, не довольствуясь теоретической уверенностью в простой оппозиции результат — констатация. Ход деконструкции ведет к утверждению грядущего события, рождению изобретения. Ради этого необходимо разрушить традиционный статус изобретения, концептуальные и институциальные структуры. Лишь так возможно вновь изобрести будущее".

 

 

28 СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование иразвитие общества ведет свое начало с 20-40-х гг. прошлого столетия. В то время ее обширнаяпроблематика была представлена прежде всего в работах французского философа Огюста Конта, а вдальнейшем его последователей - Герберта Спенсера и Эмиля Дюркгейма.

Огюст Конт (1798-1857) ввел в науку термин "социология", образованный из сочетания латинского слова"cosietas" (общество) и греческого "logos" (учение), что означает "учение об обществе". Именно его нередконазывают основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. Эту науку он называл ещесоциальной философией. О. Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностьюиндивидов, которые многими мыслителями до него рассматривались как своего рода "социальные атомы",существующие чуть ли не автономно по отношению друг к другу Согласно такому пониманию развитиеотдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точкизрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политическихи других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет общество. Так рассуждали, в частности.представители немецкого и французского Просвещения Гердер. Лессинг, Вольтер, Руссо и др. Иная точказрения, которую проповедовали, например, французские мыслители XVIII в. Гольбах и Гельвеций,заключается в том, что человек есть продукт социальных обстоятельств. Они убедительно показали рольсоциальной среды в формировании личностей, писали, что не только навыки к той или иной деятельности,но и характер людей формируется обстоятельствами их социальной жизни. Отсюда следует, что обществоесли не во всем, то во многом формирует людей по своему образу и подобию. О. Конт называл своюфилософию и социологию позитивными, поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки -не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях.
Центральными проблемами позитивистской социальной философии О. Конта являются проблемызакономерного характера развития общества и его первоосновы. Решая эти проблемы. он сформулировал"великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону, познавательнаядеятельность людей, их общественное сознание и в конечном счете человеческая история прошли через тристадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На первой из этих стадий -теологической-доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого складывалосьотношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль, решались проблемы их каждодневнойжизни. На метафизической стадии человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, апонятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. Однако в силу слабого развития знаний людейоб окружающем их мире эти понятия довольно-таки абстрактны. Метафизический метод мышления,ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, "упрощал теологию и мало-помалуразлагал ее". На позитивной стадии человеческое сознание исходит в своих суждениях и выводахпреимущественно из научных наблюдений. Теологический (религиозно-мифологический) и абстрактно-метафизический подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов, - "постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями".Знание этих законовнеобходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. В этом О. Конт видел практическое назначениепозитивной философии и социологии (социальной философии). Первичность сознания людей и егорешающее воздействие на развитие общества - таков подход основоположника позитивистской философииО. Конта к решению проблем исторического развития.. В своем учении о социальной динамике Контхарактеризует развитие общества как закономерное и прогрессивное. Особое значение он придавалполитической деятельности людей, исследованию которой он посвятил свой труд "Система позитивнойполитики". Решая проблему социального прогресса, Конт писал: "Человечество беспрерывно развивается вовремя хода цивилизации с физической, нравственной, умственной и политической точек зрения". При этоминтеллектуальная эволюция человечества определяет содержание и направленность всех сторонпрогрессивного развития. Важное место в социальной философии Конта занимает решение проблемгармонизации в развитии общества и достижения его стабильности, которые и по сей день не потерялисвоей актуальности. Гармония в обществе, есть гармония "между целым и частями социальной системы", атакже между самими частями, в качестве которых выступают духовная, политическая, экономическая ибиологическая стороны жизни общества. Гармония в обществе достигается, в частности, тогда, когда"политические учреждения, с одной стороны, нравы и идеи - с другой, гармонируют между собой". Вгармонии общества Конт видел основное условие его стабильности, возможность нормальногосуществования и развития в нем каждого сословия, народа, человека.

Социальная философия М. ВебераЗаметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864-1920) ПоВеберу, социальная философия призвана исследовать взаимоотношения всех сфер человеческойдеятельности - экономической, правовой, нравственной, религиозной и др. Общество предстает каквзаимодействие личностей и социальных групп на основе согласования их интересов, языка, религии,морали. Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленноговзаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и ихответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться не только в содержании, но и в мотивах действийлюдей, основанных на тех или иных духовных ценностях. Другими словами, необходимо осмыслить, понятьсодержание духовного мира субъектов социального действия. Осмыслив это, социология выступает какпонимающая. Технологический детерминизм Большое распространение в XX в. получили теории,обосновывающие значение науки и техники в развитии общества. Они в той или иной мере отражаютреальные тенденции и социальную роль научно-технического прогресса в современном мире.Действительно, в наше время исключительно велика роль передовой науки, техники, технологии в развитииматериального производства, в удовлетворении многих потребностей людей. Все большее значениеприобретает научно-технический прогресс в развитии городского и сельского быта, а также в материальномобеспечении функционирования политической и духовной сфер общественной жизни. По мнению Д. Белла имногих других представителей технократических теорий, современный мир вступает в эпохупостиндустриального развития, приходящего на смену существующему индустриальному обществу. Этопоказывает развитие стран Западной Европы, Японии и особенно США. ^Нарождающеесяпостиндустриальное o6jge_ ство является, считает Д. Белл, результатом третьей технологическойреволюции, суть которой заключается в повсеместной компьютеризации и телекоммуникации производства идругих сфер общественной жизни. (Первая технологическая революция, пишет д. Белл, была связана соткрытием силы пара, вторая - с внедрением в производство электричества и химии. Обе этитехнологические революции привели к многократному увеличению производительности общественноготруда, умножению богатства и повышению благосостояния людей. "Постиндустриальное обществоизображается как принципиально новая организация экономики и быта людей, позволяющая достигнутьнового уровня и качества их жизни. Говорится о том, что наряду с постиндустриальным продолжаютсуществовать индустриальные общества, основанные на традиционной технике и технологии, а такжедоиндустриальные. Им соответствуют индустриальные и доиндустриальные формы организацииобщественной жизни и культуры.
Постиндустриальное общество характеризуется прежде всего как общество знаний, высоких технологий иуслуг, направленных на удовлетворение широкого круга материальных и духовных потребностей людей,коренным образом меняющих условия их труда, быта и отдыха. В сферу услуг включаются многочисленныеотрасли, предприятия и организации. Наряду с системой материальных и духовных ценностей данная сферастановится важнейшим слагаемым национального достояния. "С наступлением компьютерной эры, - пишетД. Белл, - вообще отпадает необходимость в жесткой фиксации рабочего места", а современные рынки - "этоне территории, а коммуникационные сети". В результате такой организации общества резко возрастает числоактивных участников бизнеса, растет скорость и частота деловых контактов. Основной, по мнению Д. Белла,вопрос перехода к постиндустриальному обществу заключаемся в создании "новых социальных структур",реагирующих на новые условия производства и меняющих ценностные ориентации.