Развитие Русской философии (xi

Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь, … познается она сознанием соборным». П.А.Флоренский критиковал гуманизм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упадку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положительно.

Другой последователь учения о всеединстве, С. Н.Булгаков, проделал духовную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зрелом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхатологичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пустота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пытаясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя (в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутри человека, и в его душу эту веру поместил Бог.

С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако данные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только тогда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в основе откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мистическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии». Русский мыслитель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъемлющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциализма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной).

С. Л. Франк продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мышление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы исследования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка». Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, существующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом концепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непосредственное переживание бытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.

Н. О. Лосский также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этические категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же возникает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоистического обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютного, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстанциальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.).

Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель считал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью собственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенствоваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолютном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплощениях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бессознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного человечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, поднявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов.

В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мистической). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосредственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.

В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, признававших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов являлся представителем антиинтеллектуализма и развивал теолого-иррационалистические, скептические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущербности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить многообразие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия». Рациональное мышление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному библейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Особое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначальную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу.

Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной культуры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку проблем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и применил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее этическую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова.

К сожалению, после Октябрьской революции религиозная философия в пределах России перестала существовать как влиятельное направление и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеологизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое мировоззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.

2.5.5. Философия русского космизма.

Близкие к идеям космизма мысли высказывали многие представители русской религиозной философии конца XIX — начала XX вв.: В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и С.Н.Булгаков. По выражению Н.А.Бердяева, это была тенденция в отечественной философии, «обращенная к преобразованию мира» и одновременно к «активности человека в природе и обществе», когда «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека». Однако первую оригинальную философскую концепцию, которую можно охарактеризовать как «религиозный космизм», создал Н. Ф. Федоров. Именно в его учении связь человека с космосом вышла на первый план. При этом Н.Ф.Федоров и все другие представители космизма во главу угла ставили не только единство человека с Вселенной, но и исходили из космической природы и предназначения людей.

Главными своими задачами Н.Ф.Федоров считал нахождение глубинных причин зла в мире и разработку проекта для его устранения. Мыслитель доказывал, что зло существует из-за наличия смерти. Дело в том, что в результате ее неизбежности каждый человек вынужден решать проблему самосохранения, бороться с другими людьми и всем окружающим. Одни народы подчиняют и уничтожают другие, младшее поколение вытесняет старшее. В свою очередь, дух вражды и «неродственности» порождает безнравственность. Выход из сложившейся ситуации Н.Ф.Федоров видел не в пассивном ожидании спасения от Бога, а в активных действиях самого человека. Им была выдвинута идея активной эволюции, согласно которой «не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям». Поэтому свое учение Н.Ф.Федоров назвал «активным христианством».

По убеждению мыслителя, догматы православия должны стать руководством к действию, поскольку Бог совершенствует человека через него самого. Представление же о конечной цели всей своей деятельности люди имеют очень давно: они всегда пытались сохранить все уходящее, и вся земная культура просто пронизана надеждой на воскрешение. Всевышний желает восстановления мира в бессмертное состояние, и человек становится спасителем мира и самого себя от разрушения. Библейские же пророчества о страшном суде и конце света — это лишь предупреждение человечеству, но такого развития событий можно избежать. Поэтому «общим делом» всех людей должна стать активная борьба со слепыми силами разрушения, победа над злом и устранение из Вселенной смерти, то есть преобразование природного и смертного мира в иной, не-природный и бессмертный, божественный тип бытия (Царствие Небесное).

Н.Ф.Федоров надеялся, что, объединив усилия, наука и религия, верующие и неверующие, все народы Земли будут все больше овладевать природой и раскрывать «тайны метаморфозы вещества». Наконец, достигшее невероятного могущества человечество сможет на основе мысленного восстановления людьми образа своих предков воскресить их, материализуя полученные образы. Затем смерть будет изгнана не только из мира будущего, но и прошлого: люди «двинутся вглубь времен», последовательно восстанавливая все новые и новые ранее жившие поколения. При «имманентном воскрешении» спастись и возвратиться к Богу должны будут все люди, как живущие, так и жившие ранее, вплоть до «отца всех людей», то есть Адама. Конечно, воскрешенные люди как физически, так и духовно будут преобразованы в соответствии с потребностями их существования в Царствии Небесном.

Согласно Н.Ф.Федорову, в новом мире будет устранено присущее сейчас коллективной и индивидуальной людской природе злое самоутверждение и эгоизм, стремление к разрушению и насилию, власти и т.п. Получившие бессмертие люди невероятно разовьются нравственно и духовно, ибо смогут иметь неограниченное время для самосовершенствования, осознания и устранения своих ошибок и заблуждений. Человечеству предстоит совершить громадные изменения и в окружающей природе. Люди будут определять климат, брать полезные ископаемые и энергию из космоса, а в дальнейшем даже смогут регулировать процессы во всей Вселенной. Если же человечество не будет следовать «общему делу», то конец его истории станет действительно «воскресением гнева». В этом случае сбудутся худшие предсказания Апокалипсиса, и род людской будет окончательно разделен на праведников и грешников, что окажется мучением и для тех, и для других (ибо плохо будет чистым и совестливым, когда они увидят страдания своих близких).

В XX веке традиции русского космизма были продолжены в творчестве К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского и других мыслителей. В отличие от религиозного космизма Н.Ф.Федорова, естественнонаучный космизм нашего столетия пронизан мыслью о безграничных возможностях человечества, связанных не с какой-то божественной миссией людей, а с ростом их научных знаний и нравственного совершенства. В силу этого естественнонаучный космизм имел определенные возможности для развития в СССР. Правда, с точки зрения догматизированного марксизма-ленинизма даже такое философское направление воспринималось как подозрительное, и его известный представитель А.Л.Чижевский провел 15 лет в лагере и ссылке. Тем более, были репрессированы последователи религиозно-космического учения Н.Ф.Федорова — А.К.Горский и Н.А.Сетницкий.

Пожалуй, самый известный приверженец идей космизма, русский ученый К.Э.Циолковский работал над вопросами о месте разума во Вселенной и его ответственности за развитие мирового целого. Мыслитель допускал существование «Космической причины», приведшей к появлению мира и определяющей смысл его бытия. Возникновение и развитие космоса он связывал с порождением в нем сознательных существ, восклицая: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром?». Для К.Э.Циолковского не было никакого сомнения в космическом характере жизни. По его теории, сходной с учениями о переселении душ, все формы и ступени материи одушевлены, а в их основе находится «атом» — некая бессмертная элементарная субстанция (или существо), которая претерпевает различные превращения и блуждает во Вселенной, переходя из одного конгломерата (организма) к другому. Рождение и смерть мыслитель рассматривал как соединение и разъединение духовных элементов, своеобразных «неразрушимых первобытных граждан». Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к заботе о мировом целом.

Разум определялся философом в качестве основной движущей силы восхождения космической материи к высшим степеням совершенства. Поэтому человек призван противостоять энтропийным (разрушительным) процессам упрощения и нивелирования, протекающим во Вселенной. Согласно учению К.Э.Циолковского, состояние космоса свидетельствует о торжестве творческих сил жизни и разума над уравнительными и разрушительными тенденциями. К.Э.Циолковский разработал теорию «космических эр», согласно которой развитие Вселенной — это ряд циклических усовершенствований. Вместе с космосом эволюционирует и человечество; его история может включать в себя четыре эры: 1. рождение — время создания гармоничной социально-экономической организации; 2. становление (с момента начала активной космической экспансии); 3. расцвет — овладение универсальными законами Вселенной; 4. терминальная эра, когда человек примется за преобразование даже собственного тела и, в конце концов, превратится в «вид лучистой энергии».

Выдающийся естествоиспытатель В.И.Вернадский разрабатывал учение о биосфере и ноосфере. Возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование биосферы он рассматривал не как изолированное появление очагов жизни, а как единый процесс образования жизни на всей планете с зарождением соответствующих для этого условий. В этой связи В.И.Вернадский сформулировал понятие биосферы, определяемой им как целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Живое вещество — это основополагающая планетарно-космическая сила, способствующая организованности природных процессов. По мнению мыслителя, в эволюции заложена некая идеальная программа, стремящаяся к реализации. Об этом, например, свидетельствует процесс так называемой цефализации (все большего совершенствования у живых существ нервной системы, в том числе мозга).

С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера (сфера живого) постепенно переходит в ноосферу (сферу разума). Овладевая законами природы и развивая технику, человечество все больше преобразует природу и сознательно регулирует протекающие в ней процессы. Однако наличие у человека разума привело и к значительному риску, чреватому самоуничтожением людей и даже космической катастрофой. В этой связи В.И.Вернадский обратил внимание на эгоизм и хищническое потребление, антигуманные идеологии и истощение природных ресурсов. Следовательно, люди должны преобразоваться нравственно и даже в перспективе физически, например, им следует перестать убивать живые существа для пищи и перейти к непосредственному использованию солнечной энергии.

Основоположник гелио- и космобиологии, поэт и художник А.Л. Чижевский обосновал теорию о связи между космическими и биологическими, а также социальными процессами. Он попытался установить, каким образом солнечная активность влияет на динамику жизнедеятельности в биосфере. Применительно к социальной жизни А.Л.Чижевский сделал вывод о том, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Так, в период минимальной солнечной активности наблюдался и минимум массовых народных движений — 5%, а во время максимума — 60%. Все наиболее известные революционные события (1769, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917 гг.) приходились на годы активного Солнца.

Русский космизм — заметное явление в истории отечественной философской мысли. Идеи космистов оказали влияние и на мировой историко-философский процесс, прежде всего на становление философии глобальных проблем. Русский космизм сыграл важную роль в осознании человечеством своего места и роли во Вселенной. В нем наиболее ярко проявилась причастность человека к космическому бытию, его стремление познать и преобразовать мир.

Развитие отечественной философии стало отражением прогресса духовной культуры России. Если до XVIII века русская философия имела прежде всего религиозно-этическую, историософскую и политическую направленность, то в XIX—XX вв. мыслителей интересовали уже практически все мировоззренческие вопросы. В учениях русских философов нашли свое выражение самые различные мировоззренческие подходы в онтологии и гносеологии: материализм и идеализм, пантеизм и деизм, интеллектуализм и антиинтеллектуализм, рационализм и сенсуализм. Для русской философской мысли всегда был характерен обостренный интерес к социально-философским проблемам, истории, современности и перспективам развития Отечества. Но особенно активно вопрос о месте и роли России в историческом процессе стал обсуждаться со времени появления учений славянофилов и западников. Важнейшей в отечественной философской мысли является проблема человека, прежде всего его духовности и нравственности, свободы и творчества, смысла жизни, взаимосвязи с Богом и Вселенной, с обществом. Вместе с тем, ей присуща и практическая направленность — русские мыслители относились к философии не как к средству отвлеченного теоретизирования, а как к поиску способов решения основополагающих проблем бытия. Они стремились не только познать, но и изменить мир, достичь наиболее совершенного состояния человека и общества. Так, русская религиозная философия активно пыталась найти путь к спасению человека через его постоянное нравственное совершенствование и приближение к Богу (учение о Богочеловечестве). Напротив, в концепциях революционных демократов и русском марксизме этот путь виделся в радикальном преобразовании устоев самого общества. Русские же космисты исходили из необходимости установления разумного устройства во всей Вселенной.

Как отмечал Н.О.Лосский, в русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира, который часто выражается в крайней форме — в виде учения об интуитивном, непосредственном и сверхразумном созерцании объектов как таковых в себе, вообще «русской философии свойственно острое чувство реальности»⁴⁴. Национальное своеобразие русской философии XIX — начала XX вв. заключается также в ее преимущественно идеалистической и, зачастую, мистической направленности, что характерно и для русской эмигрантской философии XX века. Вместе с тем, в советский период истории в силу ряда причин было устранено многообразие философских концепций и возобладало материалистическое марксистско-ленинское учение.

Русские философы внесли заметный вклад в мировую культуру. В частности, принцип непротивления злу насилием, сформулированный Л.Н.Толстым, повлиял на некоторые идеологии (например, учение духовного лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди) и даже нашел отражение в уставе ООН. В условиях обострения экологических, региональных, а зачастую и социальных противоречий в современном мире особую актуальность приобрели некоторые аспекты концепции всеединства В.С.Соловьева и ряд идей представителей космизма. Взгляды русских мыслителей оказали также определенное воздействие на европейскую философию XX века. Так, учение Н.А.Бердяева повлияло на формирование и развитие экзистенциализма, а теологические концепции представителей русской эмиграции активно взаимодействовали с современной европейской религиозной философией. Русская философия представляет собой оригинальное и неповторимое явление мировой духовной культуры.

ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ

Развитие Русской философии (xi—XX ВВ. ) 4 страница