Развитие Русской философии (xi—XX ВВ. ) 3 страница

Согласно Н.Я.Данилевскому, культуры способны развиваться, поскольку в них содер­жится то или иное национальное начало, обладающее сообщенной ему божественной энер­гией. Любой культурно-исторический тип проходит в своем развертывании фазы первона­чального формирования (около 1000 лет), складывания государственности (примерно 400 лет), наивысшего расцвета («цветения и плодоношения»), выражающегося в появлении нау­ки, искусства и религии (до 100 лет) и, наконец, упадка, когда он превращается в «этнографический материал». Мыслитель полагал, что существующий в настоящее время ев­ропейский (романо-германский)тип, базирующийся на двух основах (экономической и худо­жественной) уже вступает в период упадка. Вместе с тем, он,по сути дела,развивал идею сла­вянофилов о богоизбранности русского народа, чем противоречил собственному положению о равноценности культур.

Н.Я.Данилевский доказывал, что на смену европейской культуре со временем должен прийти славянский культурно-исторический тип. Он только формируется и инициатором его становления должна стать Россия. Этот тип органически соединит в себе основные виды че­ловеческой деятельности (политику и экономику, науку и религию). Мыслитель надеялся, что новый тип будет свободен от одностороннего индивидуализма, поскольку в славянском мире общенародный элемент доминирует над личностным. К тому же, по мнению Н.Я.Данилевского, славянская цивилизация неагрессивна, в отличие от европейской, где часто имеет место насильственное навязывание образа мыслей и поведения. Концепция Н.Я.Данилевского повлияла на возникновение в дальнейшем цивилизационного подхода к обществу. Вместе с тем, в его схему плохо вписывается ряд социальных явлений, например, существование мировых религий и науки как транснационального феномена.

Оригинальные социально-философские идеи пессимистического и антииндивидуалисти­ческого характера развивал К.Н.Леонтьев. По его мнению, человек должен отрешиться от оптимистического мироощущения и отвергнуть представление о бесконечном индивидуальном совершенствовании, поскольку небытие всесильно, а смерть властвует над хрупкой жизнью. Поэтому нужно быть твердым в религиозной вере и со смирением в душе помнить, что Земля есть лишь место нашего временного пребывания. Тем не менее, единст­венной ценностью для нас в этом мире является жизнь как таковая, в ее напряженности и яр­кости, индивидуальности и духовности. Будучи религиозным мыслителем, К.Н.Леонтьев критиковал европейский рационализм, особенно его стремление оставить в центре философ­ского рассмотрения только человека, без Бога. По его мнению, «наивный и покорный авто­ритетам человек оказывается ближе к истине, чем самоуверенный и заносчивый», а «свободный индивидуализм губит современные общества».

К.Н.Леонтьев исходил из идеи эсхатологичности исторического процесса. Он внес оп­ределенные коррективы в теорию культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, пола­гая, что можно выделить три этапа в развитии культуры. На первом, этапе «первоначальной простоты», племена еще не отличаются друг от друга, и все социальные явления находятся в зачаточном виде. Второй этап характеризуется наибольшим совершенством тех форм, кото­рые может породить энергия данной «национальной идеи», в частности, устанавливается сильная власть и церковь, традиции и предания, появляются литература и искусство, скла­дывается развернутая социальная иерархия. В это время наблюдается наибольшая диффе­ренциация культурно-исторического типа от других этносов. На третьем этапе происходит «вторичное смесительное упрощение», и индивидуальность культуры стирается, она больше не может порождать новое, оригинальное и гибнет.

Согласно такой концепции, современная Западная Европа приходит в упадок, посколь­ку в ней все больше сближаются сословия и воспитание, устанавливаются демократия и кон­ституционализм, падает влияние религии и углубляется нравственный кризис. Особенно яр­ким признаком «смесительного уравнения» является погоня всех за стандартными матери­альными благами и забвение духовного. Россия же сравнительно поздно вступила в период «цветущей сложности» и еще далека от «смешения»; в ней сохраняются самодержавие и пра вославие, имеется нравственный идеал разочарования во всем земном. Однако ей все больше угрожает интернационализация жизни, и для того, чтобы «спастись», необходимо изолиро­ваться от Европы и сблизиться с патриархальным Востоком, укреплять единовластие и со­словную структуру, крестьянскую общину и церковь. К.Н.Леонтьев полагал, что в качестве идеальной модели общества следует избрать «византизм». Именно из Византии начала раз­виваться «славянская цивилизация», которая только и может устоять в «хаосе буржуазного разложения» на основе укрепления общинного порядка.

Великого русского писателя Л. Н. Толстого волновали социально-философские, прежде всего этические проблемы. Он разработал религиозно-философское учение, в центре которого находятся поиски смысла жизни и попытка создания «новой ис­тинной религии» всеобщей любви, добра и ненасилия. Эта «рационализированная религия» представляет собой синтез всего ценного из христианства и восточных религий (буддизма и даосизма, конфуцианства и индуизма). Мыслитель отстаивал идею о том, что в основу жизни и деятельности людей должны быть положены нравственные принципы, прежде всего любви к ближнему и человечеству, смирения, всепрощения и непротивления злу насилием (ибо только оно и порождает новое насилие). Кроме того, от морали индивидуализма и эгоизма следует перейти к морали добра для всех.

Касаясь проблемы исторического развития, Л.Н.Толстой критиковал теорию «великих личностей» и доказывал, что именно в стихийных действиях народных масс и реализуется провиденциальный ход исторических событий. Государство и церковь русский мыслитель рассматривал как организации, осуществляющие насилие над личностью и препятствующие ее развитию. Им критиковалась и частная собственность на землю. Л.Н.Толстой придержи­вался неортодоксального и рационального понимания Бога. По сути дела, речь шла о «всемирном духе», а не о личном Боге. Он рассматривался как гармоническое единство ма­терии и духа, универсальная вечная целостность и «единое», то есть фактически отождеств­лялся с разумно устроенным миром в целом.

XIX век стал важной вехой в развитии русской философской мысли. Многие исследова­тели характеризуют прошлое столетие как классический период в истории отечественной философии. В это время появились многообразные оригинальные философские концепции, имеющие преимущественно социальную направленность. Особенно большое внимание в них уделялось историософским, этическим и антропологическим вопросам. Вместе с тем, в рус­ской философии сохранялись и развивались традиции религиозного решения мировоззрен­ческих проблем. Конец XIX — начало XX столетий стали периодом расцвета русской рели­гиозной философии.

 

2.5.4. Русская религиозная философия XIX — XX веков.

Русская религиозная философия изначально основывалась на традициях православной веры. Однако во второй половине XIX века значительно выросло влияние науки, все боль­шей популярностью стали пользоваться идеи материализма и атеизма. Все это вызвало у представителей отечественной религиозной философии стремление интегрировать в теоло­гическую концепцию новейшие достижения человеческого духа, прежде всего науки, то есть в определенной мере модернизировать религиозное видение мира. Исходившая из опреде­ляющей роли Бога в мироздании, русская религиозная философия по-своему осмыслила многие «вечные» для ищущего истину разума вопросы — об устройстве бытия и критериях познания, о смысле истории и человеческой жизни, о сущности свободы и творчества и т.п.

Отечественная религиозная философия являлась одной из духовных основ русской куль­туры, во многом выражая ее самобытность и выступая в качестве противовеса западничест­ву, все больше воспринимавшему и распространявшему европейские традиции прагматизма, рационализма и техницизма. Заметный вклад в развитие отечественной религиозной фило­софии в XIX веке внесли славянофилы (идея соборности), а также великие русские писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Однако их религиозно-философские учения были недоста­точно системными, теоретически аргументированными и всеохватывающими.

Развернутую и последовательную религиозно-философскую систему удалось создать выдающемуся русскому мыслителю В. С. Соловьеву. Его философия склады­валась под влиянием пантеистических идей Б.Спинозы и Г.Гегеля и синтезировала в себе ос­новные достижения русской религиозной философии XIX века. Мыслитель развивал свою концепцию на основе модернизированного понимания догматов христианства. По мнению В.С.Соловьева, рационального доказательства бытия Бога нет, и убеждение в его существо­вании дается только в акте веры. Вместе с тем, исследования природы и человека все-таки наводят нас на веские свидетельства проявления божественной воли.

Мы видим, что вселенная состоит из отдельных и самостоятельных, сталкивающихся и враждебных существ и тел. Однако, если бы в природе преобладала только тенденция борь­бы и разрушения, то все давно бы уже превратилось в ничто. Следовательно, в мире имеется не только столкновение противоположных сил, но и более высокий и преобладающий прин­цип всеединства, олицетворенный в Боге. Именно Бог спасает Вселенную от распада и пол­ного хаоса. По мнению В.С.Соловьева, все сущее является единым и всеобъемлющим благо­даря Творцу: «все едино в Боге», он есть «особая организующая сила, действующая в мире». Кроме того, вся наша духовная жизнь свидетельствует о том, что в бытии есть смысл. Чело­веческая духовность разрушится, если отрицать наличие высшего идеального начала (Бога), придающего цель и смысл всему сущему.

Согласно В.С.Соловьеву, Бог (Абсолют) выше всякого определения, он находится «над» сотворенной природой и более действителен, чем материя. Абсолют содержит в себе прин­ципиальную возможность появления всех конкретных форм мира — вещей и процессов, су­ществ и эмпирических фактов. Связь Бога и мира предстает как связь сущности и явления. На основе теологического положения о трех ипостасях Бога В.С.Соловьев развил идею о тройственности Абсолюта. Одной его стороной является Логос, представляющий собой бо­жественный замысел, всеобщую закономерность Вселенной, реализующуюся через законы природы в сотворенных вещах. Душа мира выступает как источник происходящих в мире из­менений, созидающе-творческое начало природы в целом, идеальный образ Софии. Послед­няя является «живой душой всех вещей», в людях же она реализуется как всечеловеческая мудрость. Мировая душа имеет от Бога идею всеединства как определяющую форму ее дея­тельности, что и позволяет в перспективе одухотворить все существующее и привести бытие в гармоничное состояние. Благодаря мировой душе обладают активностью созданные боже­ством и лежащие в основании всякого предмета элементарные сущности.

В.С.Соловьев исходил из того, что сотворение мира представляет собой его «отпадение» от Абсолюта. В результате существование вещей и человека не является благом само по себе. Мир несовершенен, пронизан борьбой отдельных существ и тел, и именно в этом заключает­ся его зло. К тому же, материя с ее механической причинностью сковывает человека. Однако у всех отпавших от Абсолюта несовершенных вещей мира имеется оправдание — они ищут путь к совершенству. Хотя первоначально «свободным актом мировой души объединенный ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждебных элементов, длин­ным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом и возродиться в форме абсолютного организма».

Важнейшим этапом в возвращении мира к Абсолюту является возникновение в резуль­тате развития природы самой совершенной формы божественной идеи — человека. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отдаленность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру прехо­дящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действенность, на­ходит себя, осознает себя». Поэтому стремление к единству в человечестве осмысливается, приобретает личностное начало и проявляется через активную деятельность людей. В отли­чие от ортодоксальной церкви, В.С.Соловьев считал, что спасение вовсе не даруется людям за смирение и земные страдания, а требует их активных действий по борьбе со злом и сози­данию добра. Поскольку же зло в концепции мыслителя предстает в виде разрушения и разъ­единения, а добро определяется как единство, то становится ясной цель человечества. Оно призвано изменить несовершенную природу, одухотворить ее и интегрировать в Абсолют: «подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее — вот мессианский закон».

По мнению В.С.Соловьева, в будущем человек сможет победить силы разрушения во Вселенной, приобрести бессмертие и даже стать сотрудником Бога по перевоплощению мира в новое бытие без хаоса и распада. Однако все это возможно только при условии глубокого изменения самих людей. Поэтому целью прогресса становится не современный земной, а идеальный человек, воплощающий божественный замысел относительно человека, его не­бесную совершенную сущность. Смыслом же истории по В.С.Соловьеву является превраще­ние человечества в богочеловечество (совершенное и воссоединенное с Творцом человечество): «космический процесс оканчивается рождением натурального человека, а за ним следует исторический процесс, подготавливающий человека духовного».

В.С.Соловьев доказывал, что люди должны стремиться к одухотворению, и выражением этого является их приобщение к идеалам христианской религии. Основа всех преобразова­ний — в нравственном совершенствовании человека, его активной деятельности по прибли­жению к содержащимся в Абсолюте идеалам добра, истины и красоты благодаря взаимопо­мощи и взаимной поддержке, воспитанию в себе солидарности и ответственности, милосер­дия и сострадания. Мировая гармония возможна только в результате осуществления принципа любви, стремления всех живых существ друг к другу и к Богу. Люди придут к торжеству справедливости, добра и правды тогда, когда их объединяющим началом станет воплощен­ный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

Эволюция космоса от человеческого царства к царству Божию невозможна без единения народов, и поэтому человечество сможет выполнить свою миссию только в синтезе. В связи с этим В.С.Соловьев выдвинул идею создания так называемой «свободной теократии», со­гласно которой необходимо соединить все христианские конфессии на базе католицизма. Последний, по мнению философа, лучше всего отвечает такому синтезу, поскольку не под­чиняется государственной власти (в отличие от православия) и имеет четкую иерархию (чего нет в протестантизме). Затем следует интегрировать созданную вселенскую церковь с обес­печивающей порядок монархией. Параллельно должен осуществляться и синтез культурных ценностей Запада (в котором имеется деятельное начало, необходимое для движения к богочеловечеству) и Востока (где проявилось духовное начало, однако заторможено развитие деятельного подхода к действительности). Решающую роль в достижении всемирного един­ства народов В.С.Соловьев отводил России, которая, по его убеждению, может стать свое­образным мостом между Востоком и Западом.

Гносеологическая концепция В.С.Соловьева имеет религиозно-этический характер. Вместе с тем, русский мыслитель стоял на позициях интеллектуализма, верил в познаватель­ные способности человека. Он высоко оценивал науку и стремился включить в свою систему ее новейшие достижения. Однако, по его мнению, научное познание страдает недостатками, поскольку со своим аналитическим подходом может отразить действительность лишь с от­дельных сторон, обособляя и абсолютизируя какие-то моменты целостного бытия. Эмпири­ческая наука раскрывает внешнюю сторону явлений, а философия — особенности самого мышления. Поэтому нельзя опираться только на понятийное, абстрактное мышление, а сле­дует шире использовать интуицию, «умственное созерцание». Чтобы охватить мир в его единстве и целостности, нужно обратиться к художественному познанию и мистическому опыту. Но самое главное — в качестве предпосылки любого познания должна быть вера в абсолютное духовное начало (Бога). Необходимо провести синтез опытной науки, филосо­фии и теологии в «свободную теософию», «ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки». Таким образом, В.С.Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», предполагающую единство всех познавательных способностей человека (рациональных, эмоциональных, интуитивных) на основе веры в Бога и нравственных усилий личности.

В.С.Соловьев развивал идею о том, что результаты познания не являются ценными сами по себе, а зависят от уровня нравственности познающего человека. Только высокоморальная личность может достичь истинного знания. Дело в том, что если силы обособления в инди­виде преобладают над тенденциями единения, то в нем проявляется вражда и зачастую эгои­стически игнорируется то, что есть на самом деле, но не нравится ему. Поэтому чем меньше человек развит в нравственном отношении, тем в более искаженном виде он воспринимает мир. Главное место среди чувств, помогающих личности преодолеть свою слепоту и ограни­ченность, занимает любовь к Богу, миру и людям, то есть стремление к всеединству. Если у знания нет нравственной основы, то оно может оказаться не только искаженным, но и опас­ным.

В последние годы жизни взгляды В.С.Соловьева приобрели пессимистическую направ­ленность, и он начал сомневаться в возможности богочеловечества в пределах земной исто­рии. Он опасался угрозы вырождения людей в «зверочеловечество», предсказывал войны и бесчисленные страдания, писал о том, что грядет «всемирно-объединяющая власть Антихри­ста». Вместе с тем, В.С.Соловьев полагал, что это будет хотя, по-видимому, и неизбежное, но все же временное торжество зла над Добром в мире людей. Царство Божие все равно на­ступит, хотя и после Страшного суда. По убеждению мыслителя, в любом случае злу необхо­димо противиться силой, ведь оно не изживается постоянно и постепенно, как учил Л.Н.Толстой. Идеи B.C. Соловьева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие рус­ской религиозно-философской мысли.

Традиции русской религиозной философии продолжил выдающийся мыслитель XX века Н.А.Бердяев. В отличие от ортодоксального христианства, в модернизиро­ванной религиозной философии Н. А. Бердяева главными ценностями являются не смирение и благодарение, а творчество и свобода. В центре его мировоззренческих исканий находи­лись также проблемы духовного развития человека, смысла жизни и истории. Вместе с тем, их трактовка вытекала из понимания философом ключевых онтологических вопросов. Так, по убеждению мыслителя, источником всего сущего являлся первобытный хаос, некая абсо­лютная свобода, содержавшая потенциальную возможность любого бытия. Затем из хаоса возник Бог. Доказывать рационально его существование не требуется, поскольку он сверхразумен, и попытки выразить божество посредством понятий ведут лишь к противоречию. Вместе о тем, согласно Н.А.Бердяеву, Бог реально присутствует в жизни святых и мистиков, людей высокой духовной и творческой направленности. После своего возникновения Бог как чистое духовное бытие сотворил из хаоса материю. Последовательность создания духа и материи обусловливает их различную роль в мире.

Дух есть «царство свободы», и поэтому он воплощает в себе жизнь и творческое начало, природная же реальность представляет собой более низкий уровень существования. Мир природы — это застывший мир объектов, «порабощающий мир объектности, царство необ­ходимости». Н.А.Бердяев доказывал, что свобода неподвластна Богу, поскольку она пред­ставляет собой неотъемлемую характеристику изначального хаоса. Следовательно, и все со­творенное тоже свободно. Поэтому даже Бог не может предвидеть действия какого-либо об­ладающего свободной волей существа, в противном случае он был бы ответственен за всякое зло в мире. По убеждению философа, источник зла содержится в иррациональной свободе, которая приводит к вседозволенности, нарушению законов сотворенного мира и отпаде­нию человека от Бога. Н.А.Бердяев считал, что мир развивается, однако изменения в нем и появление принципиально нового определяются в конечном счете духом (Богом или челове­ком).

Русский мыслитель исходил из того, что в центр философии должен быть поставлен че­ловек, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо вы­сокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхище­ния. При этом важнейшей, неотъемлемой характеристикой личности является ее свобода.

В человечестве свобода из иррациональной развивается до уровня разумной, когда про­исходит осознанный выбор поведения и следование существующим моральным нормам. Од­нако одновременно происходит ограничение личности со стороны общества. К тому же ра­циональная свобода приводит к возможности выбора людьми не только добра, но и зла. Ко­нечно, Бог помогает тому, чтобы свободная воля становилась именно добром, однако это не всегда возможно. Зло появляется в том случае, если иррациональная свобода приводит к на­рушению божественной иерархии бытия или происходит отход человека от Бога из-за своей гордыни, когда люди желают поставить себя с помощью доступной им рациональной свобо­ды на место Творца мира. В результате нарушаются естественные связи бытия и вместо сво­боды возникает рабство.

Выход из состояния вражды и подчинения виделся Н.А.Бердяеву в обращении к свобо­де, проникнутой любовью к Богу, в соборном единстве людей, так как действительно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным». Именно такая свобода и есть высшая форма развития свободы. Благодаря ей происходит духовное совершенствование человека, принятие им высших ценностей и приближение ко Всевышне­му.

Согласно Н.А.Бердяеву, поведение человека не детерминируется обществом и социаль­ными условиями, его судьба зависит от внутреннего состояния духа, прежде всего от пони­мания им свободы и умения ею пользоваться. Поэтому над личностью нельзя ставить ника­ких более высоких ценностей, тем более превращать их в предмет поклонения. В этой связи Н.А.Бердяев обосновал идею самоценности конкретной личности: «живое конкретное суще­ство, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и прочее. Это и есть христианское отношение к человеку...».

Человек вовсе не унижен по отношению к Всевышнему, ведь он его образ и подобие, он возвышается над природой и приобщен к божественному. В результате, помимо свободы, другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Бог создает природу, а человек изменяет себя, становясь одухотвореннее, и дела­ет окружающий мир более красивым. Поэтому настоящая личность всегда есть «творческий акт» и бунт, борьба и победа над косной материей и «тяжестью мира», личность — это тор­жество свободы над рабством. Свобода и творчество человека основаны на его духовности.

Обращенность Н.А.Бердяева к проблемам свободы и творчества повлияла и на опреде­ление им предмета философии, которая рассматривается как «творчество, а не приспособле­ние и послушание». Наука же является познанием того, что есть и, соответственно, приспо­соблением к необходимости. Философское познание занимается тайнами свободы и творче­ства, а их нельзя разгадать лишь «блужданием по пустыням отвлеченного мышления». Рус­ский философ исходил из того, что в процессе познания субъект и объект всегда слиты во­едино, и нельзя игнорировать ни то, ни другое. Поэтому о помощью только рациональных приемов вряд ли можно постичь истину. Поскольку же наше мышление выступает как про­явление божественного духа, мы в силах познать последний в непосредственном (мистическом)опыте. Кроме мистического опыта формами познания выступают интеллекту­альная интуиция и религиозное откровение. Согласно Н.А.Бердяеву, в философии осуществ­ляется «самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время предполагает «особый дар свыше». Поэтому творчество рассматривалось русским мыслителем как своеобразная форма откровения человека, как продолжающееся совместно с Богом создание нового мира — мира культуры. Развитие творческой деятельности — это один из лучших путей сочетания свободы и любви.

Социальная философия Н.А.Бердяева также проникнута религиозным духом, а на пер­вом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как про­должение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате истори­ческого процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразо­вать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю». Н.А.Бердяев нарисовал грандиозную эсхатологическую картину далекого будущего, когда мир перейдет на качественно новый уровень и будет окончательно преодолена «объективация», то есть отчужденность и необхо­димость, безличность и вражда. Правда, мыслитель при этом замечал, что указанная карти­на применительно к земной жизни и реальной истории представляет собой лишь идеал, воз­можность, которая в полном виде может осуществиться только в Царстве Божием.

Содержание земной истории составляет процесс борьбы сил добра против иррацио­нальной свободы. Когда последняя достигает господства, то социальная реальность начина­ет распадаться и возвращаться к первоначальному хаосу, крайней формой которого приме­нительно к общественной жизни является революция. По мнению Н.А.Бердяева, революцио­неры только воображают себя свободными творцами нового будущего, на самом же деле они обращаются к прошлому, ведь все они — рабы прошлого, прикованные к нему злобой, завистью и местью. В этой связи русский мыслитель критиковал марксизм за его подчинен­ность идее классовой борьбы и стремление насильственно изменить естественный ход исто­рии, абсолютизацию общественных интересов в ущерб личным и непримиримость к инако­мыслию. Н.А.Бердяев был убежден, что революции ничего не могут создавать, они только разрушают и никогда творческими не бывают. Творчество начинается в период реакции, ко­торая наступает после революции, именно тогда и появляются новые формы жизни, к кото­рым люди были подготовлены всем прошлым.

В историческом процессе человек выделился не только из природы. В период Возрожде­ния и гуманизма он также отрешился и от Бога, стремясь подчинить себе природу без божьей милостивой помощи. Развитие науки также поставило между человеком и природой маши­ны, которые ему помогают. Однако одновременно машины и другие бездушные и не имею­щие свободы и способности к творчеству объекты, которые все больше нас окружают, ли­шают человека живого общения. Наконец, устанавливается безмерная власть коллектива над личностью. В результате человек постепенно дегуманизируется и начинает терять свой инди­видуальный образ, «обезличивается и подчиняется искусственной, механизированной при­роде, которую он сам и создал». Таким образом, эпоха крайнего индивидуализма заканчива­ется утратой индивидуальности, а нерелигиозный гуманизм приводит к утрате человеком человечности.

Н.А.Бердяев с тревогой отмечал, что мировой цивилизации угрожают новые формы рабства, основанного на принудительном служении личности обществу ради удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому необходимо на новом уровне вернуться к рели­гиозному гуманизму и сверять с ним духовно-нравственные идеалы человечества. Как и мно­гие другие русские мыслители, Н.А.Бердяев отводил России особое место в истории. По его мнению, русский народ противоречив, он соединяет в себе черты восточной и западной культур. Философ выражал надежду на то, что в постсоветской России будет создано обще­ство, более справедливое, чем казарменный социализм или капитализм, и она станет объеди-нительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал мировой ис­тории.

Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской мысли. Однако значительную часть жизни философ был вынужден провести вдали от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли.

В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский. Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о все­единстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновыва- лась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм. Интересно, что П.А.Флоренский при этом довольно успешно занимался пробле­мами математики, физики и химии, ему принадлежат изобретения и открытия в других об­ластях науки и техники. Он обосновывал идею «всеобщего синтеза», «единения» философии и богословия, веры и разума, науки и искусства.

В работе «Смысл идеализма» мыслитель критиковал рационализм западной философии и искал опору в православной вере. Как объективный идеалист, П.А.Флоренский полагал, что идеи Платона являются скорее «живыми конкретными личностями», а не абстрактными понятиями, такими, как раса, нация, человечество и т.д. Отдельное существо — это наиболее наглядное проявление идеи, которая имеет «живой лик». Идеи находят выражение и в сверхчеловеческих личностях, прежде всего, обитателях Царства Божия — мировой душе и ангелах. Таким образом, по убеждению философа, духовная реальность дана Всевышним, а не творится человеком. Им доказывалось, что идея выполняет в бытии оформляющую и кон­ституирующую роль. По сути дела, она является «настоящим именем», выражающим сущ­ность объекта. Для нас выражением идеи выступают символ и имя. Символ является «бытием, которое больше самого себя», он берет на себя энергетический потенциал бытия. Слово же дает возможность познания и определяет его форму.