Философия Древнего Востока

Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III–II тысячелетиях до нашей эры в записях мифологических текстов. В Древнем Китае, в Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло свое выражение особенно в том, что человек еще слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Обусловленное дальнейшим разложением родового строя, расслоение мифологии нашло свое выражение в формировании философских школ, направлений.

Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух "брахман". В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считалась бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе ("атман") и всеобщему закону ("карма"), душа не может существовать самостоятельно и она вынуждена каждый раз после смерти тела переселяться в другое тело. Таких переселений ("самсара") может быть множество. Они следуют одно за другим до тех пор, пока не наступит полное освобождение человека от жизненных невзгод ("мокша") произойдет полное слияние души "атмана" с мировым духом "брахманом". В древнеиндийской философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада и др.), которые в основе мира видел не духовное, а вечное, только изменяющее свои формы, материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной в своей основе считалась и душа, которая разрушается вместе с разрушением тела.

Важнейшей особенностью всех древнеиндийских философских воззрений было признание целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное рассматривалось, как нечто второстепенное по отношению к общему основанию мира. Это, следовательно, определяло место человека в мире.

По мере дальнейшей дифференциации общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском осмыслении действительности наблюдается усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло свое проявление в ряде направлений древнеиндийской философской, мысли: учение "чарваков" (VII-II вв. до н.э.). Это учение, решая проблему мира, исходит не из безличностного начала, а из реальных условий жизни человека. Во многих учениях реальные предметы рассматривались как результаты различных комбинаций мелких частичек.

Все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного мира человека, его отношения к миру и к себе. Так в философском учении буддизма утверждалось, что мир, непрерывно изменяясь, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства ("нирвана") возможно только путем углубленного самосозерцания. Здесь проблема человека решается при помощи поиска путей освобождения его души от невзгод бренного мира. Подобные подходы к проблеме достижения человеком совершенства наблюдаются и в учении йоги. В древнеиндийской философии раскрытие отношения "человек-мир" шло от выработки представлений о мире, в основе которого лежит безличностное начало и в котором человек занимал второстепенное место, к представлениям, в которых на первый план выходит человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.

Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в древнем Китае. Все больше внимания начинает уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. до н.э. философские воззрения достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло свое выражение особенно в конфуцианстве, учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико-гуманистическим. В нем главное внимание обращалось на обоснование необходимости строить отношения между людьми на взаимном уважении и любви. Последователи Конфуция разрабатывали различные аспекты его учения, давали различное толкование его идей.

В IV-III вв. до н.э. значительного распространения достигает даосизм, в котором отстаивалась мысль, что все изменения в природе и жизни человека подчинены не сверхъестественным силам, а всеобщему закону "Дао" – естественному основанию всего сущего. В этой связи специфически решался и вопрос о человеке, его отношении к миру. Если все в природе и жизни человека подчиняется "Дао", то и человек, если он хочет поступать разумно, должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости.

Таким образом, характерной особенностью философских воззрений Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности. Эволюция, в которой происходил переход от мифологической фантазии к рациональному мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды, к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, шел к осознанию смысла своего бытия. Освобождаясь от мифологии, философия все же сохранила с ней определенную связь.

Античная философия

 

Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек как микрокосм.

Диалектика познания мысли вырабатывается в связи с осмыслением специфики человеческого бытия и действия, с обращением философской мысли к постижению человека.

Античная демократия признавала за каждым гражданином право отстаивать свое мнение в народном собрании, суде. В это время политическое образование, искусство владеть словом, мастерство публичного выступления приобретает важное значение для свободного индивидуума.

Правовые и политические установления греческой демократии были той жизненной основой, на которой формируется рационалистический образ мышления.

В эту эпоху появляется особое направление греческой мысли, получившее название "софистика". Софистами были профессиональные учителя, обучавшие юношество различным наукам, в том числе и красноречию, умению владеть словом. Слово "софистика" получило нарицательный смысл, а софистов нередко упрекали в том, что они являются дешевыми разносчиками "пустой" мудрости. Тем не менее, софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления.

Создателем первой завершенной продуманной системы античного идеализма стал Платон (427-347 гг. до н.э.). Он создал философскую систему, в которой увязал в одно целое и объяснение чувственных вещей, и толкование общественной жизни, человека, космоса.

В философии Платона мир – это всеобъемлющий космос, представляющий собой нечто целостное, завершенное, гармоничное, как бы скульптурно оформленное образование. В этом целостном космосе отведено место и общественной жизни людей, и каждому человеческому существу. Платон исходит из полной аналогии, подобия структур и всеобъемлющего космоса, и государства (т.е. общественного устройства человеческой жизни) и человеческой души. Их устройство тройственно. В человеке – это разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая душа. В государстве (полисе) – это иерархия трех сословий: философы-правители, воины-стражники, свободные труженики-земледель-цы и ремесленники (несвободный человек – раб – понимался, как живое, говорящее орудие). В космосе – это высший вечный мир умопостигаемых идей – первообразцов чувственных вещей; душа мира, объединяющая мир чувственных вещей; наконец, телесный мир чувственных вещей, мир многокачественности, разнообразия и изменчивости.

Типичным для античной философии является воззрение Платона на человека как единство души и тела, причем телесное начало имеет специфические признаки. Сущность человека Платон не сводит к какому-либо одному признаку. Решая вопрос о единстве сущностных определений индивидуума и общественной жизни, он утверждает, что государству и душе каждого отдельного человека присущи одни и те же начала и их число одинаково. К этим началам он относит мудрость, мужество, справедливость, разделение общественной жизни по сословиям, а души человека – по уровням. Платоновская мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства жизни неоднократно воспроизводилась мыслителями последующих эпох, конечно, с интерпретацией в духе общих мировоззренческих установок каждой эпохи.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) существенным образом трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, внес новые принципы истолкования мира, оставаясь при этом в рамках античного миропонимания. Аристотель выступил со знаменитой критикой теории идей Платона, его онтологии, космологии, учения о человеке. ("Платон мне друг, но истина дороже"). Главный аргумент Аристотеля против платоновского постулата о существовании мира состоит в указании на то, что сущность вещи «не может находиться вне самой вещи. Такая постановка вопроса уже ведет к кардинальной перестройке онтологии, учении о бытии. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, существующая сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделял четыре вида причин, или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или медь для статуи. Во-вторых, форма, которая структурирует пассивную материю, придает ей определенность и делает вещь именно данной вещью. Аристотилевское понятие формы, как начала вещей близко платоновскому понятию идеи, как порождающей модели вещей. В-третьих, движущая причина, то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. Как пример Аристотель указывает: движущей причиной ребенка является отец. Наконец, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки.

Из четырех причин наибольшее значение Аристотель придавал форме. Именно форма придает вещам их действительное бытие. Интересно отметить, что при построении своей онтологии Аристотель воспользовался в качестве модели процессом труда. Именно человеческий труд есть длительный процесс, процесс материальный, формообразующий, целесообразный. Не случайно для иллюстрации своих теоретических построений Аристотель берет вещи, изготовленные человеком, – статую, сосуд, шар и т.п. Принятие в качестве объяснительного принципа целесообразной человеческой деятельности ведет к пониманию мира как целесообразно организованного! Подобная онтология требует и специфической теории познания.

Цель познания, по Аристотелю, – отыскание причин существования каждой вещи. Каждая вещь находит свое завершение в том назначении, ради которого она существует. Становление вещи определяется энтелехией, целью, тем, ради, чего она есть. Из онтологии Аристотеля с необходимостью следует принцип целесообразности в его методологии. Тем самым в философию впервые в ясно осознанной форме вводится проблема телеологии – учение о целесообразности мира. Отныне в тысячелетней истории философии принцип причинности и принцип целесообразности в объяснении мира неоднократно приходили в столкновение. Осмысление соотношения этих принципов стало "трансисторической" задачей философской мысли.

Исторической заслугой Аристотеля является создание логики, как метода познания действительности. По Аристотелю, логика есть органон, то есть собственно человеческое изобретение; она отлична от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека. Логика следует из учения о первоначальных вещах, следовательно, имеет под собой онтологическую основу.

Значительно дальше продвинулся Аристотель и в постижении специфики человеческого бытия. Великим открытием его было осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимания человека как существа общественного, существование которого возможно только в обществе. В учении Аристотеля об устройстве общественной жизни обобщена система реально сложившихся в эпоху классической афинской демократии общественно-экономических отношений.

Великое открытие мыслителя – понимание человека как существа общественного – толкало его на объяснение всех явлений социальной жизни, исходя из существующих общественных отношений, которые представлялись естественными и вечными. Немало должно было произойти исторических поворотов в жизни общества, а также фундаментальных превращений в мировоззрении людей, прежде чем природа человека будет понята не только как общественная, но и как историческая.

Средневековая философия

Средневековая философия отличается от античной двумя существенными моментами:

1) центральным пунктом проблематики становится внутренний мир человека. Античное мышление было ориентировано на внешний мир и стремилось осознать его как грандиозное единство;

2) помимо отношения "бог – человек" важнейшей темой средневекового философствования была тема отношения бога и сотворенного им мира. Особенно пристально обсуждалась эта тема представителями "схоластики" (XI–XIV вв.). Они ставили своей задачей рациональное обоснование веры, а это способствовало оправданию человеческого разума, признанию его роли в познании.

В Средние века знание, которым располагает человек, рассматривалось как абсолютное, неизменное, как божественное откровение. Мировоззренческим принципом средневекового сознания выступало представление, что "мир есть книга", в которой реализован божественный замысел творца. А Библия рассматривалась как книга, в которой символически отражен весь реальный мир. Процесс познания сводился к процессу преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим. Под наукой понималось содержание Библии, под изучением – усвоение уже давно обретенного человечеством знания. Целью познания "считалась перестройка души с помощью слова божьего. Не случайно слово "схоластика" стало синонимом отвлеченных, умозрительных рассуждений, не основанных на опыте, оторванных от практики.

На почве средневековой схоластики разрабатывается и другая проблема: взаимосвязь вечных и неизменных идей и чувственных вещей. Здесь она приобретает форму взаимоотношения всеобщих понятий и конкретных, эмпирических предметов, явлений и получает название «реализм».

В поздней схоластике вырабатывается концепция номинализма, которая исходит из того, что общие понятия – суть продукты человеческого мышления, они лишь имена, названия предметов. С такой концепцией выступил Вильям Оккам (1281-1349 гг.) – один из завершителей схоластики. Тем самым был сделан важный шаг в развитии философской мысли: в соотношении общего и отдельного акцент смещен в пользу отдельного, которому был придан статус подлинной реальности; общее было поставлено в зависимость от отдельного, признано вторичным, производным от отдельного. Такой шаг был необходимым этапом на пути к мировоззрению эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.), философия которой стала гуманистической, в ней выработались концепции пантеизма и деизма.

Философия Возрождения,