Классическая немецкая философия

Под классической немецкой философией понимается совокупность философских учений, разработанных во второй половине XVIII — начале XIX в. Кантом, Шеллингом, Гегелем и Фейербахом. Это были философы, сочинения которых пронизаны «духом вызова, возмущения против всего тогдашнего немецкого общества». В этот период Германия продолжала оставаться преимущественно аграрной, экономически отсталой страной, раздробленной на множество мелких феодальных государств. Немецкая буржуазия, заинтересованная в развитии капитализма, еще только оформлялась как класс, была экономически и политически слабой, готовой идти на любой компромисс с феодалами. Революция 1789—1794 гг. во Франции, которая покончила с феодально-абсолютистским строем в этой стране, со всей очевидностью выявила необходимость и неизбежность буржуазных преобразований и в Германии. Однако немецкая буржуазия была еще неспособна к политической борьбе, к завоеванию политической власти, боялась революционных выступлений масс.

Эти особенности своеобразно отразились в философских учениях, которые впервые занялись теоретическим анализом разнообразных структур и явлений общественной жизни: государство и право, политика и религия, этика и свобода, революция и человек. Однако их решение в силу особых исторических условий Германии — невозможности участия немецкой буржуазии и ее идеологов-философов в практической политике — определило своеобразную противоречивость между постановкой смелых теоретических положений и предельной абстрактностью, схематизмом их изложения, искусственностью и оторванностью теоретических конструкций от самой действительности.

Вместе с тем надо отметить, что Германия не была изолирована от влияния более развитых европейских государств. Имелись и собственные достижения. Сильные диалектические традиции в немецкой философии не могли не отразиться на разработке представителями немецкой классической философии учения о закономерностях развития природы и общества, деятельном характере человеческого мышления. Опыт буржуазных революций в Голландии, Англии и Франции формировал представления об объективной необходимости перестройки общественной жизни Германии на основе разума и свободы.

Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804 гг.), в деятельности которого различают «докритический» и «критический» периоды. В первом из них он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, космологическим и космогоническим проблемам. Их творческое осмысление на основе глубоких знаний естественно-научных достижений своего времени позволило ему сформулировать ряд смелых гипотез о возникновении Вселенной, происхождении Солнечной системы. С позиций естественно-научного материализма Кант довольно глубоко разработал диалектический взгляд на природу.

В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) Кант, опираясь на общие законы движения материи, создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Нет, следовательно, никакой необходимости вмешательства Бога в мировой процесс ни в какой момент его существования. Происхождение жизни на Земле Кант считал естественным процессом, как и само происхождение этой планеты. Земля, утверждал философ, просуществовала довольно долгое время, прежде чем оказалась в состоянии дать жизнь людям, животным и растениям. Философско-мировоззренческое значение естественной истории Земли и неба стало большим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые не только пошатнулось представление, будто бы природа не имеет никакой истории во времени, но и был наконец «снят» вопрос о божественном «первотолчке».

Во второй период своей теоретической деятельности (с 80-х гг.) Кант издал три «Критики», по которым этот период и был назван «критическим». Это «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В них излагалась гносеологическая концепция Канта, которая опиралась на утверждение об априорной (лат. apriori — первоначальное, данное до опыта) природе, основе всех научных истин. Они существуют как какая-то начальная основа интеллекта, чувственности и неразрывно связанного с нею опыта. Тем самым снимался критерий соответствия знаний о предметах самим предметам. Но Кант допускал существование независимого от сознания людей окружающего мира, который является источником ощущений. Однако этот мир выступал в отношении человека как мир «вещей в себе» и как «мир явлений». Все попытки разума проникнуть в мир вещей, как он существует сам по себе, неизбежно приводят его к противоречиям, т. е. разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе».

Кроме того, его положение о том, что и чувственное, и разумное (высшая познавательная способность человека) опираются на «трансцендентальную идеальность» пространства и времени, неизбежно приводит Канта к агностицизму Этому содействуют и заимствованные в средневековой схоластике понятия «трансцендентное» и «трансцендентальное». Первое понятие означает то, что существует вне сознания и непознаваемо, а второе — то, что имманентно (внутренне присуще) самому сознанию, может быть познано и действительно познается. И потому то, что многие считают законами природы, на самом деле, по мысли Канта, есть только связь, которая вносится в мир явлений рассудком. Критерием закономерности этих связей выступает разум. Такое понимание процесса познания подводит его к абсолютному размежеванию чувственности и интеллекта. Усмотрев крайности рационализма и эмпиризма, философ не смог выявить действительной практической основы связи чувств и разума, опытного происхождения аксиом математики и естественных наук.

Расщепление действительности на мир «вещей в себе» (объективно существующих, но принципиально наукой не познаваемых) и мир существующих в человеческом сознании познаваемых «явлений» приводит к абсолютному разрыву сущности и явления. Принимая этот «разрыв» как надлежащее и необходимое условие (принцип), теоретический разум, по сути, познает только то, что сам же формулирует, конструирует. Таким образом, гносеологическая концепция Канта приобретает эклектический характер. Вместе с тем следует отметить, что кантовское учение об активности сознания, противоречивости познания содействовало становлению диалектики как способа мышления.

Концепция непознаваемой «вещи в себе» явилась для Канта теоретической основой практической философии или этики. Человек двойственен по своей природе: он не только «явление» среди других явлений природы, но и моральное существо, которое принадлежит миру «вещей в себе». Как явление, человек вынужден согласовывать свои действия с законами природы, тем самым оставаясь несвободным. Являясь «вещью в себе», человек действует в соответствии с категорическим императивом, требования которого теоретически недоказуемы, но допускают существование сверхчувственного миропорядка — Бога, бессмертие души, свободу воли. Этот мир — мир «вещей в себе». В него можно только верить, но он не может быть познан. В результате возникает противоречивая по своей социальной роли концепция, согласно которой не только знания ограничиваются в пользу религиозной веры, но и вера ограничивается за счет того, что не мораль основывается на религии, а религия — на морали. При этом он утверждал, что все в мире есть только средство, и только человек — цель в себе самом. Поэтому и наивысшее назначение философии — содействовать интеллектуальному и моральному самоопределению личности.

Этот пафос гуманизма нашел свое завершение в социально-политической концепции Канта. Принимая просветительскую идею о прогрессе человечества, он стремился понять поступательное движение истории как закономерное, отбрасывая теологическое объяснение. Социальный характер истории для него полностью очевиден. Прогресс есть результат деятельности самих людей, потому что именно они создают то, чего нет в природе. Самой большой проблемой для человеческого рода является достижение всеобщего правового гражданского государства, которое диктуется самой природой. Логическим завершением этого положения выступает обоснование необходимости установления вечного мира между народами. Любая война не только задерживает поступательное движение человечества, но может и вообще его остановить. Поэтому моральная обязанность политиков, говорил Кант, заключается в активных действиях для достижения вечного мира.

Теоретическое наследие Канта оставило значительный след в духовном развитии человечества. Философская позиция Канта по многим вопросам противоречива, эклектична, включает и материалистические тенденции, и идеализм, и агностицизм. И поэтому она уже с середины XIX в. явилась объектом философского рассмотрения «слева» (материалисты) и «справа» (идеалисты). Однако проблемы, разработанные Кантом, и сегодня не утратили своей актуальности. В стремлении развить кантовское учение, преодолеть свойственные ему противоречия возникли учения субъективного идеализма И. Г. Фихте (1762—1814 гг.) и объективного (абсолютного) идеализма Ф. В. Шеллинга (1775—1854 гг.).

Исходным пунктом философии Фихте стал тезис об автономности субъекта («Я»), провозглашение его единственной реальностью, которую и надо исследовать (изучать). Причем субъект не пассивное созерцательное существо, а активное, которое непрестанно действует. Отказавшись от кантовской идеи «вещи в себе», Фихте стремился доказать, что весь представляемый субъектом мир является результатом самореализации его сознания. «Я» предполагает себя и свою противоположность — «не — Я» — основополагающее кредо его философской позиции.

Иначе говоря, наличие у субъекта мысли об определенной вещи и является свидетельством ее существования как данной, как таковой. Поэтому недопустимо, говорил он, разделять сознание и вещь, мыслящее и мыслимое, субъективное и объективное. Вместе с тем положение Фихте об активной творческой деятельности сознания содержит ценные диалектические идеи. По Фихте, именно в процессе взаимодействия «Я» и «не — Я» возникают представления и формируются определенные категории реальности — основания, отрицания, делимости, части и целого, взаимодействия и причинности, конечного и бесконечного, границы количественной и качественной определенности, противоположности, противоречивости.

Это стало своеобразным первым эскизом диалектической логики, замысел создания которой был высказан еще Кантом. Однако осуществили ее разработку только Шеллинг и Гегель с позиций объективного идеализма. Заслуживает внимания и указание Фихте на существо различий материализма и идеализма в решении основного вопроса философии. Он давал достаточно четкое его определение, которое затем стало доминирующим в последующей традиции классической философии и в переработанном виде было принято марксистской философией.

К основным философским произведениям Фихте следует отнести «Наукоучение» (1794—1797 гг.), «Замкнутое торговое государство» (1800), «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии» (1801), «Основные черты современной эпохи» (1806). В 1807—1808 гг. он опубликовал «Речи к немецкой нации», в которых горячо призывал немецкий народ к единению и активному отпору наполеоновским захватчикам. Патриотические призывы содействовали росту национального самосознания, но в них содержались и идеи возвеличивания немцев как некоего «избранного» народа, который должен духовно возглавить все европейские нации и спасти тем самым Европу от «внутреннего разложения» и надвигающегося упадка. Этот призыв позднее был своеобразно «услышан» и интерпретирован немецким фашизмом.

Историческая заслуга Шеллинга связана с разработкой им философии природы, которая отсутствовала у Фихте, ее диалектики. В своем основном произведении «Система трансцендентального идеализма» (1800) Шеллинг критически переработал принципы субъективного идеализма, отбросил спинозовское понимание материи как единой субстанции мира. Не принимал он и дуалистическое решение основного философского вопроса.

Первоначальным источником всего сущего, считал философ, является абсолютный, вечный Разум, или абсолютное «Я». Это «Я» есть все, оно — абсолютная тождественность субъективного и объективного. И поэтому материю и дух недопустимо противопоставлять друг другу. Сущность всякой действительности — это единство противоположных сил, «полярностей». К основным видам «полярности», по мысли Шеллинга, можно отнести положительные и отрицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в среде химических веществ, возбуждение и торможение в органических процессах, индивидуальную раздражительность и родовое воспроизведение в существовании организмов, субъективное и объективное в сознании.

Противоположные силы находятся в активном взаимодействии, в «борьбе», результатом которой являются все основные типы природных образований. Таким образом, «полярность» трактовалась как глубинный источник активности всего сущего. Однако при этом Шеллинг подчеркивал: «Полярность есть «подлинная мировая душа» природы. Активный действенный характер «полярности» и выявляет идеальную сущность природы». Опираясь на это положение, Шеллинг говорил: «Весь мир духовен, все многообразие его форм есть проявление и наглядно-образное выражение абсолютного «Я», духа, разума, И поэтому «на самом деле материя не что иное, как дух, созерцаемый в равновесии своих деятельностей».

Развитие немецкой классической философии достигло вершин в творчестве Г. В. Ф. Гегеля (1770—1831 гг.). Основные философские произведения: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1816 гг.), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821), «Лекции по истории философии» (1833—1836), «Лекции по эстетике» (1835—1838 гг.), «Лекции по философии истории» (1837). Во всех областях философских знаний Гегель оставил глубокий след, последовательно опираясь на диалектику. Его философская система отличается научно-теоретическими обобщениями, необычной глубиной исследования, последовательностью и стройностью изложения. В сравнении с предшественниками Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии, стремясь понять, определить, выяснить наиболее общие закономерности развития познания.

Не отрицая значимости формальной логики, он первый оказался способным создать совсем иную логику — диалектическую. При этом первым из философов дал развернутую критику метафизического метода мышления, который господствовал в то время в науке и философии, сформулировал диалектические законы (переход количества в качество, взаимопроникновение противоположностей, отрицание отрицания) и принципы диалектики (всеобщая связь и развитие), на которые должно опираться научное, теоретическое познание.

Исходным положением философской системы Гегеля является принцип тождества мышления и бытия. Причем это тождество не абсолютное, в нем изначально наличествует различие. Но это отличие существует только в мышлении, что определяет способность его «раздваиваться», делиться на субъективное и объективное. Благодаря этому мышление — не только субъективная, специфически человеческая деятельность, но и объективная, независимая от человека сущность (объективный идеализм). Вот она (абсолютная идея) и выступает в качестве субстанциальной основы (первоначала, первоосновы) всего сущего (материи, природы, человеческой истории).

Гегель утверждал, что, с одной стороны, мышление как абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории определяет их логику существования, наличие общих законов развития, потому что сами эти законы внутренне присущи мышлению («абсолютной идее», разуму) как первооснове мира; с другой, философ стремился доказать, что мышление как субстанциальная сущность является внутренним содержанием мира, не существует вне мира, а только в нем самом. Само это «содержание» мира проявляется в качественном многообразии явлений действительности.

В этом плане Гегель продолжал пантеистическую философскую традицию. Однако являясь диалектиком, он рассматривал первооснову мира не как неподвижную, неизменную сущность, а как непрерывный процесс восхождения от одной ступени к другой, более высокой. Поэтому «абсолютная идея» не только начало, но и содержание всего мира, высшей ступенью развития которого выступает «абсолютный дух» — человечество, человеческая история. Поэтому содержание наук — это бесконечное богатство овеществленной «абсолютной идеи», чистого мышления, разума. А познание есть проявление этого содержания на пути к абсолютной истине. Получается, что мышление познает свое личное содержание. Однако, открывая свою сущность, сознание, мышление поднимаются до самосознания. Значит, и сам процесс познания оказывается только самосознанием духа.

Человеческое мышление, таким образом, оказывается только одним из проявлений (хотя и высшим на Земле) какого-то абсолютного, существующего вне человека «начала» — духовного, идеального. Гегель писал: «Логику... следует понимать как систему чистого разума, как царство чистой мысли. Это царство есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

Так пантеистическая идея и принцип тождественности мышления и бытия, положенные в основу величественного здания философии, логически подвели ее автора к признанию божественного начала всего мира (и духовного, и природного, и общественного), который диалектически развивается. Разумное, божественное, подлинное, необходимое совпадают друг с другом в своей духовной, идеальной сущности. Хотя само божественное и освобождается от человеческих черт, которые приписывает любая религия Богу, однако сохраняются остатки фантастической веры в творца. Он заменяется «абсолютной идеей».

Стремясь раскрыть источник непрерывного становления, движения, изменения, преобразования и развития всего существующего, найти взаимную внутреннюю связь этого движения и развития во внутренне противоречивой природе некой абсолютной духовной сущности, Гегель тем самым ее мистифицировал. А это означало, что мысли, понятия, суждения человеческой головы и науки не являются отражениями, более или менее абстрактными, действительных вещей и процессов. Наоборот, вещи, их развитие — это всего лишь воплотившиеся, овеществленные отражения «абсолютной идеи», которая существовала где-то еще до возникновения мира. Познавая саму себя, эта «идея» все время создает себя, обновляет себя в разных формах природного и общественного бытия.

Таким образом, процесс развития природы и общества как бы «замыкается». И поэтому рационально-прогрессивная идея саморазвития мира пришла в противоречие с общефилософскими постулатами, консервативными и метафизическими в своей основе. Вместе с тем диалектика Гегеля, идеалистическая по форме, но не по содержанию, оказала влияние на радикально мыслящих его последователей, в том числе К. Маркса и Ф. Энгельса.

Первым философом, который стремился радикально переосмыслить гегелевскую философию, был Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.). Уже в первом своем произведении «К критике философии Гегеля» (1839) он, будучи еще младогегельянцем (приверженцы революционной, прогрессивной гегелевской философии), обратил внимание на идеалистическую ограниченность философского учения Гегеля. «Действительное отношение мышления к бытию, — отмечает Фейербах, — таково: бытие — субъект, мышление — предикат (предмет)». Таким образом, выразительно и недвусмысленно философ заявил о своей приверженности к материализму. В это время в Германии назревала буржуазная революция, и взгляды Фейербаха вполне отвечали идеологическим устремлениям радикальной буржуазии. Поэтому его книга «Сущность христианства» (1841), в которой критиковались религия и идеализм, являющийся рациональной опорой теологии (богословия), была принята с большим энтузиазмом буржуазной оппозицией.

Дело в том, что критика христианства одновременно бичевала и политические основы феодального абсолютизма, а также реакционные государственные учреждения, которые поддерживали его. Так как религия была господствующей идеологией, то критическое к ней отношение выражало общенациональные интересы создания единого немецкого государства на основе ликвидации многочисленных княжеств, королевств, герцогств, земель, свободных городов. Отсюда и требования буржуазной интеллигенции: отделение церкви от государства, освобождение человеческого сознания от религиозных предрассудков и догм.

Фейербах считал человека действительным продуктом и частью природы, которая обладает способностью мышления. Для него человек есть «единственный, универсальный и высший предмет философии». И пока философия не поймет сущность человека, она не сможет избавиться ни от мистики, ни от религиозно-идеалистических спекуляций. Как свидетельствуют антропология, психология и физиология, реальным субъектом разума, мышления является только человек. И никто иной! Поэтому Бог — это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека.

Он есть персонифицированное воплощение надежд и стремлений к счастью, идеалом людей, которые они не могут, не в состоянии осуществить в земной жизни. Бог является тем, чем человек хочет, но не может стать на Земле. Определяя земные корни религии как создание человеческого разума, как отражение реальной жизни людей, Фейербах вместе с тем считал, что религиозное чувство заложено в самой сущности человека, и оно непреодолимо. Оно есть выражение любви человека к человеку. Поэтому необходимо переходить от фантастически-религиозного сознания к «истинной» религии, где всякая взаимная связь двух людей и есть религия. Но такое реформаторство религии — поиски религии без Бога, по сути, абстрактное, внеисторическое, которое не выявляет действительных материальных причин религиозного мировоззрения.

Основой такого неисторического понимания религии является натуралистическое, антропологическое представление о природе человека Она, мол, одинакова и неизменна на всем протяжении исторического существования индивида. Фейербах, подчеркивая материальное единство человека и природы, не может понять значимости общественного производства как реальной формы и основы этого единства, хотя он постоянно говорил, что многообразие человеческого чувственного созерцания (ощущений) обусловлено разнообразием качеств самой природы, соответствует ему. Поэтому человек и познает природу, и третировать или недооценивать чувственное познание нельзя. С его помощью познается качественное разнообразие мира, на нем основывается мышление, которое имеет опосредованный и обобщенный характер.

Правдивость выводов, по Фейербаху, соответствие понятий объективной действительности проверяется путем согласования мышления с чувственными восприятиями. Только союз мышления и чувств дает возможность отразить вещи и явления такими, какие они есть на самом деле, т. е. адекватно помогает понять законы действительности. И хотя практику Фейербах понимал натуралистически — как совокупность физических, физиологических и духовных потребностей человека, именно она развенчивает, на его взгляд, все утверждения скептиков и агностиков. Границы познания все время расширяются и «то чего мы еще не познали, познают наши потомки». Таков оптимистический взгляд философа на познавательные возможности отдельного человека и человечества в целом.

Во взглядах на общество Фейербах, подобно своим предшественникам, остался на идеалистических позициях. Этому способствовал культ абстрактного человека, взятого вне пространственно-временных исторических условий, связей и отношений. Вместе с тем антропологическое миропонимание Фейербаха, хотя и метафизическое, оказало довольно сильное влияние на формирование материалистических взглядов последующих мыслителей, в том числе и представителей революционно-демократической мысли Европы и России.

Литература

1. Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.

2. Волков Г. Н. Сова Минервы. М., 1985.

3. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

4. Ильенков Э. В. Философия и культура (о Фихте, Гегеле, Фейербахе). М., 1991. С. 108—155.

5. История философии в кратком изложении: Пер. с чеш. М., 1991.

6. Основы философии в вопросах и ответах. Ростов н/Д., 1997. С. 91—110.

7. Практикум по философии человека. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. С. 152—203.

8. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Лучшие умы человечества всегда стремились понять историю общества. Они создавали философские системы, экономические теории, рисовали картины будущего общественного строя, в которых находила отражение вера в победу справедливости. Однако неразвитость тогдашних общественных отношений и недостаток научных знаний обусловили утопический характер этих взглядов. Предпосылки для возникновения философии марксизма созрели к середине XIX в., когда капитализм достиг сравнительно высокого уровня развития и довольно резко проявились его внутренние антагонистические противоречия. Рост капиталистического общества дал толчок развитию естествознания, которое накопило факты для создания совершенно новой научной картины мира. Развивались также философские и политические теории. Таким образом, передовая общественная мысль, удовлетворявшая требования практики, поставила к этому времени вопросы, на которые стремилось ответить марксистское учение.

В центр своих исследований К. Маркс поставил не теоретическую, не духовно-мыслительную, а революционно-практическую деятельность людей. Диалектику мыслей он рассматривал как отражение изменения материальных условий жизни. «С помощью своего диалектического метода К. Маркс преодолел материализм XIX в. и развил поистине динамическую и целостную теорию, которая основывалась на деятельности человека...».

Диалектический метод в противоположность метафизическому требовал рассматривать общество не как «механический агрегат индивидов», а как живой, находящийся в постоянном развитии социальный организм, с внутренне присущими ему объективными противоречиями и законами. История предстала как естественный, закономерный во всей своей разносторонности и противоречивости процесс. Это стало возможным благодаря двум важнейшим открытиям: материалистическому пониманию истории и теории прибавочной стоимости. В чем смысл первого из этих открытии?

Маркс научно доказал, что люди должны в первую очередь трудиться, чтобы удовлетворять свои самые элементарные потребности — есть, пить, иметь одежду и жилище, и только при выполнении этого условия они будут способны заниматься политикой, наукой, искусством и т. д. Значит, материальное производство — это основа существования и развития человеческого общества. Обобщая опыт всей предшествующей истории, Маркс пришел к выводу, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот. Он обнаружил главную, определяющую зависимость в сложной системе связей и взаимодействия производительных сил, производственных и иных общественных отношений, политической и юридической надстройки, форм общественного сознания.

Разработав фундаментальное понятие общественно-экономической формации, он выяснил, что нарастание и углубление противоречий между производительными силами и производственными отношениями приводит к переходу общества путем социальной революции от одной ступени социального развития к другой, более высокой. На место утопической мечты Маркс поставил научное предвидение. Он не стремился догматически предугадать будущее, а хотел только при помощи критики старого найти новый мир. При этом коммунизм рассматривался Марксом не в качестве цели, которая удовлетворяла бы интересы одного класса, а в качестве способа эмансипации всего человечества. «Коммунизм, — писал Маркс, — есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества».

Маркс и Энгельс понимали, что переход от капитализма к коммунизму — длительный, противоречивый и сложный исторический процесс, в ходе которого будут радикально меняться и материальные условия жизни общества, и общественные отношения, и сами люди. Они определили лишь наиболее существенные черты будущего общества и его высший принцип — всестороннее и свободное развитие каждого человека и всего общества. Появление философии марксизма означало скачок в развитии общественной мысли по пути уяснения сущности и смысла социального прогресса, форм и способов реализации исторического движения.

История — постоянное изменение, движение, бесконечный процесс. И в зависимости от того, как он развивается, изменяются значение и смысл всего того, что осуществлялось в прошлом. История как процесс изменяет значение одних и тех же событий, эпизодов, динамического бытия людей. Поэтому и сам марксизм нельзя рассматривать вне времени.

Следует иметь в виду, что отдельные положения марксизма, которые в свое время назывались революционными, сегодня представляются общеизвестными. К ним можно отнести признание первоочередного значения экономических факторов, которые включают в себя производительные силы и их организацию; тесные связи, которые существуют между системой производства, экономическими и социальными отношениями и которые обусловливают их историческую относительность; органическое развитие способа производства и невозможность перескочить основные фазы экономического развития. Можно сказать, что по всем этим показателям вклад К. Маркса в социальную науку пропорционален вкладу Канта в философию. Его мысль представляет собой один из пластов — быть может, наиболее ценный. Однако она уже не может претендовать на исключительное и монопольное место.

Одним словом, самоутверждение марксистской мысли сегодня должно строиться на новых, свободных от примесей социального утопизма и догматизма началах. Социализм — это не социализация, не пролетариат во главе власти и даже не материальное равноправие. Социализм по своей сущности — это прогрессивное осуществление идей свободы, социальной справедливости и социальной защиты людей, их жизни как высшей ценности.

С именем В. И. Ленина связан особый этап в эволюции марксистских идей. Опираясь на учение, разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, В. И. Ленин подчеркивал необходимость его дальнейшего развития: «Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях...». В творческом развитии марксизма он видел необходимое условие применения этого учения в решении новых проблем, которые выдвигаются общественной практикой.

Отличительной чертой ленинского этапа в развитии марксизма является смещение исследовательского интереса из сферы традиционных вопросов философской онтологии в область социальной практики. Уже в одной из первых своих работ «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?» В. И. Ленин развил положения о решающей роли народных масс, классов в истории, рассматривал вопрос о социальной детерминации деятельности «видных» личностей. После поражения революции 1905 г. в годы реакции усилилось влияние идеалистических идей на массовое сознание, делались попытки ревизии марксизма. В этих условиях В. И. Ленин написал свою главную философскую работу «Материализм и эмпириокритицизм», в которой раскрыл идеалистическую сущность философии махизма, критиковал философские попытки ревизии марксизма. Тут же он, анализируя революцию в естествознании на рубеже XIX—XX вв., развил основные понятия материалистической философии (материя, сознание, истина, практика, свобода, необходимость и др.), разработал проблемы гносеологии, сформулировал принципы теории отражения.

Большой интерес В. И. Ленин проявлял к истории развития диалектического метода и его отношению к социальной практике. В ленинских конспектах трудов Гегеля, Фейербаха, философов Древней Греции, объединенных под общим названием «Филе тетради», нашли развитие идеи материалистической диалектики как метода и как теории развития, ее основных категорий, принципов и законов.

Литература

1. Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.

2. Бердяев Н. А. Смысл и истоки русского коммунизма. М., 1990.

3. Бухарин Н. И. Проблемы теории и практики социализма (Учение Маркса и его историческое значение). М., 1989. С. 331—421.

4. Гранин Ю. Д. Марксизм: утопия или научный проект? // Философские науки. 1991. № 3.

5. Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. С. 156—170.

6. История философии. Ростов н/Д., 1999.

7. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 41—44, 182—184.

8. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1995.

9. Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997. С. 322—340.

10. Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994. С. 102—114.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.

Философия XX в. символизирует начало интенсивных поисков нового, более адекватного понимания и аргументации традиционных философских проблем, что наглядно демонстрируется в эволюции стиля мышления, изменении исследовательских программ ведущих философских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результатов. Следует отметить, что современную философию отличает множество исследовательских программ, быстрая эволюция и изменение научно-поисковых ориентаций, иногда на прямо противоположные. Об этом свидетельствуют наиболее влиятельные направления современной философской мысли: позитивизм, экзистенциализм, неофрейдизм, герменевтика, религиозная философия (неотомизм).

Философия XX в. не имеет единства в методологии, объясняется это тем, что каждая из разнообразных школ выступает с претензией подняться выше основного закона философии, заняв «нейтральную», «объективную» позицию непредвзятого наблюдателя и исследователя. Это определяет философский плюрализм и разные «образы» современной философии: среди них — аналитические направления, объединенные в так называемую «философию науки», а также эмпирические, которые специализируются в основном в области социально-психологических проблем.

В современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном — к методам естествознания). Мозаичность и эклектичность современной философии — результат острых противоречий и социальных перипетий XX в., отражение парадоксов научного познания и проблем социокультурного развития.

Термин «позитивизм» происходит от латинского «positivus» положительный. В современном философском мире смысл этого слова раскрывается многозначно. Им обозначают учение основателя позитивизма Огюста Конта, совокупность концепций, разработанных Контом, Спенсером, Миллем, все позитивистские концепции XIX—XX вв., а также особый метод научного познания. Наиболее существенным в позитивизме является то, что он, будучи разновидностью эмпиризма, стремится свести научные знания только к непосредственным, чувственно воспринимаемым эмпирическим знаниям. Не случайно возникновение позитивизма и возрождение его традиций относится к периоду бурного развития естественных наук. В эволюции позитивизма определяют особые этапы: классический позитивизм, махизм, эмпириокритицизм и постпозитивизм.

Как философское направление позитивизм оформился в 30-е гг. XIX в. и связан с именем французского мыслителя О. Конта. В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, чтобы, отказавшись от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического» и, сняв вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Для обоснования своих идей Конт разработал концепцию эволюции познания, согласно которой познание в своем развитии последовательно проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивисты считают, что нет никакого смысла ставить вопрос, почему случается или существует то или иное явление. Задача науки — дать ответ, «как» они существуют.

Наука не объясняет, а только описывает факты. Тем самым наука сводится к эпистемологии. Практицизм и абсолютизация позиции «здравого смысла», сведение науки к простой регистрации фактов (самое большое — к поиску функциональных зависимостей) способствовали утверждению в позитивизме агностических тенденций, а признание узкопрагматических ориентаций научных исследований приводит к выводам о невозможности научного предвидения, особенно в социальной области, так как невозможно построить, создать общую социальную теорию.

Особенностью раннего позитивизма является попытка рассмотреть общие вопросы мировоззрения (современные неопозитивисты отказались от этой ориентации). Положительную роль философии позитивисты сводят к разработке и обоснованию принципов классификации знаний, добытых эмпирическими науками. Философия для них — это логический способ, благодаря которому объединяются исследовательские результаты конкретных научных дисциплин. Поэтому философия отличается от них только степенью обобщения. Тем самым позитивизм стремится ликвидировать философию, лишая ее необходимых атрибутов науки: самостоятельного предмета, методов исследования, категориального (понятийного) аппарата. Связь философии с конкретными науками объясняется позитивистами односторонне и сводится к полной зависимости философии от этих наук. Идеи классического позитивизма получили свое дальнейшее развитие в трудах Маха и Авенариуса, а также в философии эмпириокритицизма.

Второй исторический этап позитивизма явился результатом метафизического объяснения выводов революции в естественных науках на рубеже XIX — XX вв. Новые открытия разрушили традиционные представления о научной картине мира, построенные по законам классической механики. Обратив внимание на проблему относительности научных знаний, позитивисты второго поколения сделали вывод о том, что построить научную картину мира вообще невозможно. Относительный характер научных истин обернулся у них релятивистским утверждением о невозможности существования истины вообще.

Махисты и эмпириокритики считали, что наука способна давать человеку только своеобразные символы, знаки для практической ориентации, а не объективную истину. Описание становится тем идеалом, к которому должна стремиться настоящая наука. «Дает ли описание все, что может потребовать научный исследователь? Я думаю, что да! Описание есть построение фактов в мыслях... Наша мысль составляет для нас почти полное возмещение факта, и мы можем в ней найти все свойства последнего»,— отмечал Мах. Научные законы, считал он, в действительности ничего не объясняют, и даже общие законы физики ничем не отличаются от описаний.

Махисты сводят роль философии к упорядочению «нейтральных элементов мира» — ощущений и восприятий познающего субъекта. Философские понятия и категории для них не что иное, как средство описания ощущений, инструмент обобщения «элементов мира». Они считают, что между философией и частными науками нет существенной разницы, так как предмет их исследований однородный — это субъективное мировосприятие, совокупность ощущений.

Второй этап развития позитивизма характеризуется усилением субъективно-идеалистического и агностического элементов. Дальнейший отход от мировоззренческих проблем наблюдается в неопозитивистских течениях. Основные положения неопозитивизма сформулированы в «Венском кружке» — семинаре логиков, математиков, философов и социологов, которым руководил М. Шлик. Идеи неопозитивизма получили широкое распространение в Англии, Австрии, Польше. Настроения скептицизма, пессимизма, разочарования отражались в наукообразной форме в концепциях неопозитивистской философии. Его основными представителями являются А. Айер, К. Айдукевич, Л. Витгенштейн, Я. Лукасевич, М. Макдональд, О. Нейрат, Б. Рассел, А. Тарский, М. Шлик, Д. Уиздом, Р. Карнап и др.

Характерные особенности неопозитивизма проявляются в трактовках его представителями предмета и функций философии, обосновании аналитических операций науки, решении проблем истины. В силу этого неопозитивизм выступил с претензией сформулировать принципиально новое понимание предмета философского исследования. Его представители выдвинули положение о нейтральном характере научного факта, реанимировав положение махистов о нейтральных элементах опыта. Стремясь преодолеть явный субъективизм махистов, которые признают чувственные данные исходным пунктом познания, неопозитивисты считают их только «материалом познания», подчеркивая принципиальную разницу между ощущениями и результатами их рациональной переработки.

Научный факт для них не есть простое ощущение — это результат активного действия субъекта, который зафиксировал и запротоколировал с помощью знаковых средств познаваемый объект. Научный факт не материален и не идеален, а представляет собой не что иное, как логическую, языковую конструкцию или понятие об объекте. При этом оказывается, что язык описывает не сам объект, который существует независимо от познающего субъекта, а выступает своеобразной модификацией результатов (показаний) деятельности органов чувств. Тем самым мышление отрывается от языковой оболочки мысли, а сама мысль противопоставляется как слову, так и объекту. Действительность, мир реальных предметов оказываются при этом непознаваемыми, невыразительными, таинственными. Отсюда вытекает ряд неопозитивистских утверждений, данных с позиций нового, «вербалистского» варианта субъективного идеализма: 1) все знания находятся в языке; 2) только правильное построение языковых формул дает адекватные знания или представление об объекте; 3) задача науки — построение логически совершенного языка.

В соответствии с общей методологической установкой неопозитивисты трактуют науку как «метанауку», как область, далекую от практических проблем, как «чистую» науку. Единственной задачей науки они объявляют анализ языковых форм научных знаний. Однако анализ языка проводится не в плоскости соотношений логических форм (слов, понятий, категорий, терминов и т. д.) с объективным миром. Речь идет о сопоставлении понятий с другими понятиями, с категориями науки прошлого, со словами, взятыми из разных научных дисциплин. Тем самым анализ языка ограничивается семантическим, формально-логическим аспектом, сводится к изучению смысла и значения понятий. В частности, М. Шлик прямо заявлял, что вопрос о том, какое значение имеет словесный знак, и есть основной вопрос философии.

Отсюда все традиционные философские проблемы, включая и основной вопрос философии, неопозитивисты отклоняют как псевдонаучные. Не признают они за философией и статуса науки, занятой познанием наиболее общих законов развития объективного мира и человеческого мышления. Философия в представлении неопозитивистов есть учение о логическом конструировании мира в науке, т. е. философия сводится к одному из своих разделов — логике. Так, Л. Витгенштейн вообще рассматривал философию как одну из отраслей филологического знания и видел ее предназначение в том, чтобы помочь распутать клубок разных значений и смыслов слов. Следовательно, философия должна отказаться от попыток понять общие законы развития мира, а философ, если он желает свободно теоретизировать по любым проблемам, не должен быть ни материалистом, ни идеалистом. Задача философии — сделать отбор и классификацию значений и смыслов слов и понятий, оставив все таким, «как оно есть», т. е. не претендовать на изменения внешних обстоятельств и объектов.

Общие посылки неопозитивизма нашли свое полное отражение в интерпретации проблем гносеологии. Наиболее важным в этом отношении является исключение из гносеологии проблемы исторического развития познания. Тем самым исключается идея о познании как процессе субъективного отражения объективного мира. Теории отражения противопоставляется знаковой концепции познания. Познание для неопозитивистов — это процедура обозначения чувств объекта, упорядочения их, сравнение словесных конструкций и изменение их в случае, если выявляются какие-нибудь логические несоответствия и противоречия. При этом оказывается, что субъект познает даже не свои личные чувства (как это выглядит у махистов или у Беркли), а их запротоколированную, очерченную в языке форму. Тем самым, отвергается положительное значение органов чувств и абсолютизируется рациональная форма познания. Познание превращается в процедуру интерпретации языковых знаков, истолкование слов, придание им значений путем соотнесения логического конструкта с референтом, т. е. единичным опытом — опытом субъективного восприятия.

Безусловно, неопозитивисты значительно расширив представление об анализе как методе познания, свели его практически к прояснению, уточнению смыслов и значений слов, к процессу движения от одного уровня понимания к другому, более глубокому. Тем самым они трактуют мышление как активный, творческий процесс, который воздействует на результат аналитических операций. При этом все предложения, которые используются в языке и коммуникации, предлагается разделить на три основных класса: 1) антинаучные, в которых есть все элементы предложений, но нет смысла; это абсурдные предложения типа «Метр больше килограмма» или «Луна умножает треугольник»; 2) ненаучные, к которым относятся все основные философские понятия типа «материя есть объективная реальность»; неопозитивисты считают, что подобные утверждения не доказываются и не опровергаются и поэтому имеют псевдозначение; 3) научные знания, в которых есть как истинные, так и ошибочные понятия; задача философии в том и заключается, чтобы, проявляя смысл и содержание языковых форм, выявить истинные, провести процедуру верификации смысла.

Понятие или предложение считается истинным, если его можно выразить другим словом или предложением, которые имеют то же значение, но не повторяют исходных терминов. Поэтому предлагается исключить из науки общие утверждения в силу невозможности каждый раз найти адекватную форму для исходного утверждения. Более того, оказывается, что даже верификационная истина теряет свой смысл сразу после процедуры верификации и требует новых и новых подтверждений. Исходя из этого, некоторые представители неопозитивизма приходят к крайним агностическим выводам, считая разработку любой теории бесперспективным делом, лишенным смысла занятием.

По их мнению, все, что может исследователь, — это абстрагироваться от бесконечного разнообразия свойств реального объекта и построить научный объект, абстракцию «макроскопического» уровня, которая поддается протоколированию, закреплению в языковой форме. С этими логическими конструкциями и имеет дело наука. Пытаясь выбраться из лабиринта противоречий, которые возникают при определении природы познания, неопозитивизм ищет выход в разработке концепции лингвистического анализа. Эта школа возникла как реакция на бессодержательность и иррационализм позитивистской гносеологии и релятивистские выводы представителей семантической школы.

Представители лингвистической школы видят свою задачу в исследовании фактического употребления слов и в объяснении ошибок, возникающих при использовании этих слов. В частности, С. Чейз считает задачей философии понять, а затем и непосредственно «лечить» неадекватные душевные состояния, вызванные непониманием людьми друг друга. Главным становится не исследование смыслов и значений языка науки, а анализ обычного языка. Так, Витгенштейн, подчеркивая мысль о невозможности установления единого идеала точности и критерия научной истины, считал, что единственный способ преодолеть противоречия в области познания — это просто договориться, что мы будем понимать под тем или иным идеалом и критерием. Одним из «рецептов» для повышения эффективности вербальной коммуникации он называл необходимость исключения из обычного языка абстрактных философских понятий. Сама же философия объявлялась не наукой, а только деятельностью, связанной с интерпретацией понятий, которые использует человек в обычной коммуникации.

Подводя итоги анализа идей неопозитивистов, необходимо отметить, что, несмотря на разность подходов, всех их объединяет стремление стать выше материализма и идеализма, выйти за рамки существующих идеологий, убежденность в нейтральном характере, объективности и действительной научности собственных концепций. Разработка и обоснование принципа верификации привели сторонников неопозитивизма к дальнейшему отходу от мировоззренческих проблем и превратили их доктрины в метод, ведущий к ограничению предмета науки областью формально-логических процедур. А это и есть последовательное отрицание возможностей научного познания мира, сведение процесса познания к простой интерпретации субъектом (референтом) смысла и значения слов.

Разрабатывая проблемы логики науки, изучая логическую структуру обычного языка, уточняя его семантические особенности и выступая против унификации языка, неопозитивисты приходят к другой крайности — выводу об универсальной уникальности языковых конструкций. Этот вывод содержит в себе скрытый элемент агностицизма. А отход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, абсолютизация логической проблематики привели к снижению популярности этого направления, усилению антипозитивистских тенденций, критике его другими философскими школами (экзистенциализм, философская антропология и др.).

Экзистенциализм («exsistentia» означает «существование», бытие человека в мире) — своеобразная реакция философского мышления на революцию в естественных науках и обстоятельства социальной жизни начала XX в. Идеи, которые вошли в эту концепцию, начали разрабатываться перед первой мировой войной в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), Дании, Германии, а также после Второй мировой войны во Франции. Представители экзистенциализма считают, что как материалисты, так и идеалисты упускают сущностную связь мира и человека: первые растворяют ее в замкнуто циркулирующем бытии природы, вторые в бесконечном бытии идей. Поэтому они предлагают обратиться к субъективному миру отдельного человека.

Свою главную задачу экзистенциализм видел в доказательстве первичности жизненного мира отдельного человека, исследовании субъективного мироощущения индивида, а не в анализе бездушного мира объективных реальностей. Важнейшим предметом исследования становится проблема личной свободы человека, морального выбора и ответственности за свои действия. Экзистенциалисты стремятся разработать такие концептуальные сферы, которые содействовали бы индивидуальному самопознанию, помогали бы индивиду вырабатывать систему ясных значений и содержаний, подсказали бы выход из бездушного мира в мир гуманных, по-настоящему человеческих отношений и ценностей.

Теоретические источники экзистенциализма связаны с теологическими размышлениями датского философа С. Кьеркегора, иррационалистическими идеями философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей), феноменологией Э. Гуссерля, ницшеанская критика научного познания и противопоставления рационального мышления экзистенциальному познанию. Заимствовав у Кьеркегора категорию «экзистенция», представители этого течения, объявили человека центральным звеном Вселенной и соответственно сформулировали основную задачу философии. Мир предметов существует только потому, что он затронут восприятием человека и что-то значит для него. Человек не способен относиться к действительности как к объективному, независимому от его сознания миру. Эти отношения всегда личные, окрашены субъективностью и интересами человека, отражают сомнение, страх, тревоги и другие переживания субъекта. Именно по этой причине экзистенция не поддается рациональному познанию, неподвластна разуму и, по словам Кьеркегора, мысль здесь находится в чужом окружении. Все отношения к жизни пронизаны субъективными переживаниями, поэтому попытки рационально познать мир человека неуклонно ведут к скандалу для разума и его полной дискредитации.

Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки.

Таким образом, анализ идейных истоков философии экзистенциализма наглядно доказывает, что все они представляют собой результат субъективно-идеалистической интерпретации подлинных проблем человеческой жизнедеятельности. При этом каждая из школ (немецкая и французская) имеет как атеистический вариант, так и клерикальную форму.

Основоположник немецкого экзистенциализма — М. Хайдеггер. Основная мысль хайдеггеровской концепции раскрывается в его представлении человеческого существования как исходного пункта осмысления всего существующего. Для философа важно объяснить не объективный мир и его атрибуты — пространство, время, — а понять временную и пространственную атрибутику человеческого существования, исследовать не безличное и бездушное бытие, а человеческое бытие в исторических рамках времени, где всегда присутствует сознание субъекта. Это бытие развертывается перед другим, противоположным полюсом, выступает как напряженное ожидание смерти, в нем человек ощущает себя как что-то временное, как то, что может быть заменено другими, теми, кто может так же ощущать себя. Все обезличивает человека, лишает его индивидуального начала, превращает творческий субъект в среднестатистическую единицу. Этому процессу содействует быстрое движение науки и техники. Научно-технический прогресс — это фактор отхода от действительной бытийности человека, разрушение человеческой аутентичности.

Для того, чтобы вернуть свою индивидуальность, человек должен переключиться с научно-технической ориентации на самоориентацию, на сферу своих потребностей и жизненных планов. Человек способен, ощутив «экзистенциальный страх», раскрыв страшную перспективу смерти, вернуться к самому себе, почувствовав подлинность своей жизнедеятельности. А это значит, посмотрев в глаза смерти, подойти к той грани, что открывает перед человеком сверхзадачу — научиться правильно думать о жизни и смерти.

Задача новой философии — это критика технократизма, который ведет к беспощадной эксплуатации природы, деперсонализации человеческой личности, выработке новой формы «языка—мысли». При этом необходимо отказаться от традиционных философских понятий «человек», «личность», «действительность», «дух», «познание» и др. как от пустых, бессодержательных и бессмысленных. Необходимо окунуться в многозначность словесной стихии и работать над созданием нового языка. Практически, понятие «человек» Хайдеггер заменяет расплывчатым словом-символом «Dasein» (бытие, имеющееся бытие, существование), которое становится центральным понятием вновь созданной языковой конструкции в философии.

Его мифопоэтическая интерпретация раскрытия целостности человеческого существования поставило важную методологическую проблему, на первый взгляд не требующей новой аргументации. Хайдеггер критикует мнение о том, будто бы человеку известно, что такое счастье, воля, жизнь, мораль и т. д. За внешней доступностью и аксиоматичностью этих терминов спрятан глубокий пласт непонятного, тайного и таинственного. Поэтому, считал он, необходимо разбудить интерес к пониманию смысла этих вопросов, раскрыть, в какой степени могут быть познаны существование, свобода, моральные нормы и т. д. Этим и должна заниматься философия, которая сознательно ограничивает свои интересы сферой познания смысла человеческого бытия.

На его взгляд, «философия никогда не сможет непосредственно придавать силы или создавать формы действия и условия, которые вызывают историческое действие». Значение философского знания заключается в том, что «оно обеспечивает для нового человечества необходимую метафизическую компетентность, санкцию на охват целого». В свою очередь, целостность экзистенции, действительность человеческого существования определяются, по Хайдеггеру, не положением человека в системе социальных отношений и связанными с этим положением переживаниями, а осознанием отчаянно трагической сущности жизни. Отсюда пессимизмом пронизано понимание им проблемы человека, скептицизм и безысходность проглядывают и в его оценках современной эпохи.

Тему экзистенциального статуса человека развивал современник Хайдегтера — К. Ясперс. Он также считал, что наука не может положительно ответить на вопрос: кто мы? И хотя границы науки все время расширяются, она не может проникнуть в тайну жизни, потому что сама является частью этой жизни. Наука дает человеку ориентацию, а не настоящие знания и истину. Философия же идет дальше науки, т. к. стремится разгадать тайные шифры жизни, понять знаки бытия, интуитивно воспринять скрытый смысл символов мира. Пробуя проникнуть в сущность экзистенции, она сталкивается с тем, что не поддается рациональному осмыслению, которое воспринимается как сверхъестественная внешняя сила, как нечто трансцендентное. Философствование ведет к расшифровке иррационального смысла жизни. Действительная самость человека, его экзистенция раскрываются только в трансцендировании человеком своих отношений к другим людям, т. е. реализуя возможности процесса коммуникации.

Будучи субъектами коммуникации, люди выполняют определенные роли, которые к тому же постоянно изменяются: муж, отец, болельщик, клерк, американец и т. д. В отличие от настоящего театра все одновременно являются не только актерами, но и зрителями, и драматургами, и сценаристами, и даже режиссерами. Однако главная роль принадлежит Богу, который является «главным режиссером» человеческого театра. Поэтому все формы отношений, которые существуют в мире, все объединения, в которые вступает человек, иллюзорны, основаны на обманчивых принципах видимой коммуникации, фанатической вере в ту или иную идею. Именно таким объединением, по Ясперсу, и была национал-социалистическая партия в Германии. Человек только стремится в коммуникации расшифровать замысел «главного режиссера», но он осужден всегда выполнять роль марионетки в руках Бога. Обращение к Богу, вера в него, общение с ним, причем личное, а не коллективное. Эти положения Ясперса характеризуют его как сторонника протестантского вероучения, а его учение — как разновидность христианского экзистенциализма.

Таким образом, немецкий экзистенциализм представлен как атеистической позицией Хайдеггера, так и религиозной, связанной с протестантизмом Ясперса. Несмотря на расхождение идей и некоторых выводов, сущность этих философских концепций единая: мир человека познается только в иррациональном акте личной откровенности и не принадлежит научной рефлексии.

Французский экзистенциализм представлен концепцией Г. Марселя в его католическом варианте, атеистической позицией Ж. П. Сартра, А. Камю, С. де Бовуар. Само существование человека в мире Марсель интерпретирует как связь «Я» и «второго Я», а не как связь с чужим, безликим «Ты». Отношение к другому — это «интерсубъективность», соучастие в жизни другого, любовь к нему. Для Марселя существовать — значит быть любимым. Реализация человеческих отношений, или интерсубъективности, — процесс противоречивый. Человек вступает в жизнь с верой в человека и добро. Но на жизненном пути его ожидают разочарования, его вера бывает обманута «иным Я». В этой ситуации человек неожиданно может обнаружить свою ненужность, страдание, обреченность на одиночество. Выход из этой трагической ситуации — надежда.

Она — особый этап интерсубъективности, единственное лекарство в безграничном океане одиночества. Но и надежды могут рушиться, и они могут оказаться всего только очередным миражем. Переживая крах надежды, человек снова оказывается перед лицом одиночества. Ни одно общество не охраняет человека от разочарований в людях, от попрания веры и надежды. Современная цивилизация ставит в катастрофически несчастное положение, из которого не всегда можно найти нужный выход. Развитие науки и техники не способно сделать индивида счастливым, а, наоборот, усиливает трагизм его положения в мире. Это ведет, с одной стороны, к безграничной погоне за богатством и наслаждениями, а с другой — превращает человека в вещь, функцию огромного бездушного механизма. Реального выхода из этого кризиса нет, человек не способен изменить мир, в котором живет, преодолеть отчужденность, реализовать принцип любви к ближнему и создать условия для настоящего человеческого существования.

В этой ситуации, считал Марсель, остается единственное утешение — бегство от общества, отход от людей и возврат к Богу, этому наивысшему «Ты». Бог выступает единственным средством для личного спасения, он никогда не обманет, и вера в Бога и надежда на Бога никогда не могут быть униженными. Любовь к Богу, которая олицетворяет вечную веру и вечную надежду, есть высший этап интерсубъективности, где человек только и способен понять свою сущность, раскрыть все величие веры, надежды и любви. Реальное бытие экзистенции развивается от верности себе, другим, миру к верности Богу. Только религия является панацеей от всех бед, только вера может спасти мир от гибели и разрушения. Социальный смысл философии Марселя — не в преодолении реальных причин кризиса, а в преодолении отчаяния верой.

Основное назначение философии, по мнению Сартра, — раскрыть индивиду его личные возможности, помочь ему обрести настоящую свободу, стать создателем своей судьбы. На пути к свободе возникают неразрешимые противоречия, и обусловлены они двумя причинами. Первая связана с «фактичностью» человеческого существования: человек смертен по своей природе и стремление реализовать свою свободу в конечном итоге становится абсурдным перед лицом неминуемой смерти. Вторая причина вытекает из социального характера бытия человека — совместного бытия с другими людьми. Именно это обстоятельство ведет к изменению настоящей экзистенции, формирует непреодолимую преграду для реализации личной воли, обусловливает ничем не устранимое противоречие. Сущность последнего заключается в том, что, осознав свою волю, ощущая себя таким, человек одновременно выступает и как вольный субъект, и как объект (вещь, предмет) для мышления другого субъекта. Сартр использовал гегелевскую модель «господского и рабского» сознания (в качестве субъекта человек — господин, в качестве объекта, бытия, для другого он — раб). Автор считает это противоречие непреодолимым антагонизмом, который усиливается стремлением человека как можно быстрее достичь полной свободы.

Согласно природе, человек должен быть свободным, однако стремление реализовать свою природу, желание стать «сверхчеловеком» принципиально неосуществимо. Экзистенциальное осознание этого характеризуется Сартром как «несчастье», а само бытие человека есть цепь неосуществимых желаний, стремлений к иллюзорным целям, которые сопровождаются разочарованием и крахом неосуществленных надежд. Поэтому он определял существование человека как «бесплодное» существование. Общество, другие люди, по мнению Сартра, ограничивают волю индивидуума, его свободу, делают человека конформистом, формируют способы и формы реализации отдельных стремлений, интересов и увлечений, избавляют экзистенцию от аутентичности, ведут к недействительности всего его бытия. Единственная возможность ощущать свободу открывается в действиях, которые носят непосредственный, импульсивный характер и не имеют в качестве своего мотива или стимула никаких внешних условий.

Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной западной философии, как «негативная диалектика» (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.

В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической нестабильности и т. д. Экзистенциализм свободен от присущих некоторым философским учениям иллюзий о возможности бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных явлений, а общество характеризуется как «больное», которое неизбежно идет к гибели, а человек — как живущий на краю бездны. В центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разо