Утверждения, которые стали основой для такого нововведения, как отрицание Атрибутов Всевышнего

Виновниками появления этого нововведения стали аль-Джа‘д, аль-Джахм и им подобные. Это если смотреть на это нововведение с точки зрения истории. Но подхвачена, подтверждена и распространена эта теория была имамами му‘тазилитов, которые укрепились в Ираке и пустили корни во многих городах Персии и областях за Евфратом.

Му‘тазилиты, не говоря уже о радикальных джахмитах, отрицающих Имена и Атрибуты Всевышнего, не пишут ни в одной из своих книг, что они отрицают какой-то из Атрибутов Аллаха на основании аята из Книги Аллаха или хадиса Посланника Аллаха r. Нет, они приводят только умозрительное доказательство, или «доказательство явлений» (далиль аль-а‘рад — دليل الأعراض).

Это доказательство состоит из философских тезисов, выдвинутых Аристотелем и другими философами и называемых умозрительными, и фраз общего характера, взятых из Шариата, причём эти фразы никак не влияют на результат этого доказательства — на него влияют только упомянутые философские тезисы и рассуждения. Отрицали Атрибуты и рассуждали на эту тему либо джахмиты, либо му‘тазилиты, либо просто философы как Ибн Сина, Ибн Рушд и им подобные. Об отрицании некоторых Атрибутов говорили некоторые куллябиты, аш‘ариты, матуридиты и другие, причём все они в своём отрицании опираются на упомянутый нами «далиль аль-а‘рад».

Это доказательство - философское по своей сути, хотя с ним и связывают некоторые фразы, имеющие отношение к Шариату, например, аят: «Нет ничего подобного Ем у». Но хотя отрицающие Атрибуты и используют подобные фразы, когда доказывают свои убеждения, само доказательство строится не на основании этих фраз, а на основании философских тезисов, почёрпнутых не из ислама. Таким образом, нововведение отрицания Атрибутов Всевышнего не имеет обоснования в текстах, которые донесли до человечества пророки Всевышнего.

Кто-то может возразить: мол, при изучении книг му‘тазилитов мы видим, что они используют в качестве доказательств конкретные религиозные тексты, например, аят о видении:

«Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры».[23] А также Слова Всевышнего:

«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Он сказал: “Ты не увидишь Меня”».[24]

Мы ответим так: му‘тазилиты не приводят конкретные аяты и хадисы в качестве доказательства ни одного из своих утверждений. Если же говорить об упомянутых двух аятах, то му‘тазилиты убеждены, что увидеть Аллаха невозможно. Если бы мы согласились с тем, что слова: «Его не постигают взоры» означают: «Его не видят взоры» и что это так и в этом мире и в мире вечном, если бы мы признали это значение, то это всё равно не мазхаб му‘тазилитов, потому что му‘тазилиты говорят, что увидеть Аллаха невозможно, а мы знаем, что отрицание чего-либо не означает невозможность. То есть «не видят» не означает «невозможно увидеть».

Если бы му‘тазилиты действительно использовали эти аяты в качестве доказательства, они бы сказали, что эти два аята подтверждают, что мы не видим Аллаха, однако только Аллах знает, возможно Его увидеть или невозможно. Если бы они высказали такое мнение, то мы могли бы сказать, что они запутались в понимании аятов, подобно тому, как запутались хариджиты в понимании Слов Всевышнего:

«А пристанищем нечестивцев будет Огонь. Всякий раз, когда они захотят выйти оттуда, их вернут туда, и им будет сказано: «Вкусите мучения в Огне, которые вы считали ложью!» Однако му‘тазилиты называют в своих книгах неверующими тех, кто считает, что увидеть Аллаха возможно, даже если они соглашаются, что мы его не видим, потому что, по их мнению, само утверждение о том, что Аллаха возможно увидеть, предполагает нахождение Аллаха в определённой стороне, а это, в свою очередь, предполагает, что Он является телом, а всё это они считают явным неверием во Всевышнего Аллаха.

Таким образом, они не приводят конкретные аяты в качестве доказательства своих утверждений. Они прибегают к истолкованию (та’виль — تأويل) аятов и хадисов, содержащих упоминание об Именах и Атрибутах, причём делают они это лишь потому, что аяты и хадисы не согласуются с их философскими рассуждениями, на которых основываются их убеждения. А если бы они согласовывались с их взглядами, то они не стали бы прибегать к истолкованию.

Но они не ограничились истолкованием, а вывели закон противоречия религиозных текстов разуму. Под разумом они подразумевают догматическую философию, чуждую исламу. Они придали ей исламскую окраску и преподнесли её мусульманам. Эта философия противоречит текстам Корана и Сунны, и это вполне объяснимо, ведь эта философия представляет собой теорию, созданную предводителями отрицающих Господство. Эта теория перенята от Аристотеля и других философов, которые не признают существования Господа-Творца, сотворившего этот мир.

Это противоречие естественно, потому что между истинным и ложным должно быть противоречие. Если говорить конкретно об этой философии, то это нововведение, которое представляет собой неверие и ересь. Если же мы перейдём к конкретным людям, имеющим отношение к этой теории, то мы можем сказать, что нововведение, которое заключается в отрицании Атрибутов Аллаха, затронуло некоторых людей, которые известны как мусульмане, пусть и творящие несправедливость, допускающие ошибки и совершающие грехи и нововведения. Большинство приверженцев этого нововведения из числа философов-догматиков, равно как и подавляющее большинство более поздних его приверженцев из числа му‘тазилитов, которые называют себя последователями факыхов, не называются еретиками и неверующими, потому что есть разница между утверждением и теми, кто его произносит и является его приверженцем. Бывает, что утверждение является неверием и ересью, а потом к нему примешиваются какие-то сомнения и добавления, маскирующие его истинную природу, или же в число приверженцев этого утверждения попадают люди, которые известны как мусульмане, обладающие знанием, и мусульмане начинают думать, что это утверждение согласуется с религиозным знанием и верой.

Поэтому шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал, что нововведение джахмитов, которое учёные единодушно назвали неверием, было одобрено и подхвачено некоторыми обладателями знания из числа мусульман. Он сказал: «Более того, оно было подхвачено некоторыми из приближённых Всевышнего Аллаха». Поэтому мнение Абу Исма‘иля аль-Ансари аль-Харави и его единомышленников из числа поздних учёных, гласящее, что аш‘ариты являются неверующими — преувеличение. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Абу Исма‘иль аль-Ансари аль-Харави преувеличивал в своём порицании джахмитов и обвинении их в неверии». Если Шейхуль-ислам сказал так о его мнении о джахмитах, то его мнение об аш‘аритах тем более является преувеличением. Стоит отметить, что у самого аль-Харави были нововведения, которые если бы были поставлены ему в вину в соответствии с его же манхаджем, постановление Шариата в отношении него получилось бы близкое к тому, которое он объявил в отношении аш‘аритов.