Три биологических элемента (доши)

Согласно Аюрведе, три первичные жизненные силы присутствуют в человеческом теле в виде трех биологических элементов. Они называются на санскрите «Вата», «Питта» и «Капха» и соотносятся с воздухом, огнем и водой. Их активность и подвижность предопределяет процессы роста и распада.

В Аюрведе эти биологические элементы называются дошами. Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы.

Доша воздуха называется Вата. Иногда слово «Вата» переводится также как «ветер» или «то, что движет вещи». Это побуждающая сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Она также управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию.

Доша огня называется Питта; это слово иногда переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи». Питта отвечает за все химические и метаболические процессы в организме. Она управляет также нашим умственным «перевариванием» — нашей способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей.

Доша воды называется Капха. Иногда это слово переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе». Капха создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей. Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение.

Каждая из трех дош пребывает в определенном элементе: он является ее вместилищем и той средой, в которой она проявляется.

Вата (воздух) содержится в эфире, поэтому говорят, что эфир является ее составляющей. Она заполняет собою полости тела и тонкие каналы.

Питта (огонь) присутствует в организме в воде или в масле, поэтому говорят, что она содержит воду. Огонь не может непосредственно находиться в теле, не разрушая его, поэтому он соединяется с водой, образуя Питту. Основная форма Питты — кислота.

Вместилищем Капхи (воды) является земля, поэтому говорят, что Капха содержит землю. Наше тело состоит в основном из воды, заключенной внутри кожи и других оболочек, образованных элементом земли.

 

Свойства дош

Каждая из дош обладает характерными свойствами. Вагбхатта, великий комментатор Аюрведы, пишет: «Вата — сухая, легкая, холодная, шершавая, тонкая и возбужденная. Питта — слегка маслянистая, острая, горячая, легкая, с неприятным запахом, подвижная и жидкая. Капха — сырая, холодная, тяжелая, вязкая, мутная, мягкая и плотная». (Аштанга Хридайя I, 11 — 12).

Вата — в основном сухая, холодная и легкая. Питта — в основном горячая, влажная и легкая. Капха — в основном тяжелая, холодная и влажная. Таким образом, каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных.

Мы распознаём доши по их свойствам. Избыток или недостаток определенных свойств указывает на избыточность или недостаточность соответствующей доши, что, в свою очередь, чревато различными патологическими изменениями в организме.

 

Функции дош

Воздействие дош на тело и ум в Аштанга Хридайе (XI, 1 — 3) описывается так: «Корнем дош, тканей и отходов жизнедеятельности является Вата (воздух). В своем естественном состоянии она поддерживает усилие, выдох, вдох, движение и осуществление импульсов, равновесие тканей и координацию чувств». Вата — первичная и самая важная среди трех дош. Она управляет двумя другими и в целом отвечает за все процессы в организме. Поэтому нарушения Ваты обычно имеют более тяжелые последствия, чем нарушения других дош, и нередко сказываются на психике и на всем организме. Можно сказать, что основным фактором как здоровья, так и болезни является качество нашей жизни, которое определяется нашей заботой о собственной жизненной силе.

«Питта (огонь) управляет пищеварением, теплом тела, зрительным восприятием, голодом, жаждой, лучистостью кожи, цветом лица, пониманием, разумом, храбростью и мягкостью тела». Питта отвечает за все аспекты света и тепла в теле и уме.

«Капха (вода) обеспечивает стабильность, смазывание и крепость суставов и такие качества, как терпение». Капха представляет собой материальный субстрат, поддерживающий две другие доши. Она придает устойчивость эмоциональной сфере.

СОСТОЯНИЯ ВОЗБУЖДЕНИЯ ДОШ

В возбужденном состоянии доши вызывают симптомы различных заболеваний. «Избыток Ваты вызывает истощение, упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, а также бессонницу, нарушение ориентации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию» (Аштанга Хридайя XI, 6-8). Высокий уровень Ваты приводит к тому, что жизненная сила и ум теряют свою связь с телом, вызывая потерю координации и разрушение тела. Гиперактивность приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению.

«Избыток Питты придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном». Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя.

«Избыток Капхи вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость». Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма.

Места расположения дош

Каждой доше соответствует определенное место в организме. «Вата располагается в толстой кишке, бедрах, ушах, костях и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка. Питта располагается в тонком кишечнике, желудке, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник. Капха располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, лимфе, жире, в носу и языке. Основное ее место — желудок». (Аштанга Хридайя XII, 1-3).

В этих основных местах своей локализации доши накапливаются, вызывая болезни. Если воздействовать на них здесь соответствующими методами, можно пресечь болезнь на корню.

Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши. Нарушения Ваты проявляются в виде газов в толстой кишке. Нарушения Питты проявляются в виде желчи и кислоты в печени и тонком кишечнике. Нарушения Капхи проявляются в виде мокроты в легких и слизи в желудке.

 

Пять видов Ваты

Пять видов Ваты на санскрите называются «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией».

Прана (пра-ана) — это первичный воздух (нервная сила), движущийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вату в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от нее.

Удана (уд-ана) — это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. В момент смерти она отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удану. Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги.

Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Она концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.

Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее — движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.

Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием.

В то время как удана — восходящий воздух — несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана — нисходящий воздух — несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своем возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.

Пять видов Питты

Пять видов Питты на санскрите называются «садхака», «браджака», «пачака», «алочака» и «ранджака».

Пачака-питта — это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака-питта является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь — наш главный источник тепла.

Садхака-питта — это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозге и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных интеллектом, разумом или эго. Это могут быть мирские цели (удовольствие, богатство, престиж), а также духовная цель — освобождение. Садхака-питта управляет нашей психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Йога, особенно джнана-йога (йога знания), придает ее развитию большое значение.

Браджака-питта — это огонь, управляющий лучистостью и цветом кожи. Располагается в коже, обеспечивает сохранение цвета кожи и лица. При ее расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака-питта отвечает за усвоение тепла, поступающего извне через кожу.

Алочака-питта — это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.

Ранджака-питта — это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезенке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджака-питты — кровь. Участвует в большинстве расстройств печени.

 

Пять видов Капхи

Пять видов Капхи на санскрите называются «тарпака», «аваламбака», «кледака», «бодхака» и «слешака».

Тарпака-капха — это вода, дающая удовлетворенность. Располагается в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать. Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда).

Слешака-капха — это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.

Кледака-капха — это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса.

Бодхака-капха — это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.

Аваламбака-капха — это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и легких. Является сырьем для других видов Капхи и опосредует их действие в организме. Аваламбака-капха — это главная водная составляющая тела, которую распределяют легкие и сердце.

 

Ткани

Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей), которые образуют концентрические слои — от грубых до тонких. Это: 1) плазма (раса), иногда называемая «кожей», 2) кровь (ракта), 3) мышцы (мамса), 4) жир, или жировая ткань (медас), 5) кости (астхи), 6) костный мозг и нервная ткань (маджа), 7) семя, или репродуктивная ткань (шукра).

Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности — за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и семя. Питта порождает кровь, а Вата — кости.

Нарушения дош обычно проявляются в тех тканях, которыми они управляют. Однако любая доша может проникать в любую из тканей и вызывать там заболевание, поэтому болезни классифицируются не только по дошам, но и по тем тканям, в которых проявилось нарушение дош.

 

Системы организма (шроты)

Если смотреть на тело как на энергетическое образование, то оно представляется состоящим из бесчисленных каналов, которые образуют и поддерживают все ткани. Здоровье — это правильное движение энергии по каналам. Болезнь же есть нарушение этого движения в виде избыточности, недостаточности, блокировки движения либо движения не в том канале. Вышедшие из равновесия доши, двигаясь по каналам, вызывают нарушения энергетических потоков. Аюрведа группирует каналы в системы. Некоторые из них можно сопоставить с физиологическими системами западной медицины, однако другие не имеют таких аналогов и подобны системам меридианов китайской медицины. В Аюрведе существует сложная симптомология нарушений в системах каналов. Все болезни классифицируются по тем системам, к которым они относятся. Исследование каналов при помощи специальных методов диагностики является одним из основных способов определения характера и степени тяжести заболевания.

Три системы каналов связывают организм с внешней средой и обеспечивают питание тела за счет дыхания, пищи и воды:

1. Пранаваха шроты — каналы дыхания, переносящие Прану. В основном соответствуют дыхательной системе и отчасти кровеносной. Берут начало в сердце и в желудочно-кишечном тракте, в основном в толстой кишке.

2. Аннаваха шроты — каналы, переносящие пищу. Соответствуют пищеварительной системе. Берут начало в желудке и в левой части тела.

3. Амбуваха шроты — каналы, переносящие воду и регулирующие водный метаболизм. Западная физиология такой системы не выделяет, хотя многие заболевания, например диабет, относятся именно к амбуваха шротам. Берут начало в нёбе и в поджелудочной железе.

Семь систем образуют и снабжают семь тканей организма:

4. Расаваха шроты — каналы, переносящие плазму (расу). Эта система соответствует лимфатической, берет начало в сердце и в кровеносных сосудах.

5. Рактаваха шроты — каналы, переносящие кровь (ракту). Соотносятся с кровеносной системой, берут начало в печени и в селезенке.

6. Мамсаваха шроты — каналы, снабжающие мышцы (мамсу). Мышечная система. Берет начало в связках и в коже.

7. Медаваха шроты — каналы, снабжающие жировую ткань (медас). Жировая система. Берет начало в почках и в сальнике.

8. Астхиваха шроты — каналы, снабжающие кости (астхи). Скелетная система. Берет начало в жировой ткани и в бедрах.

9. Маджаваха шроты — каналы, снабжающие костный мозг и нервную ткань (маджа). Соответствуют в основном нервной системе. Берут начало в костях и в суставах.

10. Шукраваха шроты — каналы, снабжающие репродуктивную ткань (шукра). Репродуктивная система. Берет начало в мужских половых железах или в матке.

Еще три системы соединяют тело с внешним миром, обеспечивая выделение. Отходы жизнедеятельности организма — пот, кал и моча — называются тремя малами. Избыток дош может отрицательно сказаться на них самих и их движении.

11. Шведаваха шроты — каналы, переносящие пот (шведа). Система сальных желез. Берет начало в жировой ткани и в волосяных фолликулах.

12. Пуришаваха шроты — каналы, переносящие кал (пуриша). Выделительная система. Берет начало в толстой и прямой кишке.

13. Мутраваха шроты — каналы, переносящие мочу (мутра). Мочевая система. Берет начало в мочевом пузыре и в почках.

У женщин существуют еще две системы:

14. Артававаха шроты — каналы, обеспечивающие менструацию.

15. Станьяваха шроты — каналы, переносящие грудное молоко. Система лактации. Считается подсистемой предыдущей.

Ум — это особая система каналов, соединенная с нервной и репродуктивной системами. Важно знать, что движение энергии во всех каналах зависит от импульсов, исходящих от ума.

16. Мановаха шроты — каналы, переносящие мысли. Психическая система (ум).