Послание св. Поликарпа имеет, главным образом, нравственно‑увещательный характер, а в догматическом отношении дает мало материала. В 7–ой главе он имеет в виду тех же лжеучителей — докетов, против которых боролся св. Игнатий: он решительно объявляет «первенцами сатаны» тех, кто не признает плоти Христа, Его страданий и будущего воскресения и суда; их лжеучению противопоставляет «преданное изначала слово» (7). Сущность этого «слова» он кратко излагает во 2–ой главе («Увещание к добродетели»), где показывает, в чем должна заключаться вера во Христа — речь его напоминает христологическую часть Символа веры и Нагорную проповедь. В других местах он называет Христа Сыном Божиим и вечным Первосвященником и часто повторяет, что Он будет судить всех людей в день суда.
В нравственном учении св. Поликарп сводит всю жизнь христианскую к трем добродетелям: вере, надежде и любви; говорит и о необходимости аскетических упражнений — молитвы и поста. Характерны советы о милостыне («Когда можете благотворить, не откладывайте этого» (10) и христианском незлобии (12), в силу которого христиане обязываются молиться за «врагов креста», врагов своих, за язычников и царей (12).
Примечательно, что в своем Послании св. Поликарп, хотя и ясно отличает себя от пресвитеров (в надписании), однако, нигде не говорит в нем о епископе, и увещает «покоряться (только — К.С.) пресвитерам и диаконам, как Богу и Христу» (5). Объясняют этот факт различно. Одни думают, что епископа в это время в Филиппах не было, и местной Церковью управлял оставленный пресвитер Валент; другие полагают, что епископы были тождественны с пресвитерами, и что Филиппийская Церковь управлялась коллегиально. Однако для такого отождествления пресвитеров с епископами у св. Поликарпа нет оснований: хотя (в 6–й гл.) св. Поликарп усвояет пресвитерам функции, напоминающие обязанности епископа, но они общего пастырского характера. Понять это можно так: св. Поликарп воспользовался известной в то время терминологией, особенно распространенной на Западе, по которой и епископ также называется пресвитером и не выделяется резко из коллегии пресвитеров, хотя среди них только он один имел епископские права.
Послание св. Поликарпа весьма важно в историческом отношении как свидетельство существования в начале II–го в. многих новозаветных Писаний, которые в нем процитированы.
УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ («ДИДАХИ»)
«Дидахи» — один из древнейших памятников литературы послеапостольского периода — упоминается у ряда церковных писателей. Климент Александрийский (в «Строматах») цитирует его как «Писание», св. Афанасий Великий уравнивает его по значению с неканоническими книгами Свящ. Писания.
Поскольку этот памятник не вошел в Кодекс Новозаветных книг, рукописи его не хранились бережно, и текст памятника был утерян. Только в 1883 г. этот текст был вновь открыт митрополитом Филофеем Вриеннием в рукописи XI в., хранившейся в библиотеке Иерусалимского Святогробского подворья в Константинополе. Тогда же этот текст был опубликован и подвергся всестороннему изучению. Имеется несколько русских переводов (текст их отличается).
Барденхевер считает его наиболее древним после книг Нового Завета и полагает, что в нем «находится ключ для решения многих загадок в истории первохристианства».
О времени и месте происхождения памятника высказывались различные предположения. Ряд исследователей (Барденхевер, проф. Попов, проф. Писарев и др.) считали, что он появился в конце первого века в Египте. Это предположение высказывалось на основании того, что его цитируют ранее других писатели Александрийской Церкви (Климент и св. Афанасий Вел.). В настоящее время специалисты полагают, что «Дидахи» написан в первой половине второго века в Сирии. Автором его является, видимо, христианин иудейского происхождения.
Полное заглавие памятника — «Учение Господа, переданное народам чрез двенадцать Апостолов» — сближает содержание памятника с повелением Господа учить и крестить все народы (Мф. 28, 19–20).
Текст памятника разделен первым издателем на 16 глав.
СОДЕРЖАНИЕ И УЧЕНИЕ «ДИДАХИ»
В главах 1–6 излагается учение о двух путях — пути жизни и смерти — более подробно, чем в Послании Варнавы. Путь жизни излагается весьма подробно. Сперва делается общее указание, что путь жизни состоит: 1) в любви к Богу, 2) в любви к ближнему, как к самому себе (ср. Мф. 22, 37–39) и 3) в так называемом «золотом правиле» — чего не желаешь себе, того не делай и другому. Затем начинаются подробные наставления автора, причем наставления 1–ой главы носят специфически христианский характер и заимствованы из Нагорной беседы (Мф. 5), а наставления 2–ой главы представляют собою запрещения грехов и пороков на основе десятословия («не убивай…, не кради»). В наставлениях 1–ой главы говорится о любви к врагам, о непротивлении злу и милосердной щедродательности; последняя, впрочем, ограничивается угрозой тому, кто будет просить без нужды. Запрещения 2–ой главы направляются против убийства (в частности, вытравления плода), прелюбодеяния и блуда, воровства, волхвований, клятвопреступления. С 3–й главы начинаются увещания, предваряемые словами «чадо мое», причем внушается избегать более тонких, чем упомянутые выше, грехов, ибо они по существу приводят к ним; таковы: гнев (приводит к убийству), похотливость и наглость (к блуду и прелюбодеянию), виды волхвования — гадание по птицам, занятие астрологией («не будь математиком») и чародейством (ибо, по существу, это идолослужение), — ложь и сребролюбие (ибо ведет к воровству), богохульный ропот (ср. клятвопреступление во 2–ой гл.). В дальнейшей речи путь жизни описывается, главным образом, положительно, и изображаются обязанности по отношению к самому себе — кротость и смирение (3), затем по отношению к Церкви (почитать проповедников слова Божия и хранить постоянное общение с верующими), к бедным (милостыня и общение имуществ), к детям и рабам. Здесь же говорится: «Не колеблись давать и, отдавая, не ропщи» (ср. из 1–ой гл.: «Пусть милостыня твоя преет в твоих руках, пока ты не узнаешь, кому ты должен дать ее»). В конце предлагается увещание соблюдать заповеди Божии и исповедывать в церкви грехи свои (4). 5–ая гл. посвящается изображению пути смерти, или перечислению грехов приблизительно в том же порядке, как и в запрещениях 2–ой главы. Заключение увещаний составляет 6–ая глава, содержащая три наставления: 1) остерегаться лжеучителей, совращающих с описанного пути жизни, 2) нести иго Господне, если и не «в целости», то сколько возможно, и 3) воздерживаться от идоложертвенного.
По начальным словам следующей части текста можно заключить, что вся первая часть представляет собой поучение оглашенному прежде крещения: «Сообщив прежде всего вышесказанное учение, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа».
В главе 7–ой дается указание о совершении крещения, приводится самая формула крещения и дается разрешение совершать крещение по нужде в воде теплой и даже чрез обливание.
В главе 8–ой заключаются указания о постах и о молитве три раза в день. Здесь приводится полностью молитва Господня.
В главах 9–ой, 10–ой и 14–ой описывается совершение Евхаристии, приводится (вероятно, сокращенно) древнейший текст Евхаристической молитвы, из которой интересно следующее место, выражающее внутреннюю связь Церкви с Евхаристией: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян (в зернах) на холмах и соединен воедино, так и да будет соединена Твоя Церковь от концов земли в Твое царство». Участие в Евхаристии запрещается некрещенным и всем, «имеющим спор с другом своим», «пока они не примирятся» (14). Прежде преломления хлеба рекомендуется исповедывать грехи.
В главах 11–ой и 12–ой говорится о служениях апостолов, под которыми, как можно заключить, понимаются посланные от Церквей для миссионерского служения или для выполнения других поручений, — и о пророках, — под которыми нужно понимать харизматиков. — Здесь даются указания о различении истинных апостолов и пророков по их «нравам» или по их поведению. Имеет большое значение заповедь об обязательном труде для всех. «Если он (странник — К.С.), будучи ремесленником, желает поселиться у вас, то пусть работает и ест. Если же он не знает ремесла, то позаботьтесь о нем по вашему усмотрению, так чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не желает так поступать, то он христопродавец. Удаляйтесь от таковых.».
В главе 13–ой говорится о содержании общиной служащих и бедных.
В главе 15–й — о поставлении постоянных служителей Церкви — епископов и диаконов, в отличие от странствующих апостолов, и об уважении к ним. «Поставляйте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких, и несребролюбивых, и истинных, и испытанных… не пренебрегайте ими, ибо они должны почитаться вами вместе с пророками и учителями».
В последней главе, 16–й, содержится увещание к бдительности словами, близкими к евангельскому тексту, и говорится об ожидании Второго Пришествия Христова.
В памятнике заключается свидетельство древней традиции о совершении Крещения и Евхаристии, об иерархическом устройстве каждой общины. (В последнем случае следует иметь в виду недостаточно выработанную терминологию. В древнехристианских памятниках, как и в священных книгах Нового Завета, термины: апостол, епископ, пресвитер и диакон — употребляются иногда в иерархическом смысле, а иногда в буквальном: апостол — посланник, епископ — блюститель, пресвитер — старец, диакон — служитель.
ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ
Послание, известное под этим именем, имело большой авторитет в древней Церкви. Ряд древних писателей (Климент Александрийский, Ориген и др.) автором его считали спутника ап. Павла, апостола из семидесяти — Варнаву. Евсевий Кесарийский, блаж. Иероним, патриарх Фотий — сомневались в этом.
Изучая содержание Послания, а также суммируя результаты исследований позднейших патрологов, проф. Попов, проф. Епифанович и Барденхевер отказываются признать апостола Варнаву за автора этого творения. Крайний аллегоризм Послания в понимании Ветхого Завета и враждебное отношение к иудейству неестественны для ап. Варнавы — спутника ап. Павла, левита и т. д. Надо помнить, что это Послание Церковь не включила в состав священных новозаветных книг, что, несомненно, было бы при подлинности авторства Варнавы —апостола.
Проф. Попов считает, что Послание было написано в Александрии в период между 70–м и 131–м гг.
В это время Церковь занимали вопросы взаимоотношений христианства и иудейства.
Ответ на них дается в Послании.
СОДЕРЖАНИЕ. Послание Варнавы, представляющее собой апологию против иудейства, состоит из двух частей (всего 21 гл.).
В первой части (гл. 1–17), апологетической, содержится предупреждение от заблуждений иудаистов в буквальном понимании Ветхого Завета. По утверждению автора, все образы, символы, пророчества Ветхого Завета относятся ко Христу, раскрываются и находят в Нем свое исполнение. Христианство есть откровение Бога Слова и потому имеет всеобщее, универсальное значение. Автор Послания отрицает буквальное понимание всех ветхозаветных предписаний и заповедей (напр. об обрезании, о различении родов пищи и т. п.). — Последнее не может быть принято.
Во второй части Послания (18–21 гл.) излагается учение о двух путях жизни — пути света и тьмы, подробно развитое в «Дидахи». «Сходство в этом отношении между этими двумя памятниками, — говорит проф. прот. П. Гнедич, — позволяет заключать об одном и том же месте их происхождения. Хотя такое заключение и не может быть бесспорным».
УЧЕНИЕ
Христология. Автор Послания ясно учит о вечности Христа Спасителя, Который «есть Господь всей вселенной и Которому прежде устроения века Отец говорил: «Сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (5). От Него пророки получали в Ветхом Завете благодать. Автор неоднократно называет Христа Сыном Божиим. Напротив, наименование Его Сыном человеческим, Сыном Давидовым считается еретическим. Автор утверждает, что «не Сын человеческий, а Сын Божий явился в прообразе и во плоти» (12). Он пришел во плоти потому, что люди не могли бы «остаться живыми, взирая на Него» (15).
Учение о спасении. Цель пришествия Христова во плоти двоякая — искупить нас и исполнить меру грехов иудеев. Это Он совершил через Свои страдания и смерть. Христос пострадал только за нас. Он принес в жертву сосуд Духа Своего и «для того предал тело Свое на смерть, чтобы мы получили отпущение грехов и освятились… через окропление кровию Его» (5). Так Он упразднил смерть и показал воскресение из мертвых, приготовил Себе новый народ и дал нам право быть народом наследия, пострадав за нас и искупив нас. Таково величие тайны креста. Автор Послания тщательно исследует указания на нее в Ветхом Завете (12).
Другой тайной, на которой автор сосредотачивает внимание, является крещение. Чрез него мы усвояем плоды искупления Христова, тогда как иудеи, не принимающие крещения («крещение доставляет отпущение грехов»), лишены славы (11). «Мы сходим в воду полные грехов и нечистые, а восходим из нее с приобретением — со страхом в сердце и надежой на Иисуса в духе» (11 — свидетельство о погружении). После этого начинается новая жизнь духовно воссозданного человека, становящегося обиталищем Бога. «Получив отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделались новыми, совершенно вновь созданными». Поэтому Бог поистине обитает в нас (16). Эта духовная жизнь должна сопровождаться и добрыми делами.
В жизни людей, по учению Послания, принимают участие ангелы, которые ведут на путь света; злые демоны ведут на путь тьмы. Злым демонам приписывает автор и внушение буквального понимания закона.
Эсхатология. Одним из главных мотивов к доброй жизни автор считает указание на будущее воздаяние. «Исполняющий (заповеди Господни) прославится в Царстве Божием, а избирающий другое погибнет вместе со своими делами» (21). Особенное побуждение к чистоте жизни автор видит в близости кончины мира и часто говорит о ней. Он даже делает попытку вычисления времени кончины мира, решая вопрос о таинственном значении субботы (15). Шесть дней творения означают 6000 лет существования мира, ибо для Господа день равняется 1000 лет (ср. Пс. 89,5; 2 Пет. 3,8). Покой седьмого дня (субботы) означает, что при наступлении 7–й тысячи лет придет Сын Божий и уничтожит беззаконного. В эту седьмую тысячу лет праведники будут только блаженствовать со Христом. Эсхатология автора проникнута хилиазмом.
ПАСТЫРЬ» ЕРМА
«Пастырь» Ерма, книга откровений, данных автору, имела большой авторитет в древней Церкви. Она содержится в числе канонических книг в Синайском кодексе. Ее цитируют св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Св. Афанасий Великий относит ее, как и «Дидахи», к неканоническим книгам.
Написана на греческом языке, но имеется ранний перевод ее на латинский.
Сведения об авторе можно извлечь из содержания книги: жил он в Риме, был вольноотпущенником, имел семью, занимался торговлей, потерял почти все имущество во время одного из гонений, когда его предали родные дети. В последовавший период спокойствия получил откровения, содержащие призыв к покаянию, и повеление передать это.
Автором этой книги долгое время считали Ерма, упомянутого ап. Павлом в послании к Римлянам (16, 14). Это признавали св. Ириней, Климент Александрийский, Ориген и др. Но в XVIII–м в. был открыт памятник, так называемый Мураториев фрагмент, содержащий список книг Нового Завета, где о книге «Пастырь» было замечено следующее: «Книгу «Пастырь» очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм в то время, когда кафедру Римской Церкви занимал его брат Пий» (приблизительно между 140 и 150 гг.).
Таким образом, на основании этого свидетельства, происхождение «Пастыря» следует отнести к первой половине II–го века. Этому соответствует ряд данных, имеющихся в самом тексте.
Содержание книги разделяется на три части: Видения (Визионэс — Visiones), Заповеди (Мандата — Mandata) и Подобия (Симилиа — Similia).
Откровения даются Ерму Церковью, являющейся в образе старицы, и ангелом, являющемся в образе пастыря, откуда происходит название книги.
В книге описано состояние Римской Церкви, современной автору, показаны нравственные недостатки ее членов: гордость пресвитеров и диаконов своим служением, корыстолюбие (в чем был повинен и сам Ерм), отречение во время бывшего гонения, и другое. Автор, угрожая близким пришествием Христовым, призывает всех к покаянию, пока еще есть время — «пока еще строится башня» (Под. IX, 32).
