Основные идеи психоанализа З.Фрейда, теория архитипов К.Юнга

Развитие идеи бессознательного в философии:	- древнеиндийское учение Потанджали: бессознательное трактуется как высший уровень познания, как интуиция и движущая сила Вселенной;
- Сократ: утверждал, что постоянно прислушивается к своему внутреннему голосу, как к непререкаемому авторитету;
- Платон: полагал, что человек не искал бы того, что ему ещё неизвестно, если бы он предварительно не и мел его бессознательно в своей душе;
- Р.Декарт: исходил из тождества психики и сознания. Отсюда идея о том, что за пределами сознания протекают лишь чисто физиологические, а не психические процессы;
- Г.Лейбниц: дал трактовку бессознательного как низшей формы духовной деятельности, лежащей за порогом осязаемых представлений;
- Д.Гартли: связал бессознательное с деятельностью нервной системы;
- И.Кант: связывал понятие бессознательного с интуицией. Он указывал на наличие сферы восприятий и чувств, которые не осознаются и число их безгранично;
- К.Маркс: считал, что бессознательное имеет социальный характер, а потому его преодоление, являясь условием освобождения от рабства, происходит только в ходе изменения общественного устройства.

На необходимость самого скрупулёзного исследования сферы бессознательного больше всех настаивал и больше всех сделал знаменитый венский психиатр, психолог и мыслитель З.Фрейд.

Он первый сформулировал принципы работы бессознательного, описал основные человеческие комплексы и неврозы, подвёл психоаналитическую базу под искусство, религию, культуру в целом.

Основные положения учения З.Фрейда:	- в человеке спрятана великая сила – «бессознательное», или Оно. Этой силой управляет и её распределяет либидо (лат. libido – влечение, желание, страсть) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Кроме Оно, в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки – Сверх-Я, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх-Я, загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь в последствии причиной серьёзных психических расстройств. Одной из таких причин является «эдипов комплекс» - неосознанное желание ребёнка (мальчика, юноши) убить отца. Бунт против отцов и желание быть рядом с матерью или даже обладать ею уходит своими истоками в архаику. Этот сексуальный «дефект» - причина многих неврозов;
- бессознательное – причина и основа человеческого духовного рабст ва. Врач-психотерапевт обязан помочь больному осознать бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти Оно. З.Фрейд считал, что нет жёсткой связи между свободой человека и общественными изменениями. В любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное;
- открыв в структуре духовного опыта человека три уровня – «Сверх-Я», «Оно» и «Я», - З.Фрейд пришёл к выводу, что чрезмерное давление «Сверх-Я» создаёт неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять её. «Оно» по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его «Я»;
- задача – найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я» свободно и разумно конституировать себя. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход – в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

После работ З.Фрейда стало ясно, что разум не последняя инстанция в сознании, что содержание разумного мышления определяется какими-то глубинными процессами, происходящими в психике, где человеческое «Я» не присутствует.

Своим учением З.Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре, которых он не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам, - они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в их творчестве. Фрейдовскую идею о необходимости скорректировать воздействие «Сверх-Я» на структуры бессознательного вульгаризировали, довели до опошления: «Сверх-Я» сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учёта его влияния отказались. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении З.Фрейда: победить «Оно».

XX век вообще характеризуется ослаблением репрессивных и воспитательных аспектов влияния общества на индивида. «Оно» одержало верх над «Сверх-Я». Началась опасная для общества и человечества анархия разнузданного «Оно», инстинктов. «Я» погрузилось в тёмный хаос «Оно». Идеальные требования «Сверх-Я» оказались бессильны.

По З.Фрейду, укротить буйство бессознательного «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх-Я», т.е. репрессивную функцию культуры и тем самым поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Т.е., чтобы «Я» (сознание) укрепило своё положение, нужно создать осмысленный баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его «Я»: стихией надиндивидуальных норм и установок культуры и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в варварство.

В анализе бессознательного дальше З.Фрейда пошёл К.Г.Юнг – швейцарский психиатр. Если З.Фрейд создал учение о личном бессознательном, то К.Г.Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, представлявшем собой властвование объективных первородных состояний психики, которые он назвал архетипами (греч. arche – начало, typos - образ) – прообраз, первичная форма, образец.

Основные положения учения К.Г.Юнга: - существует некое коллективное, родовое бессознательное, которое лежит значительно глубже личного бессознательного;

- коллективное бессознательное – это совокупность архетипов. Архетип – это система установок и реакций на мир древних людей, в те времена, когда мир открывался им совершенно иным образом, чем нам сейчас, - открывался жутким, пугающим кошмаром окружающего леса, диких зверей, грозных явлений природы, и люди были вынуждены вжиться в этот мир, приспособиться, как-то объяснить и интерпретировать его;

- архетип сам непосредственно никогда не может достичь сознания, но только опосредованно, с помощью символов. Так, Бога нельзя видеть, Бог – это страх Божий, человеческая психика не выдержит встречи с ним. Бог – это архетип, он всегда дан только через символы. Символ Бога для христиан – Иисус Христос, для мусульман – Мохаммед и т.д.;

- коллективное бессознательное при нормальных условиях не поддаётся сознанию, никакая аналитическая техника не может его «вспомнить», т.к. оно в отличие от личного бессознательного, никогда не было вытеснено или забыто. В то же время коллективное бессознательное не существует в виде врождённых представлений, это врождённые возможности представления;

- архетипические образы особенно наглядно могут выступать в символической форме искусства. Архетипы несут в себе заряд мощной творческой энергии. Великий художник – это человек, умеющий извлекать эту энергию и передавать древнее очарование архетипов через современное ему искусство;

- все наиболее действенные идеалы всегда варианты архетипа: родина в образе матери, мудрость в образе пожилого человека и т.д. Архетип подобен так называемой «мистической причастности» первобытного человека к почве, на которой он обитает, и в которой содержатся духи его предков. Подобно тому, как наше тело в целом ряде рудиментарных органов хранит пережитки старинных функций и состояний, так же и наша душа, несёт в себе признаки пройденного развития и повторяет бесконечно древние мотивы в своих фантазиях и снах;

- наиболее адекватной формой проявления архетипов являются для нас сны. К снам нельзя относиться легкомысленно, чаще всего это не наши сны, это порождение коллективной души. Сны нередко предупреждают нас об опасности, только мы не понимаем их языка.

- в массе своей люди перестали чувствовать и понимать язык архетипов, они оторваны от своих глубинных корней, утратили живительную связь с ними. Они не боятся больше окружающей природы и не доверяют своим снам, они развенчали своих богов и демонов и считают себя свободными. Однако их боги и демоны, никуда не ушли, они получили новые обличья и новые имена и всё так же ведут спор за души людей. Они приняли форму преступности, алкоголизма, бесчисленных неврозов и страхов, наркотиков и массовых психозов. Современный человек потерял свою душу и находится в постоянных поисках её.

Как и З.Фрейд, К.Г.Юнг видел опасность, грозящую цивилизации в том случае, если примитивные формы коллективного бессознательного, к которым относятся, прежде всего, агрессия и жестокость, захлестнут психику людей: «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Сознание должно держать под контролем возможность стихийного прорыва примитивных форм коллективного бессознательного в психике народов и наций, ибо в противном случае неизбежно возникновение смут, стихийных бунтов и кровавых конфликтов.

Сам К.Г.Юнг считал, что учение о бессознательном заставляет «Я» усомниться в своём единовластии и вернуться к религии, ибо только религиозный человек свыкается с мыслью, что не является «монархическим владыкой в своём доме», что решает всё-таки не он, а Бог. Религиозный человек находится под непосредственным воздействием бессознательного, которое он именует совестью, что учение о бессознательном должно подтолкнуть культуру к переосмыслению того понимания человека, которое родилось в эпоху европейского Возрождения.

Конец XXв. знаменуется тем, что человечество осознало «безопорность» своего существования. Все «базовые опоры» - Бог, разум, социальность и т.д. – разрушены, что породило попытку искать основания бытия и сознания в общении людей, в их коммуникации. Но к концу XXв. стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось какое-то неопределённое пространство, заполненное информацией, сообщениями, которые бродят по каналам коммуникации, не зная ни точного адресата, ни источника. Сознание «встраивается» в этот информационный поток, ловит информацию, пересказывает её на языке современников, не понимая и не зная, кто, кому, когда и с какой целью её передал.

В ситуации ожидания случайной информации сознание отвыкает трудиться над созданием личности, перестаёт быть направленным на восприятие внутренних переживаний человека. Оно больше не «всматривается» в бездну духовного опыта личности, не включается в личную работу разрешения открытых им в этой бездне противоречий. Его главным состоянием становится «праздность души».

Так толкуют сознание философы постмодерна, а литераторы этого направления демонстрируют такое сознание в своих произведениях: в них имена и даты стёрты, стили и времена смешаны, текст представляет коллаж из анонимных цитат.

Конечно, такое понимание сознания отражает только тенденцию в духовной культуре общества. Каждый конкретный индивид приобщается к этой тенденции по-своему, в разной степени. Люди потенциально являются свободными участниками своего духовного становления и созревания, что предполагает самостоятельную работу ума и души у каждого.